Као што је обећано у мом претходном видеу, сада ћемо разговарати о ономе што се понекад назива „Исусовим пророчанством последњих дана“, што је забележено у Матеју 24, Марку 13 и Луки 21. Јер је ово пророчанство толико централно за Јеховина учења Сведоци, као што је случај са свим осталим адвентистичким религијама, и ја имам пуно питања у вези с тим и надала сам се да ћу одговорити на све њих у овом једном видеу. Међутим, након анализе пуног обима теме, схватио сам да не би било упутно покушати све обухватити једним видео снимком. Било би предуго. Боље направити кратку серију на ту тему. Дакле, у овом првом видео запису поставићемо темеље за нашу анализу покушавајући да утврдимо шта је мотивисало ученике да формулишу питање због којег је Исус дао ово пророчко упозорење. Разумевање природе њиховог питања је кључно за схватање нијанси Исусовог одговора.

Као што смо већ много пута рекли, наш циљ је да избегнемо лична тумачења. Рећи: „Не знамо“ је сасвим прихватљив одговор и много бољи од бављења дивљим шпекулацијама. Не кажем да су шпекулације погрешне, али прво залепите велику етикету која каже: "Ево, будите змајеви!" или ако желите, „Опасност, Вилл Робинсон.“

Као хришћани који су се пробудили, никада не желимо да наша истраживања заврше Исуса у Исусовој речи из Матеја КСНУМКС: КСНУМКС, „Узалуд ме обожавају; њихова учења су само људска правила. "(НИВ)

Проблем нас који долазимо из Организације Јеховиних сведока је тај што носимо терет деценија индоктринације. Морамо се тога одрећи ако желимо имати наде да допустимо да нас свети дух води ка истини.

У том циљу, добра полазна основа је спознаја да су оно што ћемо прочитати забележили мушкарци који су говорили други језик од нас пре скоро 2,000 година. Чак и ако говорите грчки, грчки који говорите увелико се променио у односу на коине грчки из Исусових дана. Језик је увек обликован културом његових говорника, а култура писаца Библије прошла је два миленијума.

Почнимо.

Пророчке речи пронађене у ова три еванђеоска извештаја настале су као резултат питања која су Исусу поставила четворица његових апостола. Прво ћемо прочитати питање, али пре него што покушамо да одговоримо, покушаћемо да разазнамо шта га је подстакло.

Ја ћу користити Иоунг-ов дословни превод за овај део дискусије.

Матеј КСНУМКС: КСНУМКС - „А кад седи на Маслинској гори, ученици му приђоше сами, говорећи:„ Реците нам, кад ће то бити? и који је знак вашег присуства и свршетка века? '“

Маркирај КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС - „И док он седи на Маслинској гори, преко пута храма, Петар, Јаков, Јован и Андреј су га сами испитивали, реците нам када ће то бити? и који је знак када ће се све то ускоро испунити? '“

Лука КСНУМКС: КСНУМКС - „И испитивали су га говорећи:„ Учитељу, када ће то бити? и који је знак када ће се те ствари ускоро догодити? '“

Од њих тројице, само Марко нам даје имена ученика који постављају питање. Остали нису били присутни. Матеј, Марко и Лука су за то чули из друге руке.

Оно што је вредно напоменути је да Метју поставља питање на три дела, док остала два не. Оно што Матеј укључује, а што недостаје са рачуна Марка и Луке, је питање: "Који је знак вашег присуства?"

Дакле, могли бисмо се запитати зашто Марко и Лука изостављају овај елемент? Поставља се још једно питање када упоредимо начин Иоунг-ов дословни превод чини овај одломак с оним из готово сваке друге верзије Библије. Већина замијени ријеч "присутност" ријечју "долазак" или, понекад, "адвент". Да ли је то значајно?

Пре него што уђемо у то, почнимо са питањем шта их је подстакло да поставе ово питање? Покушаћемо да се ставимо на њихово место. Како су гледали на себе?

Па, сви су били Јевреји. Сада су се Јевреји разликовали од свих осталих народа. Тада су сви обожавали идоле и сви су обожавали пантеон Богова. Римљани су обожавали Јупитер и Аполон и Нептун и Марс. У Ефесу су обожавали вишегрсног Бога по имену Артемида. Древни Коринћани су веровали да је њихов град основао потомак грчког бога Зевса. Сви ови богови су нестали. Избледели су у магли митологије. Били су лажни богови.

Како обожавате лажног бога? Богослужење значи подношење. Покораваш се своме богу. Подношење значи да радите оно што вам Бог каже. Али ако је ваш бог идол, не може да говори. Па како то комуницира? Не можеш да послушаш наредбу коју никад не чујеш, зар не?

Постоје два начина обожавања лажног Бога, митолошког бога попут Јупитера из Римљана. Или радите оно што мислите да он жели од вас, или чините оно што вам његов свештеник каже да је његова воља. Било да то замишљате или вам неки свештеник каже да то чините, ви заиста обожавате мушкарце. Богослужење значи покоравање значи послушност.

Сада су и Јевреји обожавали људе. Управо смо прочитали Исусове речи из Матеја 15: 9. Међутим, њихова религија се разликовала од свих осталих. То је била права религија. Њихову нацију је основао Бог и дао јој је Божји закон. Нису се клањали идолима. Нису имали пантеон Богова. А њихов Бог, ИХВХ, Иеховах, Јехова, шта год пожелиш, и даље се штује до данас.

Да ли видите куда идемо са овим? Ако сте тада били Јевреј, једино место за обожавање правог Бога је јудаизам, а место где постоји присуство Бога на земљи налази се у Светињи над светињама, унутрашњем светилишту у храму у Јерусалиму. Узми све то и одузмеш Бога са земље. Како си могао више да се клањаш Богу? Где бисте могли да се поклоните Богу? Ако храма више нема, где можете да принесете своје жртве за опроштај грехова? Читав сценарио био би незамислив за Јевреје те ере.

Ипак, то је оно што је Исус проповедао. У три поглавља из Матеја која су претходила њиховом питању прочитали смо Исусова последња четири дана у храму, осуђујући вође за лицемерје и проричући да ће град и храм бити уништени. У ствари, изгледа да су последње речи које је рекао непосредно пре последњег изласка из храма биле следеће: (Ово је из Береанске дословне Библије)

(Маттхев КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) „Јао вама, писмознанци и фаризеји, лицемери! Јер ви градите гробнице пророка и украшавате споменике праведницима; а ви кажете: "Да смо били у дане наших очева, не бисмо били с њима у крви пророка." Тако сведочите за себе да сте синови оних који су убили пророке. Ви онда напуните меру својих очева. Змије! Потомство зуба! Како ћете побјећи од Гехенове казне? "

„Због тога, ево, шаљем вам пророке и мудраце и писце. Неке од њих ћете убити и разапети, а неке од њих ћете бацити у своје синагоге и прогонити их из града у град; тако да ће на вас доћи сва крв праведна која се излије на земљу, од крви праведног Абела до крви Захаријевог сина Берекије, кога сте убили између храма и олтара. Заиста вам кажем, све ове ствари доћи ће на ову генерацију. "

Можете ли да видите ситуацију онако како би је они видели? Ви сте Јеврејин који верује да је једино место за обожавање Бога у Јерусалиму, у храму, а сада Божји син, кога препознајете као Месију, говори да ће људи који чују његове речи видети крај свих ствари. Замислите како бисте се због тога осећали.

Сада, када смо суочени са стварношћу о којој ми као људи не желимо или не можемо да размишљамо, прелазимо у стање порицања. Шта је вама важно? Твоја религија? Твоја земља? Твоја породица? Замислите да ће вам неко коме сте веровали као поузданом рећи да ће се најважнија ствар у вашем животу завршити и да ћете то видети у близини. Како бисте то поднели? Да ли бисте могли да се носите са тим?

Чини се да су се ученици тешко сналазили с тим, јер како су почели да одлазе из храма, отишли ​​су са пута како би га препоручили Исусу.

Матеј КСНУМКС: КСНУМКС ЦЕВ - „Након што је Исус напустио храм, његови ученици су пришли и рекли:„ Погледајте све ове зграде! “

Означи КСНУМКС: КСНУМКС ЕСВ - И кад је изашао из храма, један од његових ученика му је рекао: "Гледај, учитељу, каква су прекрасна камења и какве дивне грађевине!"

Лука КСНУМКС: КСНУМКС НИВ - „Неки од његових ученика напомињали су како је храм био украшен предивним камењем и поклонима посвећеним Богу.“

"Погледајте Господе. Погледајте ове прелепе грађевине и ово драго камење. "Подтекст прилично виче:" Сигурно те ствари неће проћи? "

Исус је разумео тај подтекст и знао је како да им одговори. Рекао је, „Да ли видите све ове ствари? ... Заиста вам кажем, овде неће остати ни један камен; сви ће бити бачени “. (Матеј 24: 2 НИВ)

Имајући у виду тај контекст, шта мислите да су имали на уму када су питали Исуса: „Реците нам, када ће то бити и шта ће бити знак вашег присуства и закључка система ствари?“ (Матеј КСНУМКС : КСНУМКС НВТ)

Иако Исусов одговор није био ограничен њиховим претпоставкама, знао је шта им смета, шта их занима, шта се заправо пита и са каквим ће се опасностима суочити након што је он отишао. Библија каже да их је волео до последњег, а љубав увек изгледа у корист вољене особе. (Јохн КСНУМКС: КСНУМКС; КСНУМКС Коринћани КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС)

Исусова љубав према својим ученицима натерала би га да одговори на њихово питање на начин који ће им користити. Ако би њихово питање претпостављало околности које се разликују од стварности, он не би желео да их води даље. Ипак, било је ствари које он није знао, [пауза] и ствари које нису смели да знају, [пауза] и ствари са којима још нису могли да се изборе. [станка] (Матеј 24:36; Дела 1: 7; Јован 16:12)

Да резимирамо до ове тачке: Исус је провео четири дана проповедајући у храму и за то време је прорекао крај Јерусалима и храм. Непосредно пре него што је последњи пут напустио храм, рекао је својим слушаоцима да ће пресуда за сву крв проливену од Авеља све до последњег мученичког пророка доћи управо на ту генерацију. То би означило крај јеврејског система ствари; крај њиховог доба. Ученици су желели да знају када ће се то догодити.

Је ли то све што су очекивали?

Не.

Непосредно пре него што се Исус узашао на небо, питали су га: "Господине, враћаш ли у ово време краљевство Израелу?" (Дела КСНУМКС: КСНУМКС НВТ)

Чини се да су прихватили да ће се тренутни јеврејски систем завршити, али веровали су да ће обновљена јеврејска нација следити под Христом. Оно што у том тренутку нису могли да схвате биле су временске скале. Исус му је рекао да ће осигурати краљевску власт, а затим се вратити, али чини се очигледно по природи њихових питања да су мислили да ће се његов повратак подударати с крајем града и његовим храмом.

Да ли се показало да је то случај?

У овом тренутку, било би корисно вратити се на раније постављена питања која се односе на разлику између Матејевог извештаја о питању и Марка и Луке. Маттхев додаје фразу, „Који ће бити знак вашег присуства?“ Зашто? И зашто то готово сви преводи чине „знаком вашег доласка“ или „знаком вашег доласка“?

Да ли су ово синонимни појмови?

На прво питање можемо одговорити одговором на друго. И не грешите, показивање овог погрешног показало се и раније духовно разарајућим, па покушајмо да га исправимо овог пута.

Када Иоунг-ов дословни превод као и Нови светски превод Јеховини сведоци преносе грчку реч, пароусиа, као „присуство“ су дословни. Верујем да Јеховини сведоци то чине из погрешног разлога. Фокусирају се на уобичајену употребу речи, што дословно значи „бити поред“ (ПОМАЖЕ Студији речи 3952) Њихова доктринарна пристрасност довела би до тога да верујемо да је Исус невидљиво присутан од 1914. Њима ово није други долазак Христа, за коју верују да се односи на његов повратак у Армагедон. Тако је за Сведоке Исус три пута долазио или ће доћи. Једном као Месија, поново 1914. као давидски краљ (Дела 1: 6) и трећи пут у Армагедону.

Али егзегеза захтева да чујемо шта је речено ухом ученика првог века. Постоји још једно значење пароусиа која се не налази на енглеском.

То је често дилема са којом се преводилац суочава. У младости сам радио као преводилац, и иако сам имао посла само са два савремена језика, и даље бих наишао на овај проблем. Понекад реч на једном језику има значење за које не постоји прецизна одговарајућа реч на циљном језику. Добар преводилац мора писцу дати значење и идеје, а не његове речи. Речи су само оруђе које користи, а ако се покаже да је неадекватно, превод ће патити.

Дозволите ми да вам дам пример.

„Када се бријем, не користим олош, пену ни пену. Ја користим само пену. “

„Цуандо ме афеито, но усо еспума, еспума, ни еспума. Соло усо еспума. “

Као говорник енглеског језика, одмах схватате разлике које представљају ове четири речи. Иако се у основи сви они односе на неку пену, нису исти. Међутим, на шпанском се те нијансиране разлике морају објаснити употребом описне фразе или придева.

Због тога преферирајте дословни превод у студијске сврхе, јер вас води корак ближе значењу оригинала. Наравно, мора постојати воља за разумевањем, па понос мора бити бачен кроз прозор.

Наговарам људе да непрестано пишу и износе снажне тврдње на основу свог разумевања једне преведене речи преузете из њихове вољене библијске верзије. Ово није начин да се разуме Свето писмо.

На пример, неко ко је очигледно желео разлог да нађе грешку у Библији, цитирао је 1. Јованово 4: 8 који каже да је „Бог љубав“. Тада је та особа цитирала 1. Коринћанима 13: 4 која каже: „Љубав није љубоморна“. Коначно, цитиран је Излазак 34:14 где Јехова себе назива „љубоморним Богом“. Како би Бог који воли могао да буде и љубоморан ако љубав није љубоморна? Недостатак у овом реду поједностављеног резоновања је претпоставка да су енглеска, грчка и хебрејска реч потпуно синоними, што нису.

Не можемо разумети ниједан документ, а камоли онај написан пре више хиљада година на древном језику, без разумевања текстуалног, историјског, културног и личног контекста.

У случају Маттхев-ове употребе пароусиа, културни контекст који морамо узети у обзир.

Стронгова сагласност даје дефиницију пароусиа као "присуство, долазак". У енглеском језику ови изрази имају одређени однос једни према другима, али нису строго синонимни. Поред тога, грчки језик има савршено добру реч за „улазак“ елеусис, коју Стронг дефинише као „долазак, долазак, долазак“. Дакле, ако је Матеј мислио на „долазак“ као што то подразумева већина превода, зашто је то користио? пароусиа и не елеусис?

Библијски научник Виллиам Барцлаи каже ово о древној употреби речи пароусиа.

„Даље, једна од најчешћих ствари је да су провинције далеке ере од времена пароусиа цара. Цос датира у ново доба из пароусиа Гаја Цезара у АД КСНУМКС, као и Грчка из пароусиа Хадријана 24. године. Долазак краља појавио се нови део времена.

Друга уобичајена пракса била је ударање нових кованица у знак сећања на посету краља. Хадријанова путовања могу пратити новчићи који су отковани у знак сећања на његове посете. Када је Нерон посетио Коринт, ковани су ковани новчићи у знак сећања на његов адвентус, адвент, што је латински еквивалент грчком пароусиа. Било је то као да се с краљевим доласком појавио нови сет вредности.

Пароусиа се понекад користи за „инвазију“ провинције од стране генерала. Тако се користи од инвазије Азије од стране Митрададата. Описује улаз на сцену новом и освајачком снагом. “

(Новозаветне речи аутора Виллиам Барцлаи, стр. КСНУМКС)

Имајући то на уму, прочитајмо Дела апостолска 7:52. Овог пута ћемо ићи са енглеском стандардном верзијом.

„Кога од пророка ваши оци нису прогонили? И убили су оне који су претходно најавили долазак праведног, кога сте сада издали и убили, "

Овде грчка реч није „присуство“ (пароусиа) али „долази“ (елеусис). Исус је дошао као Христос или Месија када га је Јован крстио и Бог помазао светим духом, али иако је тада био физички присутан, његово краљевско присуство (пароусиа) тек требало да започне. Још увек није почео да влада као краљ. Дакле, Лука у Делима 7:52 односи се на долазак Месије или Христа, али не и на присуство краља.

Па када су ученици питали о Исусовој присутности, питали су: "Шта ће бити знак вашег доласка као Краља?", Или: "Када ћете почети владати над Израелом?"

Чињеница да су мислили да ће се царство Христа поклапати са уништењем храма, не значи да је то морало. Чињеница да су као краљ желели знак његовог доласка или доласка не значи да ће га добити. Ово питање није надахнуто Богом. Кад кажемо да је Библија надахнута од Бога, то не значи да свако дело записано у њој потиче од Бога. Када је Ђаво искушавао Исуса, Јехова није стављао речи у уста Сотони.

Кад кажемо да је Библија надахнута од Бога, то не значи да свака реч записана у њој потиче од Бога. Када је Ђаво искушавао Исуса, Јехова није стављао речи у уста Сотони. Кад кажемо да је библијски извештај надахнут од Бога, мислимо да садржи истините извештаје уз стварне Божје речи.

Сведоци кажу да је Исус почео владати 1914. године као краљ. Ако јесте, где су докази? Присуство краља обележено је у римској провинцији датумом доласка цара, јер када је краљ био присутан, ствари су се промениле, донети закони, покренути пројекти. Цар Нерон је устоличен 54. године не, али за Коринћане је његово присуство почело 66. године када је посетио град и предложио изградњу Коринтског канала. То се није догодило јер је убрзо након тога извршен атентат на њега, али схватате.

Па, где су докази да је Исусово краљевско присуство започело пре 105 година? У том случају, када неки кажу да је његово присуство почело 70. године не, где су докази? Хришћанско отпадништво, мрачно доба, стогодишњи рат, крсташки ратови и шпанска инквизиција - не изгледа као присуство краља над којим бих желео да влада мноме.

Да ли нас историјски докази доводе до закључка да је Христово присуство, иако споменуто у истом питању, посебан догађај од уништења Јерусалима и његовог храма?

Па, да ли им је Исус могао дати наговештај око близине краја јеврејског система ствари?

Али неки би могли да приговоре: „Зар Исус није постао краљ 33. године не?“ Чини се да је тако, али Псалам 110: 1-7 говори о томе како седи поред Божје деснице док му непријатељи не буду подвргнути под ногама. Опет, са пароусиа не говоримо нужно о устоличењу краља, већ о посети краља. Исус је вероватно устоличен на небу у КСНУМКС ЦЕ, али његова посета земљи као краљу тек долази.

Постоје они који верују да су се сва Исусова пророчанства, укључујући она из Откривења, испунила у првом веку. Ова школа теологије позната је као претеризам и они који је заговарају називају се претеристи. Лично ми се не свиђа етикета. И не свиђа ми се ништа што омогућава човеку да лако некога претвори у категорију. Бацање етикета на људе је антитеза критичком размишљању.

Чињеница да су се неке Исусове речи испуниле у првом веку ван је сваког разумног питања, као што ћемо видети у следећем видео запису. Питање је да ли се све његове речи односе на први век. Неки тврде да је то случај, док други постулирају идеју двоструког испуњења. Трећа алтернатива је да су се делови пророчанства испунили у првом веку, док се други делови још увек нису обистинили.

Исцрпшивши испитивање питања, сада ћемо се окренути Христовом одговору. То ћемо урадити у другом делу ове видео серије.