Месијанско пророчанство Данијел 9: 24-27 - први део

Усклађивање месијанског пророчанства Данијела 9: 24-27 са секуларном историјом

Успостављање основа за решење

A.      увод

Да бисмо пронашли било каква решења проблема које смо идентификовали у деловима 1 и 2 наше серије, прво морамо успоставити неке темеље на којима ћемо радити, иначе ће наша настојања да схватимо Данијелово пророчанство бити врло тешка, ако не и немогућа.

Стога морамо слиједити структуру или методологију. Ово укључује утврђивање почетне тачке Данијелове пророчанства ако је могуће. Да бисмо то могли да учинимо са било којим степеном сигурности, такође морамо да утврдимо крајњу тачку његовог пророчанства што тачније што можемо. Тада ћемо успоставити оквир за рад. То ће нам заузврат помоћи у нашем могућем рјешењу.

Стога ћемо детаљније погледати текст из Данила 9 пре него што пређемо на утврђивање крајње тачке 70 седмица, укључујући и кратак осврт на датирање Исусова рођења. Затим ћемо испитати кандидате за почетну тачку пророчанства. Такође ћемо укратко испитати на који се период односи и пророчанство, било да су то дани, недеље, месеци или године. Ово ће нам дати оквирни оквир.

Да бисмо испунили овај оквир успоставићемо оквирни редослед догађаја у књигама Езре, Нехемије и Естер, колико је могуће утврдити на први поглед. Приметићемо их у релативне датуме користећи краљево име и регалну годину / месец, јер нам је у овој фази потребна њихова сродност са другим датумима догађаја а не строго еквивалентним модерним календарским даном, месецом и годином.

Врло важна ствар коју треба имати на уму је да се постојећа секуларна хронологија готово у потпуности заснива на оној из Клаудија Птоломеја,[И] астроном и хронолог који живе у два^nd Век АД, између цца 100 до ц 170 г, између 70 и 130 година после почетак Христове земаљске службе. То је прошло више од 400 година након што је последњи од перзијских краљева умро након пораза Александра Великог. За детаљно испитивање проблема са прихватањем историјских хронологија, погледајте ову врло корисну књигу под називом „Романтика библијске хронологије“ [Ии].

Према томе, пре него што почнемо са испитивањем у коју је календарску годину одређен краљ дошао на престо или се догодио неки догађај, морамо утврдити своје параметре. Логично место за почетак је крајња тачка како бисмо могли да се вратимо. Што је догађај ближи нашем садашњем времену, обично је лакше утврдити чињенице. Уз то, морамо да видимо да ли можемо успоставити почетну тачку враћањем са крајње тачке.

B.      Ближе испитивање текста Данијела 9: 24-27

Важно је испитати хебрејски текст за Данијел 9, јер су можда неке речи преведене са пристраности према постојећим тумачењима. Такође помаже у добијању укуса за целокупно значење и избегава сувише тумачење било које посебне речи.

Контекст Данијела 9: 24-27

Контекст сваког одломка из Светог писма је од пресудне важности у помагању истинском разумевању. Та се визија догодила „У првој години Дарије, сина Ахасвера, семена Медијског који је постао краљ Калдејским“. (Данијел 9: 1).[иии] Треба напоменути да је овај Дариј био краљ Калдејаца, а не Медијаца и Перзијанаца, и он је постао краљем, што подразумева вишег краља којем је служио и одредио га. Ово би елиминисало Дарија Великог (И) који је сам преузео краљевство Медићана и Перзијанаца, а тиме и било која друга краљевства вазалских или подређених краљевстава. Надаље, Дарије Велики је био Ахеменид, Перзијанац, што су он и његови потомци увек прогласили.

Дариј 5:30 потврђује „у тој истој ноћи, Белшаззар, калдејски краљ је убијен, а сам Дариј Медеј примио је краљевство, старо око шездесет две године. ", и Даниел 6 даје извештај о првој (и јединој) Даријиној години, закључујући са Данијелом 6:28, „а што се тиче овог Даниела, он је просперирао у царству Дарију и у царству Ћире Перзијског ".

У овој првој години Дарија Медејског, „Данијел, разабран књигама о броју година у којима се Јеховина реч односила на пророка Јеремију, због испуњења пустошења Јерузалема, седамдесет година.“ (Даниел 9:2).[Ив]

[Да бисте детаљније размотрили овај одломак Данијела 9: 1-4 у његовом контексту, погледајте „Путовање открићем кроз време ”[в]].

[Да бисте детаљније размотрили доказе о постојању у клесним записима особе која се може идентификовати као Дариус Медеј, погледајте следеће референце: Дариус Меде са преиспитивањем [Ви] , и Угбару је Дариус Медеј [вии]

Као резултат тога, Даниел је наставио да се обраћа Јехови Богу, молитвом, заговорима, посту и костим и пепелом. У следећим стиховима, он је затражио опрост у име народа Израела. Док се још молио, крај њега је стигао Анђео Габријел и рекао му „О Даниеле, сада сам дошао да вас схватим са разумевањем“ (Данијел 9: 22б). Какво је разумевање и увид донео Габријел? Габријел наставио „Дакле, узмите у обзир то питање и имајте разумевања у ономе што се види “ (Даниел 9:23). Затим Анђео Габријел слиједи с пророчанством које разматрамо из Данијела 9: 24-27.

Стога, које важне кључне тачке можемо „размотри “ "Имати разумевања у"?

• То се дешава током године после пада Бабилона на Киру и Дарију Медију.
• Данијел је разабрао то раздобље од 70 година за пустошs јер Јерусалим је био близу довршетка.
• Данијел је одиграо своју улогу у његовом испуњењу не само интерпретацијом писања на зиду Белсхаззара оне ноћи када је Бабилон пао Медијцима и Перзијанцима, већ и покајући се у име народа Израела.
• Јехова одговара на његову молитву одмах. Али зашто одмах?
• Данијел говори како је нација Израела била на усменом условном раду.
• Да ће постојати период од седамдесет седам (период би могао бити недеља, година или највероватније веће недеље), а не само седамдесет година као што је управо завршено 70 година, током којих би нација могла престати да се понаша злобно и грешити , и искупите грешку. Непосредност одговора указала би на то да ће овај период започети кад је завршио претходни период девастација.
• Дакле, почетак обнове Јерусалима завршио би разарања.
• Такође, почетак обнове Јерусалима започињао би период од седамдесет седамнаест Данијела 9: 24-27.

Ове тачке представљају јак доказ да ће период од седамдесет седам почети ускоро, а не много година касније.

Превод Данијела 9: 24-27

Преглед многих превода Данијела 9: 24-27 о Библији[виии] на пример, показаће повременом читаоцу широк спектар интерпретације и читања превода за овај одломак. Ово може утицати на процену испуњености или значења овог одломка. Стога је донесена одлука да се погледа дословни превод хебрејског језика користећи ИНТ могућност. https://biblehub.com/interlinear/daniel/9-24.htm, Итд

Текст приказан доле је из интерлинеарне транслитерације. (Текст на хебрејском је Вестминстер Ленинград Цодек).

Данијел КСНУМКС: КСНУМКС  стих КСНУМКС:

„Седамдесет [сибим] севенс [сабуим] су одлучни за ваш народ за ваш свети град да заврше преступ како би окончали грехе и помирили се са безакоњем и да би унели вечну праведност и запечатили визију и пророчанство и помазали Свете светости [кадасим] ".

Вечна праведност била би могућа само уз Месину откупну жртву (Јеврејима 9: 11-12). Ово би, према томе, сугерисало да "Свете Свете" or "Најсветије" је алузија на значење жртава које су се догодиле у стварној Светињи над светињама, а не на дословно место у Храму. Ово би се сложило са Јеврејима 9, посебно са стиховима 23-26, где апостол Павле указује да је Исусова крв приношена на небу уместо дословног места Пресвете, као што је то јеврејски првосвештеник чинио сваке године. Такође, то је и учињено „При закључивању система ствари којима се грех уклања кроз жртву самог себе“ (Јеврејима 9: 26б).

Данијел КСНУМКС: КСНУМКС  Версе КСНУМКС:

"Зато знајте и разумејте то од даљег [моса] речи / наредбе [дабар] за враћање / повратак / повратак [лехасиб] и изградити / обновити [велибновт] Јерусалим док Месија Принц не седме [сабуим] седам [сибах] и седме [сабуим] и шездесет и две и биће изграђене улице и зидови и / такође, чак и у проблематичним временима. "

Биљешке:

Требали смо "Знати и разумети (имати увид)" да би почетак овог периода био "од иде напријед", а не понавља, "речи или команда “. То би, дакле, логично искључило сваку наредбу за поновно покретање зграде ако је претходно речено да се покреће и да је започела и да је прекинута.

Реч или наредба је такође требало бити "Вратити / вратити". Пошто је ово Даниел написао прогнаницима у Бабилонији, то би се разумело као повратак у Јуду. Овај повратак би такође укључивао „Градити / обновити“ Јерузалем сада, кад су пустошења завршавала. Важан аспект разумевања који "Реч" ово је било, да Јерузалем не би био потпун без Храма и Храма, такодје, не би био потпун да није Јерусалим обновљен, да би се сместила инфраструктура за богослужења и приносе у Храму.

Временски период требало је поделити на период од седам седмих што мора имати неки значај и период од шездесет две седме. Данијел одмах наставља да даје у контексту траг о томе шта би био овај значајан догађај и зашто је период раздвојен када он то каже „Поново ће се изградити улица и зид чак иу тешким временима“. Према томе, показатељ је био да довршавање зграде Храма који је био центар Јерусалима и саме зграде Јерусалима неће бити извршено неко време због "Проблематична времена".

Данијел КСНУМКС: КСНУМКС  Версе КСНУМКС:

„И после седме [сабуим] и шездесет и два биће одсечени Месијом, али не за себе и град и светиште које ће народ уништити кнеза који ће доћи и крај њега поплавом / пресудом [бассетеп] и до краја рата се утврђују пустоши. "

Занимљива је хебрејска реч за "Поплава" може се превести као што "пресуда". Ово значење је вероватно последица употребе речи у библијским списима од стране библијских писаца како би читатељским умовима вратили библијски потоп који је био Божји суд. То такође има више смисла у контексту, јер и стих 24 и стих 27 пророчанства говоре да је ово време пресудно време. Такође је лакше препознати овај догађај ако је то била пресуда, а не односи се на војску која је преплавила земљу Израела. У Матеју 23: 29-38, Исус је јасно ставио до знања да је судио Израелов народ у целини, а посебно фаризеје, и рекао им „Како ћете бежати од пресуде Гехене? " и да "Заиста вам кажем, све ове ствари доћи ће на ову генерацију".

Та пресуда о уништењу настала је код генерације која је видела Исуса када је Јерусалим уништио принц (Тит, син новог цара Веспазијана, а тиме и "Принц") и а "Људи принца који долази", Римљани, људи принца Тита, који ће бити 4^th Светска империја почевши од Вавилона (Даниел 2:40; Даниел 7:19). Занимљиво је напоменути да је Тит наредио да се Храм не дира, али његова војска није послушала његов наређење и уништила Храм, испуњавајући овај део пророчанства са тачношћу. Период од 67АД до 70АД био је пустош за жидовску земљу, јер је римска војска методички одупирала отпор.

Данијел КСНУМКС: КСНУМКС  Версе КСНУМКС:

„И потврдиће савез с многима за једну седморицу [сабуа] али средином седам он ће довести до жртвовања и приношења, а на крилу гадости биће онај који пустоши, па све док се испуњење и утврђивање не излије на пустош. "

"Он" односи се на Месију као главну тему одломка. Ко су били многи? Матеј 15:24 биљежи Исуса како говори: „У одговору је рекао:„ Нисам био послат никоме осим изгубљеним овцама Израелове куће “. То би, дакле, указивало да „многи“Била је нација Израела, Јевреји из првог века.

Дужина Исусове службе може се израчунати на око три и по године. Ова дужина би одговарала разумевању које он [Месија] жели „Донесите крај жртвовању и приносу“ "Средином седам" [година], његовом је смрћу испунио сврху жртвовања и приноса и тиме занемарио потребу да се то настави (Види Хебрејима 10). Овај период од три и по [године] трајао би 4 Пасхе.

Да ли је Исус служио три и по године?

Лакше је радити од времена његове смрти

• Коначна Пасха (4)^th) које је Исус јео са својим ученицима вече пред смрт.
• Јован 6: 4 спомиње још једну Пасху (3^rd).
• Надаље, Иван 5: 1 само помиње „Јеврејски фестивал“, а сматра се да су 2^nd[Ик]
• Коначно, Јован 2 спомиње једну Пасху на почетку Исусове службе, недуго након што је воду претворио у вино у првим данима службе након крштења. То би одговарало четири потребне Пасхе како би се омогућило служење од око три и по године.

Седам година од почетка Исусове службе

Шта се промијенило на крају седам [година] од почетка Исусове службе? Дела 10: 34-43 бележи шта је Петар рекао Корнелију (36.) „У то је Петар отворио уста и рекао:„ Са сигурношћу видим да Бог није делимичан, ³⁵ али у сваком народу човек који га се боји и чини праведност, прихватљив је за њега. ³⁶ Послао је реч синовима Израеловим да им објаве добру вест о миру кроз Исуса Христа: овај је Господар свих [других] “.

Од почетка Исусове службе 29. АД до претварања Корнелија у 36., "многи" Јевреји природног Израела имали су прилику да постану „синови Божји"Али с нацијом Израела као целине која одбацује Исуса као Месију и добру вест коју ученици проповедају, прилика се отворила поганима.

Даљекрило гнусоба “ уследило би убрзо, као што је то и почело, 66. године нове ере, која је кулминирала уништењем Јерусалима и нације Израела као засебно идентификованог ентитета у 70. години. Са уништењем Јерусалима услиједило је и уништавање свих родословних записа што значи да нико у будућности неће моћи да докаже да су они родом Давидова (или свештеничке линије итд.), Па би то значило да ако Месија је требао доћи након тог времена, они неће моћи доказати да имају законско право. (Езекиел 21:27)[Кс]

C.      Потврђивање крајње тачке од 70 недеља година

Извештај у Луки 3: 1 означава појаву Јована Крститеља као појаву у „15^th година владавине Тиберија Цезара “. Приче из Матеја и Луке показују да је Исус дошао да га крсти Јован Крститељ неколико месеци касније. Тхе 15^th година Тиберија Цезара подразумева се од 18. септембра 28. до 18. септембра 29. АД. Исусовим крштењем почетком 29. септембра АД, 3.5-годишње министарство води у његову смрт у априлу 33 АД.[ки]

Ц.КСНУМКС.   Обраћење апостола Павла

Такође морамо испитати рани запис кретања апостола Павла непосредно након његовог обраћења.

Глад се догодила у Риму 51. године нове ере током владавине Клаудија, према следећим референцама: (Тацит, Анн. КСИИ, 43; Сует., Цлаудиус 18. 2; Оросиус, Хист. ВИИ, 6. 17; А. Сцхоене , Еусебиироницорум либри дуо, Берлин, 1875, ИИ, стр. 152 ф.) Клаудије је умро 54. године не, а глади није било 43. ни 47. ни 48. године.[кии][КСНУМКС]

Стога је глад у 51. години АД била најбољи кандидат за глад поменута у Делима 11: 27-30, што је означило крај периода од 14 година (Галаћанима 2: 1). Период од 14 година шта? Период између Павлове прве посете Јерусалиму, када је видео само апостола Петра, и касније када је помагао у доношењу глади у Јерусалим (Дела 11: 27-30).

Прва посета апостола Павла Јерусалиму била је 3 године након његовог обраћења после путовања у Арабију и повратак у Дамаск. Ово би нас вратило из 51. у око 35 АД. (51-14 = 37, интервал 37-2 године = 35 АД) Очигледно да је Павлово обраћење на путу за Дамаск морало бити мало након Исусове смрти како би се омогућило његово прогонство над апостолима и ранохришћанским ученицима. То омогућава датум од 33. априла АД за тачно за Исусову смрт и васкрсење са размаком до две године пре Савловег обраћења у Павла.

Ц.КСНУМКС.   Очекивање Месијевог доласка - Библијски запис

Лука 3:15 бележи очекивање доласка Месије који је био око у време када је Јован Крститељ почео проповедати, овим речима: " Сад кад су људи очекивали и сви су у срцу размишљали о Ивану: "Може ли он бити Христос?".

У Луки 2: 24-35 приповетка каже: “ И поглед! у Јерусалиму је био човек по имену Симье · он, и тај човек је био праведан и побожан, чекајући Израелову утеху, и свети дух је био над њим. 26 Поред тога, свети дух му је божански открио да неће видети смрт пре него што је видео Христовог Христа. 27 Под снагом духа сада је ушао у храм; и док су родитељи доводили мало дете Исуса да то учини по уобичајеној пракси закона, 28 он га је сам примио у своје руке и благословио Бога и рекао: 29 „Сад, суверени Господе, пушташ свог роба да оде слободно у миру према вашој изјави; 30 јер су моје очи виделе твоје спасоносно средство 31 које си спремио пред очима свих народа, 32 светлост за уклањање вела са народа и славу твог народа Израела “.

Према томе, према библијском запису, почетком овог доба дефинитивно је било очекивање^st Века АД да ће доћи Месија.

Ц.КСНУМКС.   Став краља Ирода, његових јеврејских саветника и мудраца

Даље, Матеј 2: 1-6 показује да су краљ Ирод и његови јеврејски саветници могли да утврде где ће се Месија родити. Очигледно, нема назнака да су одбацили догађај као мало вероватан, јер су очекивања била у потпуно другачијем временском оквиру. У ствари, Херод је предузео акцију кад су се мудраци вратили у своју земљу, а да се нису вратили да извештавају Хероду у Јерусалиму где се налази Месија. Наредио је убиство све мушке дјеце млађе од 2 године у покушају убиства Месије (Исуса) (Матеј 2: 16-18).

Ц.КСНУМКС.   Очекивање Месијевог доласка - ван-библијски запис

Који екстра библијски докази постоје за ово очекивање?

• Ц.4.1. Кумрански свитак

Кумранска заједница Есена написала је свитак Мртвог мора 4К175 који датира из 90. године пре нове ере. Цитирао је следећа писма која се односе на Месију:

Поновљени закон 5: 28-29, Поновљени закон 18: 18-19, Бројеви 24: 15-17, Поновљени закон 33: 8-11, Јошуа 6:26.

Бројеви 24: 15-17 делимично гласе: „Звезда ће сигурно иступити из Јакова, а жезло ће се заиста издићи из Израела “.

Поновљени закон 18:18, делимично се гласи:Пророка ћу подићи за њих из средине њихове браће, попут тебе [Мојсије] “.

За више информација о Есеновом погледу на Данијелово Месијанско пророчанство погледајте Е.11. у следећем делу наше серије - део 4 под Провера почетне тачке.

На слици испод је то помицање 4К175.

Слика Ц.КСНУМКС-1 Слика Кумран Сцролл 4К175

• Ц.4.2 Новчић из 1^st век пре нове ере

Пророчанство у Бројевима 24 о "звезди изван Јакова" коришћено је као основа за једну страну новчића који је кориштен у Јудеји, током 1^st века пре нове ере и 1^st Век. Као што можете видети на слици испод новчића новчанице, имала је "месијанска" звезда на једној страни на основу Бројева 24:15. Слика је од бронза мито, такође познат као Лептон (што значи мало).

Слика Ц.КСНУМКС-2 Гриња бронзане удовице из 1. века са месијанском звездом

Ово је бронзани грим удовица који приказује месијанску звезду на једној страни од краја 1^st Век пре нове ере и рани 1^st Центури АД.

 

• Ц.4.3 Звезда и маги

У Матеју 2: 1-12 прочитани су рачуни "Након што се Исус родио у Бетле-у, крај Ју-де'е, у доба краља Херода, погледајте! астролози из источних крајева дошли су у Јерусалим, ² говорећи: „Где је рођени краљ Јевреја? Јер видели смо његову звезду [када смо били] на истоку и дошли смо да га покоримо. " ³ Чувши овог краља Ирода узнемирило се и цео Јерусалим заједно с њим; ⁴ а кад је окупио све главне свештенике и писмознанце људи, почео је да их пита где је Христос рођен. ⁵ Они су му рекли: „У Бетле-у · Ју-де'а; јер овако је написано преко пророка, ⁶ „А ви, Бетле, земља Јудина, нипошто нисте најзначајнији [град] међу владарима Јудиним; јер из вас ће изаћи владајући, који ће пасти мој народ, Израел. "

⁷ Тада је Херод потајно позвао астрологе и пажљиво од њих утврдио време појаве звезде; ⁸ и кад их је послао у Бетле-хем, рекао је: "Иди пажљиво потражити дете, и кад га нађеш, пријави ми се, да бих и ја могао да одем у послушност." ⁹ Чувши краља, кренуше својим путем; и поглед! звезда коју су видели [када су били] на истоку ишла је испред њих, све док се није зауставила изнад места где је било мало дете. ¹⁰ Када су видели звезду, заиста су се врло радовали. ¹¹ И кад су ушли у кућу, угледали су мало дете са Маријом, мајком, и падајући доље, послушали су га. Они су такође отворили своје благо и уручили га поклонима, златом и тамјанима, мирмом. ¹² Међутим, пошто су у сну добили божанско упозорење да се не враћају у Ирод, повукли су се у своју земљу на други начин. "

 

Овај одломак Писма је био предмет спора и нагађања скоро две хиљаде година. Поставља се много питања као што су:

• Да ли је Бог чудесно поставио звезду која је астрологе привукла Исусовом рођењу?
• Ако је тако, зашто довести астрологе који су осуђени у Светом писму?
• Да ли је враг створио „звезду“ и да је Ђаво то учинио у покушају да спречи Божју сврху?

Аутор овог чланка прочитао је многе покушаје да објасни ове догађаје не посежући за маштовитим нагађањима током година, али ниједан до сада није дао потпуни веродостојан одговор, по мишљењу самог аутора, до сада. Молимо погледајте Д.КСНУМКС. референца испод.

Релевантне точке указују на истрагу „звезде и мудраца“

• Мудраци су, видевши звезду у својој домовини, која је можда била Бабилон или Перзија, повезали с обећањима месијанског краља јеврејске вере, са којим би били упознати због броја Јевреја који још живе у Бабилонији и Перзија.
• Израз "Маги" коришћен је за Мудре људе у Бабилонији и Перзији.
• Мудраци су потом нормално путовали у Јудеју, можда неколико недеља, путујући дању.
• Они су у Јерусалиму тражили појашњење где се очекује да ће се Месија родити (отуда, звезда се није кретала док су се кретали, да покажу пут, сат у сат). Тамо су установили да је Месија рођен у Бетлехему и зато су отпутовали у Бетлехем.
• Тамо су по доласку у Бетлехем поново видели ту исту „звезду“ изнад њих (стих 9).

То значи да "звезду" није послао Бог. Зашто би Јехова Бог користио астрологе или поганске мудраце да привуку пажњу на Исусово рођење, када је астрологија била осуђена у Мозаичком закону? Поред тога, ове чињенице би искључиле да је звезда био неки натприродни догађај који је пружио Сотона Ђаво. То нам оставља могућност да је манифестација звезде природан догађај који су мудри људи протумачили као указу на Месијин долазак.

Зашто се овај догађај чак спомиње у Светим писмима? Једноставно зато што даје разлог и контекст и објашњење за Херодово убиство Бетлехемове деце до две године и бег Јосипа и Марије у Египат, повевши младог Исуса са собом.

Да ли је у томе краља Ирода мотивисао ђаво? Мало је вероватно, иако не можемо да одбацимо могућност. Свакако није било потребно. Краљ Ирод је био толико параноичан у погледу било каквог наговештаја противљења. Обећани Месија за Јевреје сигурно је представљао потенцијалну опозицију. Претходно је убио многе чланове своје породице, укључујући супругу (Мариамне И око 29. пре Христа), а отприлике у то време и три његова сина (Антипатер ИИ - 4. пре Христа?, Александар - 7. пре Христа?, Аристобул ИВ - 7. пре Христа) ?) кога је оптужио да је покушао да га убије. Дакле, није му требао подстрек да крене за обећаним јеврејским Месијом што би вероватно могло изазвати побуну Јевреја и потенцијално лишити Херода његовог Краљевства.

D.     Излазак на рођење Исуса

За оне који то желе правилно истражити, препоручују се следећи радови који су бесплатно доступни на интернету. [киии]

Д.КСНУМКС.  Херод Велики и Исус, Хронолошки, Историјски и Археолошки докази (2015) Аутор: Герард Гертоук

https://www.academia.edu/2518046/Herod_the_Great_and_Jesus_Chronological_Historical_and_Archaeological_Evidence 

Конкретно, погледајте странице 51-66.

Аутор Герард Гертоук датира Исуса рођења са 29 година^th 2. септембра пре нове ере са врло детаљном анализом датирања догађаја из периода који сужавају временски оквир у којем је Исус сигурно био рођен. Дефинитивно је вредно прочитати оне који су заинтересовани за историју.

Овај аутор наводи датум Исусове смрти као Нисан 14, 33 АД.

Д.КСНУМКС.   Звезда Бетлехема, Аутор: Двигхт Р Хутцхинсон

https://www.academia.edu/resource/work/34873233 &  https://www.star-of-bethelehem.info и преузмите ПДФ верзију - страна 10-12.  

Аутор Двигхт Р Хутцхинсон датира Исусово рођење у период од краја 3. децембра пре нове ере до почетка 2. јануара пре нове ере. Ова истрага усредсређена је на пружање логичног и разумног објашњења за Матеј 2 о астролозима.

Овај аутор такође наводи датум Исусове смрти 14. нисана 33. године нове ере.

Ови датуми су врло блиски и немају материјалног утицаја на датум Исусове смрти или почетак његове службе, што су најважније тачке од којих се треба повратити. Међутим, они дају додатну тежину потврђивању да су датуми Исусове службе и смрти врло близу тачном датуму или заиста тачном датуму.

То такође значи да крајња тачка 70 седмица дефинитивно не би могла бити Исусово рођење, јер би постојале велике потешкоће у утврђивању тачног датума.

Наставак у делу 4 ... Провера полазне тачке 

 

 

[И] https://en.wikipedia.org/wiki/Ptolemy

[Ии] "Романтика библијске хронологије “ влч. Мартин Анстеи, 1913, https://academia.edu/resource/work/5314762

[иии] Постоји низ предлога о томе ко је био Дарије Медец. Изгледа да је најбољи кандидат Циаракес ИИ или Харпагус, син Астјага, краља медија. Видети Херодот - Историја И: 127-130,162,177-178

Је позван "Поручник Кир “ Страбо (Географија ВИ: 1) и „Кирин командант“ Диодорус Сицулус (Историјска библиотека ИКС: 31: 1). Цтесиас Харпагус назива Оибарас (Персица §13,36,45). Према Флавију Јосифу, Кир је заробио Бабилон уз помоћ Дарија Медеје, а.с. „Син Астијага“, за време владавине Белшазара, у 17. години Набонида (Јеврејске антике Кс: 247-249).

[Ив] За детаљнију оцену разумевања Данила 9: 1-4, погледајте део 6 од "Путовање открићем кроз време". https://beroeans.net/2019/12/07/a-journey-of-discovery-through-time-part-6/

[в] Путовање открићем кроз време - део 1  https://beroeans.net/2019/06/12/a-journey-of-discovery-through-time-an-introduction-part-1/

[Ви] https://www.academia.edu/22476645/Darius_the_Mede_A_Reappraisal Аутор: Степхен Андерсон

[вии] https://www.academia.edu/2518052/Ugbaru_is_Darius_the_Mede аутор Герард Гертоук

[виии] https://biblehub.com/daniel/9-24.htm  https://biblehub.com/daniel/9-25.htm https://biblehub.com/daniel/9-26.htm  https://biblehub.com/daniel/9-27.htm

[Ик] Исус је отишао у Јерусалим на овај фестивал из Галилеје, снажно сугерирајући да је то Пасха. Докази из других Јеванђеља указују на знатан пролаз времена између претходне Пасхе и овог временског периода због броја забележених догађаја.

[Кс] Погледајте чланак “Како можемо доказати када је Исус постао Краљ?" https://beroeans.net/2017/12/07/how-can-we-prove-when-jesus-became-king/

[ки] Имајте на уму да ће промена од неколико година овде мало утицати на целокупну шему која ће се разрадити, јер је већина догађаја датирана један у односу на други, а већина би се променила за исти износ. Такође постоји обично грешка у датирању било чега овог старог због неискренутости и контрадикторне природе већине историјских записа.

[кии] У Риму је било глади 41 (Сенеца, де брев. Вит. 18. 5; Аурелиус Вицтор, де Цаес. 4. 3), 42 (Дио, ЛКС, 11) и 51 (Тацит, Анн. КСИИ, 43; Сует., Цлаудиус 18. 2; Оросиус, Хист. ВИИ, 6. 17; А. Сцхоене, Еусебиироницорум либри дуо, Берлин, 1875, ИИ, стр. 152 ф.). Нема доказа о глади у Риму 43 (усп. Дио, ЛКС, 17.8), нити 47 (усп. Тац, Анн. КСИ, 4), нити 48 (усп. Дио, ЛКС, 31. 4; Тац , Анн. КСИ, 26). У Грчкој је владала глад око 49 (А. Сцхоене, оп. А.), Недостатак војних залиха у Јерменији 51. године (Тац, Анн. КСИИ, 50) и шпекулације са житом на Цибири (усп. М. Ростовтзефф , Геселлсцхафт унд Виртсцхафт им Ромисцхен Каисерреицх, Берлин, 1929, белешка 20 до поглавља ВИИИ).

[киии] https://www.academia.edu/  Ацадемиа.еду је легитимна веб локација коју универзитети, зналци и истраживачи широко користе за објављивање радова. Доступна је као Аппле-ова апликација. Међутим, за преузимање папира требате подесити пријаву, али неки се могу читати на мрежи без пријаве. Такође не морате ништа да платите. Ако то не желите, алтернативно, пошаљите упит аутору.