அன்பே கடவுள்

ப்ரூக்ளின் தலைமையக ஊழியரான 1984 இல், கார்ல் எஃப். க்ளீன் எழுதினார்:

“நான் முதலில் 'வார்த்தையின் பாலை' எடுத்துக் கொள்ளத் தொடங்கியதிலிருந்து, யெகோவாவின் மக்கள் புரிந்துகொண்ட பல சிறந்த ஆன்மீக உண்மைகளில் சில இங்கே உள்ளன: கடவுளின் அமைப்புக்கும் சாத்தானின் அமைப்பிற்கும் உள்ள வேறுபாடு; உயிரினங்களின் இரட்சிப்பை விட யெகோவாவின் நியாயத்தீர்ப்பு மிக முக்கியமானது… ”(w84 10 / 1 p. 28)

ஆம் முதல் கட்டுரை இந்தத் தொடரில், பைபிளின் கருப்பொருள் “யெகோவாவின் இறையாண்மையை நிரூபிப்பது” என்ற ஜே.டபிள்யூ கோட்பாட்டை ஆராய்ந்தோம், அது வேதப்பூர்வமாக ஆதாரமற்றது என்பதைக் கண்டோம்.
ஆம் இரண்டாவது கட்டுரை, இந்த தவறான போதனைக்கு அமைப்பு தொடர்ந்து முக்கியத்துவம் அளிப்பதன் பின்னணியில் உள்ள அடிப்படைக் காரணத்தை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். "உலகளாவிய இறையாண்மையின் பிரச்சினை" என்று அழைக்கப்படுவதில் கவனம் செலுத்துவது, தெய்வீக அதிகாரத்தின் கவசத்தை ஜே.டபிள்யூ தலைமை தங்களை ஏற்றுக்கொள்ள அனுமதித்துள்ளது. மெதுவாக, புரிந்துகொள்ளமுடியாமல், யெகோவாவின் சாட்சிகள் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதிலிருந்து ஆளும் குழுவைப் பின்பற்றுகிறார்கள். இயேசுவின் நாளின் பரிசேயர்களைப் போலவே, ஆளும் குழுவின் விதிகளும் தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் ஊடுருவி வந்துள்ளன, கடவுளுடைய வார்த்தையில் எழுதப்பட்ட எதையும் தாண்டி கட்டுப்பாடுகளை விதிப்பதன் மூலம் உண்மையுள்ளவர்கள் சிந்திக்கும் மற்றும் நடந்து கொள்ளும் விதத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துகிறார்கள்.[1]
"கடவுளின் இறையாண்மையை நிரூபித்தல்" என்ற கருத்தை முன்வைப்பது அமைப்பு தலைமைத்துவத்தை மேம்படுத்துவதை விட அதிகம். இது யெகோவாவின் சாட்சிகளே என்ற பெயரை நியாயப்படுத்துகிறது, சாத்தானை விட யெகோவாவின் ஆட்சி சிறந்தது என்பதற்கு அவர்கள் எதற்கு சாட்சி கூறுகிறார்கள்? யெகோவாவின் ஆட்சி நிரூபிக்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை என்றால், பைபிளின் நோக்கம் சாத்தானின் ஆட்சியை விட அவருடைய ஆட்சி சிறந்தது என்பதை நிரூபிக்கவில்லை என்றால், "உலகளாவிய நீதிமன்ற வழக்கு" இல்லை[2] கடவுளுக்கு சாட்சிகள் தேவையில்லை.[3]  அவரோ அல்லது அவரது ஆளும் முறையோ விசாரணையில் இல்லை.
இரண்டாவது கட்டுரையின் முடிவில், கடவுளின் இறையாண்மையின் உண்மையான தன்மை குறித்து கேள்விகள் எழுப்பப்பட்டன. மனிதனின் இறையாண்மையைப் போலவே, அவர் ஒரு நீதியான ஆட்சியாளரையும் நியாயமான சட்டங்களையும் வழங்குகிறார் என்பது ஒரே வித்தியாசமா? அல்லது இது நாம் அனுபவித்த எதையும் விட முற்றிலும் வேறுபட்டதா?
இந்த கட்டுரையில் அறிமுக மேற்கோள் அக்டோபர் 1, 1984 இலிருந்து எடுக்கப்பட்டது காவற்கோபுரம்.  யெகோவாவின் சாட்சிகளுக்கு, சாத்தானின் ஆட்சிக்கும் கடவுளின் ஆட்சிக்கும் எந்த நடைமுறை வேறுபாடும் இல்லை என்பதை இது அறியாமல் வெளிப்படுத்துகிறது. யெகோவாவின் நியாயத்தீர்ப்பு என்றால் மேலும் அவருடைய மக்களின் இரட்சிப்பை விட முக்கியமானது, அதில் கடவுளுடைய ஆட்சிக்கும் சாத்தானுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு உள்ளது? சாத்தானுக்கு, அவருடைய சொந்த நியாயத்தீர்ப்பு என்று நாம் முடிவு செய்ய வேண்டுமா? குறைவான அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் இரட்சிப்பை விட முக்கியமானதா? அரிதாகத்தான்! ஆகவே, யெகோவாவின் சாட்சிகளின் கூற்றுப்படி, நியாயத்தீர்ப்பைப் பொறுத்தவரை, சாத்தானும் யெகோவாவும் வேறுபடுவதில்லை. அவர்கள் இருவரும் ஒரே விஷயத்தை விரும்புகிறார்கள்: சுய நியாயப்படுத்துதல்; அவர்களின் குடிமக்களின் இரட்சிப்பை விட அதைப் பெறுவது மிக முக்கியம். சுருக்கமாக, யெகோவாவின் சாட்சிகள் ஒரே நாணயத்தின் எதிர் பக்கத்தைப் பார்க்கிறார்கள்.
கடவுளின் ஆட்சியை நியாயப்படுத்துவது அவருடைய தனிப்பட்ட இரட்சிப்பை விட முக்கியமானது என்று கற்பிப்பதன் மூலம் தான் மனத்தாழ்மையை வெளிப்படுத்துவதாக ஒரு யெகோவாவின் சாட்சி உணரக்கூடும். ஆனாலும், பைபிள் எங்கும் இதுபோன்ற ஒன்றைக் கற்பிக்கவில்லை என்பதால், கடவுளின் நல்ல பெயரை நிந்திப்பதன் மூலம் இந்த மனத்தாழ்மை எதிர்பாராத விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. உண்மையில், கடவுளை அவர் முக்கியமானதாகக் காண வேண்டியதைச் சொல்ல நாம் யார்?
ஒரு பகுதியாக, இந்த நிலைமை கடவுளின் ஆட்சியைக் குறிக்கும் உண்மையான புரிதல் இல்லாததால் ஏற்படுகிறது. கடவுளின் இறையாண்மை சாத்தானிடமிருந்தும் மனிதரிடமிருந்தும் எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?
பைபிளின் கருப்பொருளின் கேள்வியை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம், ஒருவேளை, பதிலைப் பெற முடியுமா?

பைபிளின் தீம்

இறையாண்மை என்பது பைபிளின் கருப்பொருள் அல்ல என்பதால், என்ன? கடவுளின் பெயரை பரிசுத்தமாக்குவது? அது நிச்சயமாக முக்கியமானது, ஆனால் எல்லா பைபிளும் பற்றிவா? மனிதகுலத்தின் இரட்சிப்பு என்பது பைபிளின் கருப்பொருள் என்று சிலர் பரிந்துரைப்பார்கள்: சொர்க்கத்திற்கு இழந்த சொர்க்கம் மீண்டும் கிடைத்தது. மற்றவர்கள் ஆதியாகமம் 3: 15-ன் விதை பற்றியது என்று கூறுகிறார்கள். ஒரு புத்தகத்தின் தீம் தொடக்கத்திலிருந்து (தீம் அறிமுகம்) முடிக்க (தீம் தீர்மானம்) இயங்குவதால், அந்த பகுத்தறிவில் சில தகுதிகள் உள்ளன என்பது ஒப்புக்கொள்ளத்தக்கது, இது துல்லியமாக “விதை தீம்” என்ன செய்கிறது. இது ஆதியாகமத்தில் ஒரு மர்மமாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய வேதங்களின் பக்கங்கள் முழுவதும் மெதுவாக வெளிப்படுகிறது. நோவாவின் வெள்ளம் அந்த விதைகளில் மீதமுள்ள சிலவற்றைப் பாதுகாப்பதற்கான ஒரு வழியாகக் காணலாம். ரூத்தின் புத்தகம், விசுவாசம் மற்றும் விசுவாசம் பற்றிய ஒரு சிறந்த பொருள் பாடமாக இருக்கும்போது, ​​விதைக்கான முக்கிய அங்கமான மேசியாவுக்கு வழிவகுக்கும் பரம்பரைச் சங்கிலியில் ஒரு இணைப்பை வழங்குகிறது. யெகோவா இஸ்ரவேலரை எவ்வாறு பாதுகாத்தார் என்பதையும், இதனால் சாத்தானின் கொடூரமான தாக்குதலிலிருந்து விதை எஸ்தர் புத்தகம் காட்டுகிறது. பைபிள் நியதிகளின் கடைசி புத்தகமான வெளிப்படுத்துதலில், மர்மம் விதைகளின் இறுதி வெற்றியுடன் சாத்தானின் மரணத்துடன் முடிவடைகிறது.
பரிசுத்தமாக்குதல், இரட்சிப்பு, அல்லது விதை? ஒன்று நிச்சயம், இந்த மூன்று தலைப்புகளும் நெருங்கிய தொடர்புடையவை. ஒன்றை மற்றவர்களை விட முக்கியமானதாக சரிசெய்வது நமக்கு கவலை அளிக்க வேண்டுமா; பைபிளின் மைய கருப்பொருளில் தீர்வு காண?
எனது உயர்நிலைப் பள்ளி ஆங்கில இலக்கிய வகுப்பிலிருந்து ஷேக்ஸ்பியரில் நான் நினைவு கூர்ந்தேன் வெனிஸின் வணிகர் மூன்று கருப்பொருள்கள் உள்ளன. ஒரு நாடகத்தில் மூன்று தனித்துவமான கருப்பொருள்கள் இருக்க முடியும் என்றால், மனிதகுலத்திற்கான கடவுளின் வார்த்தையில் எத்தனை உள்ளன? அடையாளம் காண முயற்சிப்பதன் மூலம் அந்த பைபிளின் கருப்பொருள் புனித நாவலின் நிலைக்கு அதைக் குறைக்கும் அபாயம் உள்ளது. இந்த விவாதத்தை நாங்கள் கூட கொண்டிருக்க ஒரே காரணம், காவற்கோபுரம், பைபிள் & டிராக்ட் சொசைட்டியின் வெளியீடுகள் இந்த பிரச்சினையில் தவறாக வழிநடத்தப்பட்டதன் காரணமாகும். ஆனால் நாம் பார்த்தபடி, அது ஒரு மனித நிகழ்ச்சி நிரலை ஆதரிப்பதற்காக செய்யப்பட்டது.
ஆகவே, எந்தக் கருப்பொருள் மையமானது என்பது குறித்த கல்விசார் விவாதத்தில் ஈடுபடுவதைக் காட்டிலும், அதற்கு பதிலாக, எங்கள் தந்தையை நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவும் ஒரு கருப்பொருளில் கவனம் செலுத்துவோம்; அவரைப் புரிந்துகொள்வதில், அவருடைய ஆளும் வழியை நாங்கள் புரிந்துகொள்வோம் you நீங்கள் விரும்பினால் அவருடைய இறையாண்மை.

முடிவில் ஒரு குறிப்பு

சுமார் 1,600 ஆண்டுகள் ஈர்க்கப்பட்ட எழுத்துக்களுக்குப் பிறகு, பைபிள் அதன் முடிவுக்கு வருகிறது. கடைசியாக எழுதப்பட்ட புத்தகங்கள் நற்செய்தி மற்றும் யோவானின் மூன்று நிருபங்கள் என்று பெரும்பாலான அறிஞர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். யெகோவா மனிதகுலத்திற்கு வழங்கிய இறுதி வார்த்தைகளை உள்ளடக்கிய புத்தகங்களின் முக்கிய தீம் என்ன? ஒரு வார்த்தையில், “அன்பு”. ஜான் சில சமயங்களில் "அன்பின் அப்போஸ்தலன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது எழுத்துக்களில் அந்த குணத்தை வலியுறுத்துகிறார். அவரது முதல் கடிதத்தில் கடவுளைப் பற்றிய ஒரு எழுச்சியூட்டும் வெளிப்பாடு ஒரு குறுகிய, எளிய வாக்கியத்தில் மூன்று சொற்களில் மட்டுமே காணப்படுகிறது: “கடவுள் அன்பு”. (1 யோவான் 4: 8, 16)
நான் இங்கே ஒரு மூட்டுக்கு வெளியே சென்று கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் முழு பைபிளிலும் கடவுளைப் பற்றியும், உண்மையில் எல்லா படைப்புகளையும் பற்றியும் வெளிப்படுத்தும் ஒரு வாக்கியம் அந்த மூன்று சொற்களைக் காட்டிலும் இருப்பதாக நான் நம்பவில்லை.

அன்பே கடவுள்

எங்கள் தந்தையுடனான 4,000 ஆண்டுகால மனித தொடர்புகளை உள்ளடக்கிய அந்த நேரத்தில் எழுதப்பட்ட அனைத்தும் இந்த திடுக்கிடும் வெளிப்பாட்டிற்கான அடித்தளத்தை அமைப்பதற்காகவே இருந்தன. இயேசு நேசித்த சீடரான யோவான், இந்த ஒற்றை உண்மையின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் கடவுளின் பெயரை பரிசுத்தப்படுத்த தனது வாழ்க்கையின் முடிவில் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்: கடவுள் IS நேசிக்கிறேன்.
இங்கே நாம் வைத்திருப்பது கடவுளின் அடிப்படை தரம்; வரையறுக்கும் தரம். மற்ற எல்லா குணங்களும்-அவருடைய நீதி, அவருடைய ஞானம், அவருடைய சக்தி, வேறு எதுவாக இருந்தாலும்-கடவுளின் இந்த ஒரு முக்கிய அம்சத்திற்கு உட்பட்டு மிதமானவை. அன்பு!

அன்பு என்றல் என்ன?

நாம் மேலும் செல்வதற்கு முன், காதல் என்றால் என்ன என்பதை நாம் முதலில் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். இல்லையெனில், நாம் ஒரு தவறான முடிவுக்கு செல்லலாம், இது தவிர்க்க முடியாமல் தவறான முடிவுக்கு இட்டுச் செல்லும்.
ஆங்கிலத்தில் “காதல்” என்று மொழிபெயர்க்கக்கூடிய நான்கு கிரேக்க சொற்கள் உள்ளன. கிரேக்க இலக்கியத்தில் பொதுவானது ஈரோஸ் இதிலிருந்து நம் ஆங்கில வார்த்தையான “சிற்றின்பம்” கிடைக்கிறது. இது ஒரு உணர்ச்சிமிக்க இயற்கையின் அன்பைக் குறிக்கிறது. அதன் வலுவான பாலியல் மேலோட்டங்களுடன் உடல் ரீதியான அன்பிற்கு மட்டும் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்றாலும், அந்த சூழலில் கிரேக்க எழுத்துக்களில் இது பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.
அடுத்து எங்களிடம் உள்ளது ஸ்டோர்ஜ்.  குடும்ப உறுப்பினர்களிடையே உள்ள அன்பை விவரிக்க இது பயன்படுகிறது. முக்கியமாக, இது இரத்த உறவுகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் கிரேக்கர்கள் எந்தவொரு குடும்ப உறவையும் விவரிக்க இதைப் பயன்படுத்தினர், ஒரு உருவகம் கூட.
எந்த ஈரோஸ் அல்லது ஸ்டோர்ஜ் கிறிஸ்தவ கிரேக்க வேதாகமத்தில் தோன்றும், பிந்தையது ரோமானிய 12: 10 இல் ஒரு கூட்டு வார்த்தையில் நிகழ்கிறது, இது "சகோதர அன்பு" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.
அன்பிற்கான கிரேக்க மொழியில் மிகவும் பொதுவான சொல் பிலியா இது நண்பர்களுக்கிடையேயான அன்பைக் குறிக்கிறது-பரஸ்பர மரியாதை, பகிரப்பட்ட அனுபவங்கள் மற்றும் "மனதின் சந்திப்பு" ஆகியவற்றால் பிறந்த அன்பான பாசம். ஒரு கணவர் நேசிக்கும்போது (ஈரோஸ்) அவரது மனைவி மற்றும் ஒரு மகன் நேசிக்க முடியும் (ஸ்டோர்ஜ்) அவரது பெற்றோர், உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியான குடும்பத்தின் உறுப்பினர்கள் அன்பினால் பிணைக்கப்படுவார்கள் (பிலியா) ஒருவருக்கொருவர்.
மற்ற இரண்டு சொற்களைப் போலன்றி, பிலியா கிறிஸ்தவ வேதாகமத்தில் அதன் பல்வேறு வடிவங்களில் (பெயர்ச்சொல், வினைச்சொல், பெயரடை) இரண்டு டஜன் தடவைகளுக்கு மேல் நிகழ்கிறது.
இயேசு தம்முடைய சீஷர்கள் அனைவரையும் நேசித்தார், ஆனால் அவர் ஒருவரிடம் யோவான் மீது ஒரு சிறப்பு பாசம் கொண்டிருந்தார் என்பது அவர்களுக்குள் தெரிந்தது.

“ஆகவே, அவள் இயேசு நேசித்த சீமோன் பேதுருவிடமும் மற்ற சீடரிடமும் ஓடினாள் (பிலியா), மேலும், “அவர்கள் கர்த்தரை கல்லறையிலிருந்து வெளியே அழைத்துச் சென்றார்கள், அவர்கள் அவரை எங்கே வைத்தார்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது!” (ஜான் 20: 2 NIV)

அன்பின் நான்காவது கிரேக்க சொல் அகபே.  போது பிலியா கிளாசிக்கல் கிரேக்க எழுத்துக்களில் மிகவும் பொதுவானது, அகபே இல்லை. இன்னும் தலைகீழ் கிறிஸ்தவ வேதாகமத்தில் உண்மை. ஒவ்வொரு நிகழ்விற்கும் பிலியா, பத்து உள்ளன அகபே. இந்த சிறிய கிரேக்க வார்த்தையை இயேசு கைப்பற்றினார், அதே நேரத்தில் மிகவும் பொதுவான உறவினர்களை நிராகரித்தார். கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர்களும் இதேபோல், தங்கள் எஜமானரின் வழியைப் பின்பற்றி, ஜான் காரணத்தை வென்றனர்.
ஏன்?
சுருக்கமாக, ஏனென்றால் நம்முடைய இறைவன் புதிய கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த வேண்டியிருந்தது; எந்த வார்த்தையும் இல்லாத யோசனைகள். ஆகவே, இயேசு கிரேக்க சொற்களஞ்சியத்திலிருந்து சிறந்த வேட்பாளரை எடுத்து இந்த எளிய வார்த்தையில் அர்த்தத்தின் ஆழத்தையும் அதற்கு முன்னர் வெளிப்படுத்தாத ஒரு சக்தியையும் மடித்துக்கொண்டார்.
மற்ற மூன்று அன்பர்கள் இதயத்தின் அன்புகள். நம்மிடையே உள்ள உளவியல் மேஜர்களுக்கு ஒரு ஒப்புதலுடன் அதை வெளிப்படுத்துவது, அவர்கள் மூளையில் வேதியியல் / ஹார்மோன் எதிர்வினைகளை உள்ளடக்கிய அன்புகள். உடன் ஈரோஸ் காதலில் விழுவதைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம், ஆனால் இன்று அது பெரும்பாலும் காமத்தில் விழும் விஷயமாக இருக்கிறது. இன்னும், அதிக மூளை செயல்பாடு அதனுடன் சிறிதும் சம்பந்தப்படவில்லை. போன்ற ஸ்டோர்ஜ், இது ஓரளவு மனிதனாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஓரளவிற்கு மூளை குழந்தை பருவத்திலிருந்தே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது கடவுளால் வெளிப்படையாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளதால், இது எதையும் தவறாகக் குறிக்கவில்லை. ஆனால் மீண்டும், ஒருவரின் தாயையோ அல்லது தந்தையையோ நேசிக்க ஒரு நனவான முடிவை எடுக்கவில்லை. அது அப்படியே நடக்கிறது, அந்த அன்பை அழிக்க ஒரு மகத்தான துரோகம் தேவை.
நாம் அதை நினைக்கலாம் பிலியா வேறுபடுகிறது, ஆனால் மீண்டும், வேதியியல் ஈடுபட்டுள்ளது. நாங்கள் அந்த வார்த்தையை ஆங்கிலத்தில் கூட பயன்படுத்துகிறோம், குறிப்பாக இரண்டு பேர் திருமணத்தை கருத்தில் கொள்ளும்போது. போது ஈரோஸ் ஒரு துணையில் நாம் தேடுவது அவர்களிடம் “நல்ல வேதியியல்” உள்ள ஒருவர்.
உங்கள் நண்பராக விரும்பும் ஒருவரை நீங்கள் எப்போதாவது சந்தித்திருக்கிறீர்களா, ஆனாலும் அந்த நபரிடம் உங்களுக்கு சிறப்பு பாசம் இல்லை. அவன் அல்லது அவள் ஒரு அற்புதமான மனிதராக இருக்கலாம் - தாராள, நம்பகமான, புத்திசாலி, எதுவாக இருந்தாலும். ஒரு நடைமுறைக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நண்பருக்கு ஒரு சிறந்த தேர்வு, நீங்கள் அந்த நபரை ஒரு அளவிற்கு விரும்பலாம், ஆனால் நெருங்கிய மற்றும் நெருக்கமான நட்பிற்கு வாய்ப்பு இல்லை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். கேட்டால், அந்த நட்பை நீங்கள் ஏன் உணரவில்லை என்பதை நீங்கள் விளக்க முடியாது, ஆனால் அதை நீங்களே உணர முடியாது. எளிமையாகச் சொன்னால், அங்கு வேதியியல் எதுவும் இல்லை.
புத்தகம் தன்னை மாற்றும் மூளை by நார்மன் டோய்ட்ஜ் இதை 115 பக்கத்தில் கூறுகிறார்:

"சமீபத்திய எஃப்எம்ஆர்ஐ (செயல்பாட்டு காந்த அதிர்வு இமேஜிங்) காதலர்கள் தங்கள் அன்பர்களின் புகைப்படங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​டோபமைன் அதிக செறிவுகளைக் கொண்ட மூளையின் பகுதி செயல்படுத்தப்படுவதைக் காட்டுகிறது; அவர்களின் மூளை கோகோயின் மக்கள் போல இருந்தது. ”

ஒரு வார்த்தையில், காதல் (பிலியா) நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறது. அப்படித்தான் நம் மூளை கம்பி.
அகபே அன்பின் பிற வடிவங்களிலிருந்து வேறுபடுகிறது, அது புத்தியிலிருந்து பிறந்த காதல். ஒருவரின் சொந்த மக்களை, ஒருவரின் நண்பர்கள், ஒருவரின் குடும்பத்தை நேசிப்பது இயல்பானதாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒருவரின் எதிரிகளை நேசிப்பது இயல்பாக வருவதில்லை. இயற்கையின் மீது நாம் செல்ல வேண்டும், நமது இயல்பான தூண்டுதல்களை வெல்ல வேண்டும்.
நம்முடைய எதிரிகளை நேசிக்கும்படி இயேசு நமக்குக் கட்டளையிட்டபோது, ​​அவர் கிரேக்க வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார் அகபே கொள்கையின் அடிப்படையில் ஒரு அன்பை அறிமுகப்படுத்த, மனதின் அன்பு மற்றும் இதயம்.

“எனினும், நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: அன்பைத் தொடருங்கள் (agapate) உங்கள் எதிரிகள் மற்றும் உங்களைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்காக ஜெபிக்க, ⁴⁵ ஆகையால், பரலோகத்திலுள்ள உங்கள் பிதாவின் குமாரர் என்பதை நீங்கள் நிரூபிக்கும்படி, அவர் பொல்லாதவர்கள் மற்றும் நல்லவர்கள் இருவரின் மீதும் சூரியனை உதயமாக்கி, நீதிமான்கள் மற்றும் அநீதியானவர்கள் மீது மழை பெய்யச் செய்கிறார். ”(மவுண்ட் 5: 44, 45)

நம்மை வெறுப்பவர்களை நேசிப்பது நமது இயல்பான போக்குகளின் வெற்றி.
இதை பரிந்துரைக்க முடியாது அகபே காதல் எப்போதும் நல்லது.  அதை தவறாகப் பயன்படுத்தலாம். உதாரணமாக, பவுல் கூறுகிறார், "தேமாஸ் என்னைக் கைவிட்டார், ஏனென்றால் அவர் தற்போதைய விஷயங்களை நேசித்தார் (அகபாசஸ்) ..." (2 தீ 4:10)  உலகிற்குத் திரும்புவதன் மூலம் தான் விரும்பியதைப் பெற முடியும் என்று நியாயப்படுத்தியதால் தேமாஸ் பவுலை விட்டு வெளியேறினார். அவரது அன்பு ஒரு நனவான முடிவின் விளைவாகும்.
பகுத்தறிவின் பயன்பாடு-மனதின் சக்தி-வேறுபடுத்துகிறது அகபே மற்ற எல்லா அன்பர்களிடமிருந்தும், அதில் எந்தவிதமான உணர்ச்சிகரமான கூறுகளும் இல்லை என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது.  அகபே ஒரு உணர்ச்சி, ஆனால் அது நம்மைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒன்றைக் காட்டிலும் நாம் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு உணர்ச்சி. எதையாவது உணர "முடிவு" செய்வது குளிர்ச்சியாகவும், அசாதாரணமாகவும் தோன்றினாலும், இந்த காதல் குளிர்ச்சியைத் தவிர வேறில்லை.
பல நூற்றாண்டுகளாக, எழுத்தாளர்களும் கவிஞர்களும் 'காதலில் விழுவது', 'அன்பினால் அடித்துச் செல்லப்படுவது', 'அன்பினால் நுகரப்படுவது' பற்றி காதல் கொண்டுள்ளனர்… பட்டியல் நீண்டு கொண்டே செல்கிறது. எப்போதும், அன்பின் சக்தியால் சுமந்து செல்வதை எதிர்க்க முடியாத காதலன் தான். ஆனால் அத்தகைய காதல், அனுபவம் காட்டியபடி, பெரும்பாலும் சிக்கலானது. துரோகம் ஒரு கணவரை இழக்க நேரிடும் ஈரோஸ் அவரது மனைவி; இழக்க ஒரு மகன் ஸ்டோர்ஜ் இந்த பெற்றோரின்; இழக்க ஒரு மனிதன் பிலியா ஒரு நண்பரின், ஆனால் அகபே ஒருபோதும் தோல்வியடையாது. (1Co 13: 8) மீட்பின் நம்பிக்கை இருக்கும் வரை இது தொடரும்.
இயேசு கூறினார்:

"நீ நேசித்தால் (agapēsēte) உன்னை நேசிப்பவர்கள், உங்களுக்கு என்ன வெகுமதி கிடைக்கும்? வரி வசூலிப்பவர்கள் கூட அதைச் செய்யவில்லையா? 47 மேலும் நீங்கள் உங்கள் சொந்த மக்களை மட்டுமே வாழ்த்தினால், மற்றவர்களை விட நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? புறமதவாதிகள் கூட அதைச் செய்யவில்லையா? 48 ஆகையால், உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் பரிபூரணராக இருப்பதால் பரிபூரணமாக இருங்கள். ”(மவுண்ட் 5: 46-48)

அதைக் காட்டி, நம்மை நேசிப்பவர்களை நாம் ஆழமாக நேசிக்கலாம் அகபே சிறந்த உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சியின் காதல். ஆனால், நம்முடைய கடவுள் பரிபூரணராக இருப்பதைப் போல பரிபூரணமாக இருக்க, நாம் அங்கே நிறுத்தக்கூடாது.
இதை வேறு விதமாகக் கூறினால், மற்ற மூன்று அன்பும் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. ஆனால் அகபே நாம் கட்டுப்படுத்தும் அன்பு. நம்முடைய பாவ நிலையில் கூட, கடவுளின் அன்பை நாம் பிரதிபலிக்க முடியும், ஏனென்றால் நாம் அவருடைய சாயலில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளோம், அவர் அன்பு. பாவம் இல்லாமல், ஒரு பரிபூரணத்தின் முக்கிய குணம்[4] மனிதனும் அன்பாக இருப்பான்.
கடவுள் செய்வது போல் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அகபே அன்புக்குரியவருக்கு எப்போதும் சிறந்ததைத் தேடும் ஒரு காதல்.  ஈரோஸ்: ஒரு காதலன் அவளை இழக்காதபடி ஒரு மனிதன் கெட்ட பண்புகளை பொறுத்துக்கொள்ளலாம்.  ஸ்டோர்ஜ்: ஒரு தாய் அந்நியப்படுவார் என்ற பயத்தில் ஒரு குழந்தையின் மோசமான நடத்தையை சரிசெய்யத் தவறிவிடக்கூடும்.  பிலியா: அ நட்பை பாதிக்காதபடி மனிதன் ஒரு நண்பனில் தவறான நடத்தைக்கு வழிவகுக்கும். இருப்பினும், இவை ஒவ்வொன்றும் உணர்ந்தால் அகபே காதலன் / குழந்தை / நண்பனைப் பொறுத்தவரை, அவன் (அல்லது அவள்) அன்பானவருக்கு நன்மை செய்ய முடிந்ததைச் செய்வான், சுய அல்லது உறவுக்கு ஆபத்து எதுவாக இருந்தாலும்.

அகபே மற்ற நபரை முதலிடம் வகிக்கிறது.

ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது தந்தை பரிபூரணராக இருப்பதால் பரிபூரணமாக இருக்க விரும்புகிறார் ஈரோஸ், அல்லது ஸ்டோர்கோ, அல்லது பிலியா உடன் அகபே.
அகபே ஒரு வெற்றிகரமான காதல். எல்லாவற்றையும் வெல்லும் அன்புதான். அன்புதான் சகித்துக்கொள்கிறது. அது ஒருபோதும் தோல்வியடையாத தன்னலமற்ற அன்பு. இது நம்பிக்கையை விட பெரியது. இது விசுவாசத்தை விட பெரியது. (1 ஜான் 5: 3; 1 கோர். 13: 7, 8, 13)

கடவுளின் அன்பின் ஆழம்

நான் என் வாழ்நாள் முழுவதும் கடவுளுடைய வார்த்தையைப் படித்தேன், இப்போது நான் அதிகாரப்பூர்வமாக ஒரு வயதானவன். இதில் நான் தனியாக இல்லை. இந்த மன்றத்தில் உள்ள கட்டுரைகளைப் படிக்கும் பலர் இதேபோல் ஒரு வாழ்நாளைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதற்கும் கடவுளின் அன்பைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதற்கும் அர்ப்பணித்துள்ளனர்.
எங்கள் நிலைமை ஒரு வடக்கு ஏரியின் குடிசை வைத்திருக்கும் எனது நண்பரை நினைவில் கொள்கிறது. அவர் சிறுவயதில் இருந்தே ஒவ்வொரு கோடையிலும் அங்கு சென்றுள்ளார். அவர் ஏரியை நன்கு அறிவார் - ஒவ்வொரு மூலை, ஒவ்வொரு நுழைவாயில், ஒவ்வொரு பாறையும் மேற்பரப்பிற்குக் கீழே. ஒரு விடியற்காலையில் அதன் மேற்பரப்பு கண்ணாடி போல இருக்கும்போது அவர் அதைப் பார்த்திருக்கிறார். கோடை காற்று அதன் மேற்பரப்பை அசைக்கும்போது ஒரு சூடான பிற்பகலில் வரும் அதன் நீரோட்டங்களை அவர் அறிவார். அவர் அதன் மீது பயணம் செய்துள்ளார், அவர் அதை நீந்தியுள்ளார், அவர் தனது குழந்தைகளுடன் அதன் குளிர்ந்த நீரில் விளையாடியுள்ளார். ஆனாலும், அது எவ்வளவு ஆழமானது என்று அவருக்குத் தெரியாது. இருபது அடி அல்லது இரண்டாயிரம், அவருக்குத் தெரியாது. பூமியின் ஆழமான ஏரி ஒரு மைல் ஆழத்தில் உள்ளது.[5] ஆயினும் இது கடவுளின் எல்லையற்ற அன்பின் ஆழத்துடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் வெறும் குளம். அரை நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, கடவுளின் அன்பின் மேற்பரப்பை மட்டுமே அறிந்த என் நண்பரைப் போல நான் இருக்கிறேன். அதன் ஆழத்தை நான் அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனால் அது பரவாயில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நித்திய ஜீவன் அதுதான்.

“… இது நித்திய ஜீவன்: ஒரே உண்மையான கடவுளான உங்களை அறிவதற்கு…” (ஜான் 17: 3 NIV)

அன்பும் இறையாண்மையும்

நாம் கடவுளின் அன்பின் மேற்பரப்பில் மட்டுமே பயணம் செய்கிறோம் என்பதால், ஏரியின் அந்த பகுதியை-உருவகத்தை விரிவாக்குவதற்கு-இறையாண்மையின் பிரச்சினையைப் பற்றி கவலைப்படுவோம். கடவுள் அன்பு என்பதால், அவர் இறையாண்மையைக் கடைப்பிடிப்பது, அவருடைய ஆட்சி, அன்பின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்.
அன்பில் செயல்படும் ஒரு அரசாங்கத்தை நாங்கள் ஒருபோதும் அறிந்ததில்லை. எனவே நாம் அறியப்படாத நீரில் நுழைகிறோம். (நான் இப்போது உருவகத்தை விட்டு விடுகிறேன்.)
ஆலய வரியை இயேசு செலுத்தினாரா என்று கேட்டபோது, ​​பேதுரு உறுதியுடன் பதிலளித்தார். இயேசு பின்னர் அவரைக் கேட்டார்:

“சைமன், நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? பூமியின் மன்னர்கள் யாரிடமிருந்து கடமைகளை அல்லது தலை வரி பெறுகிறார்கள்? அவர்களின் மகன்களிடமிருந்தோ அல்லது அந்நியர்களிடமிருந்தோ? ” ²⁶ “அந்நியர்களிடமிருந்து” என்று இயேசு அவரிடம் சொன்னார்: “அப்படியானால், மகன்கள் வரிவிலக்கு.” (மவுண்ட் 17: 25, 26)

ராஜாவின் மகன், வாரிசு என்பதால், வரி செலுத்த இயேசுவுக்கு எந்தக் கடமையும் இல்லை. சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், சீமோன் பேதுரு விரைவில் ராஜாவின் மகனாகவும், எனவே வரி விலக்கு பெறவும் இருந்தார். ஆனால் அது அங்கே நிற்காது. ஆதாம் கடவுளின் மகன். (லூக்கா 3: 38) அவர் பாவம் செய்யாவிட்டால், நாம் அனைவரும் இன்னும் கடவுளின் மகன்களாகவே இருப்போம். ஒரு நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்த இயேசு பூமிக்கு வந்தார். அவருடைய பணி முடிந்ததும், எல்லா தேவதூதர்களையும் போலவே எல்லா மனிதர்களும் மீண்டும் கடவுளின் பிள்ளைகளாக இருப்பார்கள். (வேலை 38: 7)
எனவே இப்போதே, தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் நமக்கு ஒரு தனித்துவமான ஆட்சி இருக்கிறது. அவரது பாடங்கள் அனைத்தும் அவரது குழந்தைகள். (நினைவில் கொள்ளுங்கள், 1,000 ஆண்டுகள் முடியும் வரை கடவுளின் ஆட்சி தொடங்குவதில்லை. - 1Co XX: 15-24) ஆகவே, இறையாண்மை குறித்த எந்தவொரு கருத்தையும் நாம் அறிந்திருப்பதை நாம் கைவிட வேண்டும். கடவுளின் ஆட்சியை விளக்குவதற்கு நாம் காணக்கூடிய மிக நெருக்கமான மனித உதாரணம், ஒரு தந்தை தனது பிள்ளைகளைக் காட்டிலும். ஒரு தந்தை தன் மகன்களையும் மகள்களையும் ஆள முற்படுகிறாரா? அது அவருடைய குறிக்கோளா? குழந்தைகளாகிய அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லப்படுகிறார்கள், ஆனால் எப்போதும் தங்கள் சொந்தக் காலில் நிற்க அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன்; சுதந்திரத்தின் அளவை அடைய. தந்தையின் விதிகள் அவற்றின் நலனுக்காகவே, ஒருபோதும் அவனுடையது அல்ல. அவர்கள் பெரியவர்களாக இருந்த பிறகும், அவர்கள் தொடர்ந்து அந்தச் சட்டங்களால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் தந்தையின் பேச்சைக் கேட்காதபோது கெட்ட காரியங்கள் தங்களுக்கு நேரிடும் என்று அவர்கள் குழந்தைகளாகக் கற்றுக்கொண்டார்கள்.
நிச்சயமாக, ஒரு மனித தந்தை மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர். ஞானத்தில் அவரை மிஞ்சும் அளவுக்கு அவருடைய குழந்தைகள் வளரக்கூடும். இருப்பினும், நம்முடைய பரலோகத் தகப்பனுக்கு அது ஒருபோதும் பொருந்தாது. ஆனாலும், நம் வாழ்க்கையை மைக்ரோமேனேஜ் செய்ய யெகோவா நம்மை உருவாக்கவில்லை. அவருக்கு சேவை செய்ய அவர் நம்மை உருவாக்கவில்லை. அவருக்கு ஊழியர்கள் தேவையில்லை. அவர் தனக்குள் முழுமையானவர். அவர் ஏன் நம்மை உருவாக்கினார்? பதில் அது அன்பே கடவுள். அவர் நம்மை நேசிப்பதற்காகவும், பதிலுக்கு அவரை நேசிக்க வளரவும் அவர் நம்மைப் படைத்தார்.
யெகோவா தேவனுடனான நம்முடைய உறவுக்கு ஒரு ராஜாவை அவருடைய குடிமக்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய அம்சங்கள் உள்ளன என்றாலும், ஒரு குடும்பத் தலைவரின் உருவத்தை நம் மனதில் முதன்மையாக வைத்திருந்தால் அவருடைய ஆட்சியை நாம் நன்றாக புரிந்துகொள்வோம். எந்த தந்தை தனது குழந்தைகளின் நலனில் தனது சொந்த நியாயத்தை முன்வைக்கிறார்? தனது குழந்தைகளை காப்பாற்றுவதை விட குடும்பத் தலைவராக தனது பதவியின் உரிமையை நிலைநிறுத்துவதில் எந்த தந்தை அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறார்? நினைவில் கொள்ளுங்கள், அகபே நேசிப்பவரை முதலிடம் வகிக்கிறது!
யெகோவாவின் இறையாண்மையை நிரூபிப்பது பைபிளில் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், அவருடைய பெயரின் பரிசுத்தமாக்கல். அது எங்களுக்கும் அவனுக்கும் தொடர்புடையது என்பதை நாம் எவ்வாறு புரிந்து கொள்ள முடியும் அகபேஅடிப்படையிலான விதி?
ஒரு தந்தை தனது குழந்தைகளின் காவலுக்காக போராடுகிறார் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவரது மனைவி துஷ்பிரயோகம் செய்கிறார், குழந்தைகள் அவளுடன் நன்றாகப் பழக மாட்டார்கள் என்று அவருக்குத் தெரியும், ஆனால் நீதிமன்றம் தனது ஒரே காவலை வழங்கவிருப்பதாக அவர் தனது பெயரை அவதூறாக பேசியுள்ளார். அவர் தனது பெயரை அழிக்க போராட வேண்டும். இருப்பினும், அவர் இதை பெருமைக்காகவோ, சுய நியாயப்படுத்துதலுக்காகவோ செய்யவில்லை, மாறாக தனது குழந்தைகளை காப்பாற்றுவதற்காக. அவர்கள் மீதுள்ள அன்புதான் அவரைத் தூண்டுகிறது. இது ஒரு மோசமான ஒப்புமை, ஆனால் அதன் நோக்கம் அவருடைய பெயரை அழிப்பது யெகோவாவுக்கு பயனளிக்காது, மாறாக அது நமக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதைக் காட்டுவதாகும். அவரது பெயர் அவரது பல பாடங்களில், அவரது முந்தைய குழந்தைகளின் மனதில் படர்ந்திருக்கிறது. அவர் பலரும் அவரை வரைவதில்லை, ஆனால் நம்முடைய அன்புக்கும் கீழ்ப்படிதலுக்கும் தகுதியானவர் என்பதை புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே, அவருடைய ஆட்சியில் இருந்து நாம் பயனடைய முடியும். அப்போதுதான் நாம் அவருடைய குடும்பத்தில் மீண்டும் சேர முடியும். ஒரு தந்தை ஒரு குழந்தையைத் தத்தெடுக்க முடியும், ஆனால் குழந்தை தத்தெடுக்க தயாராக இருக்க வேண்டும்.
கடவுளின் பெயரை பரிசுத்தப்படுத்துவது நம்மைக் காப்பாற்றுகிறது.

இறையாண்மை மற்றும் தந்தை

இயேசு ஒருபோதும் தன் தந்தையை இறைமை என்று குறிப்பிடுவதில்லை. இயேசுவே பல இடங்களில் ராஜா என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஆனால் அவர் எப்போதும் கடவுளை தந்தை என்று குறிப்பிடுகிறார். உண்மையில், கிறிஸ்தவ வேதாகமத்தில் யெகோவா பிதாவாகக் குறிப்பிடப்பட்ட எண்ணிக்கைகள், யெகோவாவின் சாட்சிகள் பரிசுத்த கிறிஸ்தவ எழுத்துக்களில் அவருடைய பெயரை முன்னறிவித்த இடங்களின் எண்ணிக்கையை விடவும் அதிகம். நிச்சயமாக, யெகோவா எங்கள் ராஜா. அதை மறுப்பதற்கில்லை. ஆனால் அவர் அதைவிட மேலானவர் - அவர் நம் கடவுள். அதற்கும் மேலாக, அவர் மட்டுமே உண்மையான கடவுள். ஆனால் அதையெல்லாம் வைத்துக் கொண்டாலும், நாம் அவரை பிதா என்று அழைக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்புகிறார், ஏனென்றால் அவர் நம்மீது வைத்திருக்கும் அன்பு ஒரு பிதாவிடம் தன் பிள்ளைகளிடம் வைத்திருக்கும் அன்பு. ஆளுகிற ஒரு இறையாண்மையை விட, நாம் நேசிக்கும் ஒரு தந்தையை விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அந்த அன்பு எப்போதும் நமக்கு சிறந்ததைத் தேடும்.
அன்பு என்பது கடவுளின் உண்மையான இறையாண்மை. இது ஒரு விதி, சாத்தானோ மனிதனோ ஒருபோதும் பின்பற்றுவதாக நம்ப முடியாது, ஒருபுறம் இருக்கட்டும்.

அன்பு என்பது கடவுளின் உண்மையான இறையாண்மை.

மதத்தின் “ஆளும் குழுக்களின்” ஆட்சி உட்பட, மனிதனின் அரசாங்க ஆட்சியால் வண்ணமயமான கண்ணாடிகள் மூலம் கடவுளின் இறையாண்மையைப் பார்ப்பது, யெகோவாவின் பெயரையும் ஆட்சியையும் இழிவுபடுத்துவதற்கு காரணமாக அமைந்துள்ளது. யெகோவாவின் சாட்சிகள் ஒரு உண்மையான தேவராஜ்யத்தில் வாழ்கிறார்கள் என்று கூறப்படுகிறது, இது உலகெங்கும் பார்க்க கடவுளின் ஆட்சியின் நவீன எடுத்துக்காட்டு. ஆனால் அது அன்பின் விதி அல்ல. கடவுளை மாற்றுவது ஆளும் மனிதர்களின் அமைப்பு. அன்பை மாற்றுவது என்பது வாய்வழிச் சட்டமாகும், இது தனிநபரின் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் மீறுகிறது, இது மனசாட்சியின் தேவையை கிட்டத்தட்ட அழிக்கிறது. கருணையை மாற்றுவது என்பது நேரத்தையும் பணத்தையும் மேலும் மேலும் தியாகம் செய்வதற்கான அழைப்பு.
இந்த வழியில் செயல்பட்ட மற்றொரு மத அமைப்பு இருந்தது, இது ஒரு தேவராஜ்யம் என்றும் கடவுளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாகவும் கூறிக்கொண்டது, ஆனால் அன்பில்லாமல் அவர்கள் உண்மையில் கடவுளின் அன்பின் மகனைக் கொன்றனர். (கேணல் 1: 13) அவர்கள் கடவுளின் பிள்ளைகள் என்று கூறினார்கள், ஆனால் இயேசு வேறொருவரை தங்கள் தந்தை என்று சுட்டிக்காட்டினார். (ஜான் 8: 44)
கிறிஸ்துவின் உண்மையான சீடர்களை அடையாளம் காட்டும் குறி அகபே.  (ஜான் 13: 35) பிரசங்க வேலையில் அவர்களின் வைராக்கியம் அல்ல; இது அவர்களின் அமைப்பில் சேரும் புதிய உறுப்பினர்களின் எண்ணிக்கை அல்ல; அவர்கள் நற்செய்தியை மொழிபெயர்க்கும் மொழிகளின் எண்ணிக்கை அல்ல. அழகான கட்டிடங்களிலோ அல்லது தெறிக்கும் சர்வதேச மாநாடுகளிலோ நாம் அதைக் காண மாட்டோம். அன்பு மற்றும் கருணை ஆகியவற்றின் செயல்களில் அடிமட்ட மட்டத்தில் இதைக் காண்கிறோம். இன்று கடவுளால் ஆளப்படும் ஒரு உண்மையான தேவராஜ்யத்தை நாம் தேடுகிறோம் என்றால், உலக தேவாலயங்கள் மற்றும் மத அமைப்புகளின் அனைத்து விற்பனை பிரச்சாரங்களையும் நாம் புறக்கணித்து, அந்த ஒரு எளிய விசையைத் தேட வேண்டும்: அன்பு!

"உங்களிடையே அன்பு இருந்தால், நீங்கள் என் சீடர்கள் என்பதை இவர்களால் அனைவரும் அறிந்து கொள்வார்கள்." "(ஜோ 13: 35)

இதைக் கண்டுபிடி, கடவுளின் இறையாண்மையை நீங்கள் காண்பீர்கள்!
______________________________________
[1] சப்பாத்தில் ஒரு ஈவைக் கொல்ல அனுமதிக்கப்பட்டதா என்பது போன்ற வாழ்க்கையின் மிகச்சிறிய தன்மையைக் கட்டுப்படுத்தும் வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களின் வாய்வழிச் சட்டத்தைப் போலவே, யெகோவாவின் சாட்சிகளின் அமைப்பும் அதன் சொந்த வாய்வழி மரபுகளைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு பெண் வயலில் பான்ட்யூட் அணிவதைத் தடைசெய்கிறது. குளிர்காலத்தில் இறந்த ஊழியத்தில் ஊழியம் செய்யுங்கள், இது ஒரு சகோதரரை தாடியுடன் முன்னேற்றத்திலிருந்து வைத்திருக்கிறது, மேலும் ஒரு சபை கைதட்ட அனுமதிக்கும்போது கட்டுப்படுத்துகிறது.
[2] W14 11 / 15 ஐப் பார்க்கவும். 22 சம. 16; w67 8 / 15 ப. 508 சம. 2
[3] சாட்சியம் அளிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று இது குறிக்கவில்லை. கிறிஸ்தவர்கள் இயேசுவைப் பற்றியும், அவர் மூலமாக நம்முடைய இரட்சிப்பைப் பற்றியும் சாட்சி கொடுக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள். (1 யோ 1: 2; 4: 14; மறு 1: 9; 12:17) இருப்பினும், கடவுளின் ஆட்சி உரிமை தீர்மானிக்கப்படும் சில உருவக நீதிமன்ற வழக்குகளுடன் இந்த சாட்சிக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஏசாயா 43: 10-ல் இருந்து பெயருக்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட நியாயங்கள் கூட, யெகோவா தம்முடைய இரட்சகராக இருந்ததை அன்றைய தேசங்களுக்கு முன்பாக சாட்சியம் அளிக்கும்படி இஸ்ரவேலர்களை, கிறிஸ்தவர்களை அல்ல அழைக்கிறது. அவர் ஆட்சி செய்வதற்கான உரிமை ஒருபோதும் குறிப்பிடப்படவில்லை.
[4] நான் இங்கே “பரிபூரணத்தை” பயன்படுத்துகிறேன், அதாவது பாவம் இல்லாமல், கடவுள் நம்மை நோக்கமாகக் கொண்டார். இது ஒரு “பரிபூரண” மனிதனுக்கு முரணானது, உமிழும் சோதனையின் மூலம் அதன் நேர்மை நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. இயேசு பிறக்கும்போதே பரிபூரணராக இருந்தார், ஆனால் மரணத்தின் மூலம் சோதனையால் முழுமையடைந்தார்.
[5] சைபீரியாவில் பைக்கால் ஏரி

மெலேட்டி விவ்லான்

மெலேட்டி விவ்லான் எழுதிய கட்டுரைகள்.