2016, พ.ย. 21-27 - ชีวิตคริสเตียนและการทบทวนกระทรวงของเรา

การศึกษาพระคัมภีร์ - บทที่ 4 Par. 7 15-

มุมมองที่เหมาะสมของความสำคัญของชื่อของพระเจ้า

เกี่ยวกับช่วงปีแรก ๆ ของนักศึกษาคัมภีร์ไบเบิลหอสังเกตการณ์ 15 มีนาคม 1976 กล่าวว่าพวกเขาให้“ ความสำคัญเกินสมดุล” กับพระเยซู ในเวลาต่อมาพระยะโฮวาทรงช่วยพวกเขาให้สังเกตเห็นความโดดเด่นที่คัมภีร์ไบเบิลมอบให้แก่พระนามของพระเจ้า. - หุ้น 9

ข้อความที่ตัดตอนมานี้สรุปประเด็นที่เกิดขึ้นในส่วนแรกของการศึกษาพระคัมภีร์ในสัปดาห์นี้

1. พยานพระยะโฮวากำลังให้ความสำคัญกับชื่อของพระเจ้าที่ถึงกำหนดและ;
2. พระยะโฮวาเองเป็นผู้เปิดเผยว่ามุมมองที่สมดุลนี้คืออะไร

ประเด็นเหล่านี้ - พร้อมกับสิ่งที่ค่อนข้างดี ทุกๆ ประเด็นที่ทำในการศึกษาสัปดาห์นี้ - มาหาเราในฐานะคำยืนยันที่บริสุทธิ์ปราศจากการสนับสนุนการอ้างอิงในพระคัมภีร์และประวัติศาสตร์ เราต้องตั้งคำถามกับข้อเรียกร้องใด ๆ ที่ไร้เหตุผลดังกล่าวด้วยความสำนึกที่ดีและโดยหลักการทั่วไป การศึกษานี้มีมากกว่าส่วนแบ่งที่ยุติธรรม

ถูกต้องหรือไม่ที่จะกล่าวว่าการเน้นที่พยานพระยะโฮวาให้กับพระนามของพระเจ้าสะท้อนให้เห็นถึงความสมดุลที่มีอยู่ในพระคัมภีร์? เรากำลังทำในแบบที่พระยะโฮวาต้องการให้ทำไหม?

ดูเหมือนว่าจะอยู่ในธรรมชาติของสังคมมนุษย์เพื่อไปสู่สุดขั้ว ตัวอย่างเช่นจาก April 1, 2009 พื้นที่ หอคอย, หน้า 30 ภายใต้“ นครวาติกันพยายามกำจัดการใช้ชื่อศักดิ์สิทธิ์” เรามี:

ลำดับชั้นของคาทอลิกกำลังพยายามกำจัดการใช้ชื่อศักดิ์สิทธิ์ในการให้บริการของคริสตจักร เมื่อปีที่แล้วชุมนุมวาติกันสำหรับการนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์และระเบียบวินัยของศีลระลึกส่งคำแนะนำเกี่ยวกับเรื่องนี้ไปยังการประชุมบิชอปคาทอลิกทั่วโลก ขั้นตอนที่ถูก "ตามคำสั่ง" ของสมเด็จพระสันตะปาปา

เอกสารฉบับนี้ลงวันที่ 29 มิถุนายน 2008 ได้ประกาศความจริงที่ว่าแม้จะมีคำสั่งไปในทางตรงกันข้ามก็ตาม“ ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาการปฏิบัติดังกล่าวได้เกิดขึ้นในการประกาศพระนามที่เหมาะสมของพระเจ้าแห่งอิสราเอลหรือที่เรียกว่าศักดิ์สิทธิ์หรือพระเจ้า tetragrammaton, เขียนด้วยพยัญชนะภาษาฮิบรูสี่ตัวในรูปแบบיהוה, YHWH.” เอกสารบันทึกว่าชื่อของพระเจ้าได้รับการแปลว่า“ Yahweh,”“ Yahwè,”“ Jahwe,”“ Jahwe,”“ Jahwe,”“ Yeah,” ” และอื่น ๆ อย่างไรก็ตามคำสั่งวาติกันพยายามที่จะสถาปนาตำแหน่งคาทอลิกแบบดั้งเดิม กล่าวคือ Tetragrammaton จะถูกแทนที่ด้วย“ พระเจ้า” นอกจากนี้ในการบริการทางศาสนาคาทอลิกเพลงสวดและคำอธิษฐานชื่อของพระเจ้า“ YHWH ไม่ควรใช้หรือออกเสียง”

พยานให้เหตุผลว่าหากผู้เขียนเห็นว่าเหมาะสมที่จะใส่ชื่อของเขาหลายพันครั้งในหนังสือของเขาเองเราจะลบใครออก? นี่เป็นข้อโต้แย้งที่ถูกต้อง ... แต่มันแกว่งทั้งสองทาง หากผู้เขียนเห็นว่าเหมาะสมที่จะไม่ใช้ชื่อของเขาในส่วนใดส่วนหนึ่งของงานเขียนของเขาเช่นเดียวกับในกรณีของพระคัมภีร์คริสต์ - เราจะแทรกชื่อของเขาในที่ที่ไม่ได้เป็นของใคร?

เช่นเดียวกับที่คริสตจักรคาทอลิกเลือกที่จะกำจัดพระนามของพระเจ้าอย่างสุดขั้วพยานฯ ก็พยายามอย่างสุดขั้วหรือไม่? ก่อนที่เราจะตอบคำถามนี้ให้เราไปที่การยืนยันข้อที่สอง หนังสือที่เรากำลังศึกษาอ้างว่าพระยะโฮวาพระเจ้าเองทรงเปิดเผยทัศนะและการใช้พระนามของเราแก่เรา

พระยะโฮวาเตรียมนักเรียนนักศึกษาคัมภีร์ไบเบิลรุ่นแรกเหล่านั้นให้เป็นผู้ถือชื่อของเขาอย่างไร? - หุ้น 7

เมื่อมองย้อนกลับไปในช่วงปลายยุค 1800 และต้น 1900 เราเห็นว่าพระยะโฮวาให้ความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับความจริงที่สำคัญเกี่ยวกับชื่อของเขาแก่ประชาชนของเขาอย่างไร - หุ้น 8

อย่างไรก็ตามในเวลาพระยะโฮวาช่วยพวกเขาให้มองเห็นความสำคัญที่พระคัมภีร์มอบให้กับชื่อส่วนตัวของพระเจ้า - หุ้น 9

ถึงเวลาแล้วที่พระยะโฮวาจะให้เกียรติผู้รับใช้ชื่อของเขาต่อหน้าสาธารณชน - 15 ที่ตราไว้หุ้นละ

“ พระยะโฮวาเตรียมนักศึกษาพระคัมภีร์รุ่นแรกเหล่านั้น” อย่างไร 'พระยะโฮวาทรงให้ประชาชนของพระองค์มีความเข้าใจที่ชัดเจนขึ้น' อย่างไร? 'พระยะโฮวาช่วยให้พวกเขาเข้าใจ' อย่างไร?

เมื่อคุณหยุดคิดเรื่องนี้พยานฯ เพียงไม่กี่คนที่เคยมีคุณจะพบกับความสำนึกที่น่าตกใจ: หลักคำสอนทั้งหมดที่กำหนดเราว่าพยานมาจากยุครัทเทอร์ฟอร์ด ไม่ว่าจะเป็นการประทับของพระคริสต์ในปี 1914 หรือการแต่งตั้งทาสสัตย์ซื่อในปี 1919 หรือการเริ่มต้นของยุคสุดท้ายในปี 1914 หรือการคำนวณของ "คนรุ่นนี้" หรือการเน้นพระนามของพระยะโฮวาหรือใช้ชื่อ "พยานพระยะโฮวา" หรือการสร้างแกะอื่น ชั้นเรียนหรืองานประกาศตามบ้าน - ทั้งหมดเป็นลูก ๆ ของเจเอฟรัทเทอร์ฟอร์ด ยกเว้นหลักคำสอน“ No Blood” ซึ่งมีรากฐานมาจากยุคสมัยของรัทเทอร์ฟอร์ดยังไม่มีหลักคำสอนใหม่ที่สำคัญที่จะกำหนดเรา แม้แต่หลักคำสอนของรุ่นเหลื่อมปี 2010 ก็เป็นเพียงการกำหนดนิยามใหม่ของการตีความที่มีอยู่ก่อนแล้วของ แมทธิว 24: 34. ดูเหมือนว่าพระยะโฮวาทรงเปิดเผยทุกสิ่งต่อเจเอฟรัทเทอร์ฟอร์ด

สิ่งนั้นเกิดขึ้นได้อย่างไร

ทำไมไม่ปล่อยให้เจเอฟรัทเธอร์ฟอร์ดบรรณาธิการบริหาร หอสังเกตการณ์ และ "Generalissimo" ขององค์กรจนกระทั่งเขาเสียชีวิตในปี 1942 บอกเราด้วยตัวเอง?[I]

นี่คือข้อความที่ตัดตอนมาจากบทความที่ยอดเยี่ยมที่เขียนโดย Apollos [ขีดเส้นใต้เพิ่ม]:[Ii]

ก่อนอื่นให้เราพิจารณาช่องทางที่ถูกต้องในการตรัสรู้ตามพระเจ้าของเรา:

“ แต่ผู้ช่วยเหลือพระวิญญาณบริสุทธิ์ซึ่งพระบิดาจะส่งในนามของเราจะสอนทุกสิ่งและนำกลับมาสู่ความคิดของท่านในทุกสิ่งที่ฉันบอกคุณ”จอห์น 14: 26)

“ อย่างไรก็ตามเมื่อสิ่งนั้นมาถึงวิญญาณแห่งความจริงเขาจะนำทางคุณไปสู่ความจริงทั้งหมดเพราะเขาจะไม่พูดถึงความคิดริเริ่มของเขาเอง แต่สิ่งที่เขาได้ยินเขาจะพูดและเขาจะประกาศสิ่งต่าง ๆ แก่คุณ มา. คนนั้นจะเชิดชูฉันเพราะเขาจะได้รับจากสิ่งที่เป็นของฉันและจะประกาศให้คุณ” (จอห์น 16: 13, 14)

ชัดเจนมากพระเยซูกล่าวว่าวิญญาณศักดิ์สิทธิ์จะเป็นพลังชี้นำในการสอนคริสเตียน เห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้เริ่มต้นที่ Pentecost 33 CE ดูเหมือนว่าจะไม่มีพระคัมภีร์ที่บ่งบอกว่าข้อตกลงนี้จะเปลี่ยนก่อนสิ้นยุคคริสเตียน

อย่างไรก็ตามรัทเธอร์ฟอร์ดคิดแตกต่างกัน ในหอสังเกตการณ์ของเดือนกันยายน 1st 1930 เขาออกบทความชื่อ“ พระวิญญาณบริสุทธิ์” จอห์น 14: 26 (ที่ยกมาด้านบน) ถูกใช้เป็นธีมของพระคัมภีร์ บทความเริ่มต้นได้ดีพออธิบายถึงบทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในยุคก่อนคริสเตียนและจากนั้นมันจะทำหน้าที่อย่างไรในฐานะผู้สนับสนุนและปลอบประโลมใจให้กับผู้ติดตามของพระเยซูเมื่อเขาไม่ได้อยู่กับพวกเขาด้วยตนเองอีกต่อไป แต่จากวรรคที่ 24 บทความกลับกลายเป็น จากที่นี่รัทเธอร์ฟอร์ดอ้างว่าเมื่อพระเยซูเสด็จมาถึงพระวิหารของเขาและรวบรวมคนที่เขาเลือก (เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นตามที่รัทเธอร์ฟอร์ด) คาดการณ์ไว้แล้ว "การสนับสนุนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็จะหยุด” เขาพูดต่อ:

"ดูเหมือนว่าไม่มีความจำเป็นสำหรับ 'ผู้รับใช้' ที่จะมีผู้ให้การสนับสนุนเช่นวิญญาณศักดิ์สิทธิ์เพราะ 'ผู้รับใช้' นั้นสื่อสารโดยตรงกับพระยะโฮวาและเป็นเครื่องมือของพระยะโฮวาและพระเยซูคริสต์ทรงทำเพื่อทั้งร่างกาย” (หอสังเกตการณ์ ก.ย. 1st 1930 pg 263)

ต่อจากนั้นเขาย้ายไปที่บทบาทของเทวดา

“ เมื่อบุตรมนุษย์มาถึงรัศมีภาพและเทวดาทั้งหมดกับเขาเขาจะนั่งบัลลังก์อันรุ่งโรจน์ของเขา” (แมตต์ 25: 31)

เนื่องจากรัทเธอร์ฟอร์ดตีความพระคัมภีร์ตอนนี้ว่าเป็นจริงแล้ว (หลักคำสอนที่ทำให้เข้าใจผิดองค์กรมานานหลายทศวรรษ) เขาใช้มันเพื่อสนับสนุนมุมมองของเขาเกี่ยวกับบทบาทของทูตสวรรค์ในเวลานั้น

“ หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะผู้ช่วยกำกับงานก็จะไม่มีเหตุผลที่ดีในการจ้างทูตสวรรค์…ดูเหมือนพระคัมภีร์จะสอนอย่างชัดเจนว่าพระเจ้าสั่งให้ทูตสวรรค์ของเขาทำอะไรและพวกเขาทำหน้าที่ภายใต้การกำกับดูแลของพระเจ้าใน ผู้กำกับส่วนที่เหลือบนโลกที่เกี่ยวข้องกับแนวทางการปฏิบัติ” (หอสังเกตการณ์กันยายน 1st 1930 pg 263)

รัทเธอร์ฟอร์ดจึงเชื่อว่าสะพานเชื่อมระหว่างพระเจ้าลูกชายของเขาและตัวเขาเองไม่ใช่วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ในฐานะผู้ช่วยอีกต่อไป แต่เป็นการชี้นำทิศทางจากทูตสวรรค์ เราต้องถามว่าทำไมเขาถึงคิดเช่นนี้เว้นแต่เขารู้สึกว่าเขาได้รับการสื่อสารในลักษณะดังกล่าวเป็นการส่วนตัว หากต้องการเผยแพร่สิ่งนี้ใน 1930 หมายความว่าเขารู้สึกว่าการสื่อสารดังกล่าวเปิดให้บริการมานานกว่าทศวรรษ ข้อความในพระคัมภีร์อ้างเพื่อสนับสนุนการอ้างว่า“ พระคัมภีร์ดูเหมือนชัดเจนที่จะสอน” นี่คือ Rev 8: 1-7. พึงระลึกไว้ว่ารัทเธอร์ฟอร์ดเชื่อว่าทูตสวรรค์ทั้งเจ็ดที่เป่าแตรนั้นได้รับการเติมเต็มผ่านการประกาศและการลงมติของเขาเองในการประชุม ดูเหมือนว่าเขาเชื่อมั่นว่าเขาได้รับข้อมูลนี้โดยตรงจากสิ่งมีชีวิตวิญญาณ

หนังสือ 1931“ Vindication” แสดงถึงสิ่งนี้:

“ คนที่มองไม่เห็นเหล่านี้ที่พระเจ้าทรงใช้ในมือของชั้นเรียน 'ผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์' ของเขานั่นคือชายที่สวมใส่ผ้าป่านข้อความที่ร้อนแรงของพระวจนะคำหรือคำตัดสินที่เขียนไว้ มติของอนุสัญญาผู้คนที่ถูกเจิมของพระเจ้าหนังสือเล่มเล็ก ๆ นิตยสารและหนังสือที่ตีพิมพ์โดยพวกเขามีข้อความเกี่ยวกับความจริงของพระเจ้าและมาจากองค์พระผู้เป็นเจ้าพระยะโฮวาและจัดเตรียมโดยพระองค์ผ่านทางพระเยซูคริสต์ และเจ้าหน้าที่ของเขา". (Vindication, 1931, pg 120; และตีพิมพ์ในหอสังเกตการณ์พฤษภาคม 1^st, 1938 pg 143)

ในตัวของมันเองนั้นเป็นเหตุให้เกิดความกังวลอย่างแน่นอนเว้นแต่คุณจะเชื่อด้วยว่าพระเจ้าได้ให้ทูตสวรรค์สื่อสารความจริงใหม่ ๆ โดยตรงไปยังรัทเธอร์ฟอร์ด

แน่นอนเขาไม่สูญเสียความมั่นใจของเขาว่าทูตสวรรค์กำลังสื่อสารกับเขา

“ เศคาริยาห์พูดคุยกับทูตสวรรค์ของพระเจ้าซึ่งแสดงให้เห็นว่าทูตสวรรค์ที่เหลืออยู่ได้รับคำสั่งจากพระเจ้า” (การเตรียมการ, 1933, pg 64)

"พระเจ้าทรงใช้ทูตสวรรค์ในการสอนผู้คนของพระองค์ในโลกนี้” (ยุคทอง พ.ย. 8^th 1933, pg 69)

เป็นที่ทราบว่า Rutherford อ้างว่าผู้ที่อยู่ในองค์กร“ สามารถมองเห็นได้ไกล” จาก 1918 เป็นต้นไปอันเป็นผลมาจากการสื่อสารนี้ในขณะที่คนอื่น ๆ นอกองค์กรอยู่ในความมืด

เรามีแนวทางในพระคัมภีร์ที่ชัดเจนดังที่อปอลโลแสดงไว้ข้างต้นว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทำงานอย่างไรเพื่อเปิดเผยความจริงที่พบในพระวจนะของพระเจ้าแก่คริสเตียนทุกคน นอกจากนี้เราได้รับคำเตือนเกี่ยวกับการเปิดเผยของทูตสวรรค์ (2Co 11: 14; Ga 1: 8) นอกจากนี้ไม่มีหลักฐานว่าคริสเตียนยังคงได้รับนิมิตจากทูตสวรรค์เช่นที่เกิดขึ้นในศตวรรษแรก (Re 1: 1) อย่างไรก็ตามแม้ว่าจะเกิดขึ้นเกณฑ์ที่ใช้ระบุทูตสวรรค์ของพระเจ้าจากผู้ที่ซาตานส่งมาคือการยึดมั่นในความจริงในคัมภีร์ไบเบิลเอง

พระเยซูบุตรของพระเจ้ามักพูดโดยอ้างถึงพระคัมภีร์ “ มันเขียน…” เป็นคำที่เขามักใช้ ชายคนใดหรือกลุ่มชายใดมีสิทธิ์ที่จะทำการยืนยันที่ศีรษะล้านและไม่มีเหตุผลโดยคาดหวังให้มนุษย์คนอื่นยอมรับพวกเขา prima facie?

เมื่อพิจารณาแล้วให้พิจารณาการสุ่มตัวอย่างนี้จากการศึกษาเพียงหนึ่งย่อหน้าของสัปดาห์นี้:

นักศึกษาพระคัมภีร์รุ่นแรกที่ซื่อสัตย์ถือว่าการจัดเตรียมค่าไถ่เป็นคำสอนหลักของคัมภีร์ไบเบิล นั่นอธิบายว่าเหตุใดหอสังเกตการณ์มักเน้นที่พระเยซู ตัวอย่างเช่นในปีแรกของการตีพิมพ์นิตยสารกล่าวถึงพระนามเยซูมากกว่าพระนามยะโฮวาสิบเท่า. เกี่ยวกับช่วงปีแรก ๆ ของนักศึกษาคัมภีร์ไบเบิลหอสังเกตการณ์ 15 มีนาคม 1976 กล่าวว่าพวกเขาให้“ ความสำคัญเกินสมดุล” กับพระเยซู ในเวลาต่อมาพระยะโฮวาทรงช่วยพวกเขาให้สังเกตเห็นความโดดเด่นที่คัมภีร์ไบเบิลมอบให้แก่พระนามของพระเจ้า. - พาร์ 9

มาทำลายมันกันเถอะ

นักเรียนคัมภีร์ไบเบิลยุคแรกที่ซื่อสัตย์มองว่าค่าไถ่เป็นคำสอนหลักของคัมภีร์ไบเบิล.
เราจะรู้ได้อย่างไรว่าไม่ใช่คำสอนหลัก? เรารู้ได้อย่างไรว่านักศึกษาพระคัมภีร์รุ่นแรกคิดว่าเป็นเช่นนั้น?

นั่นอธิบายว่าเหตุใดหอสังเกตการณ์จึงมักเน้นที่พระเยซู
สมมติฐานที่ไม่มีเงื่อนไข มันอาจจะเป็นอย่างนั้น หอนาฬิกา มุ่งเน้นไปที่พระเยซูเพราะพระองค์เป็นพระเจ้าของเรากษัตริย์ของเราและเป็นผู้นำของเรา นอกจากนี้ยังอาจเป็นไปได้ว่าเป็นไปตามตัวอย่างของนักเขียนในศตวรรษแรกที่ให้ความสำคัญกับพระเยซู เราต้องจำไว้ว่าแม้พระนามของพระเยซูจะปรากฏประมาณ 1,000 ครั้งในพระคัมภีร์คริสเตียน แต่พระนามของพระยะโฮวาก็ไม่ปรากฏแม้แต่ครั้งเดียว!

ตัวอย่างเช่นในปีแรกของการตีพิมพ์นิตยสารกล่าวถึงชื่อของพระเยซูมากกว่าชื่อพระยะโฮวาสิบเท่า
คำกล่าวที่ว่าสำหรับความคิดของ JW โดยเฉลี่ยที่เตรียมไว้แล้วจะบ่งบอกถึงสิ่งที่เป็นลบ ตอนนี้สิ่งที่ตรงกันข้ามเป็นจริง ตัวอย่างเช่นในปัญหาการศึกษาปัจจุบัน (ฉบับศึกษาของ WT กันยายน 2016) อัตราส่วนคือประมาณ 10 เพื่อ 1 นิยม“ พระยะโฮวา” (พระยะโฮวา = 106; พระเยซู = 12)

เกี่ยวกับปีแรก ๆ ของนักศึกษาคัมภีร์ไบเบิลหอสังเกตการณ์ ของวันที่ 15 มีนาคม 1976 ตั้งข้อสังเกตว่าพวกเขาให้ "ความสำคัญมากเกินไป" กับพระเยซู
คณะกรรมการปกครองไม่ได้เป็นความจริงแม้แต่กับคำสอนของพวกเขาเองเกี่ยวกับการเปิดเผยความจริงแบบก้าวหน้าของพระเจ้า ถ้าชื่อของเขาปรากฏในพระคัมภีร์ภาคภาษาฮีบรู (HS) ที่เก่ากว่าหลายพันครั้ง แต่ในพระคัมภีร์คริสเตียน (CS) ที่ใหม่กว่าไม่ได้แม้แต่ครั้งเดียวในขณะที่ชื่อของพระเยซูเปลี่ยนจากเหตุการณ์ที่ไม่มีศูนย์ใน HS ไปเป็นประมาณหนึ่งพันใน CS เราควร ไม่ได้ตามชุด? หรือเราจะกล่าวหาอัครสาวกยอห์นปีเตอร์และพอลที่ให้“ ความสำคัญเกินดุล” แก่พระเยซู?

อย่างไรก็ตามในเวลาพระยะโฮวาช่วยพวกเขาให้มองเห็นความสำคัญที่พระคัมภีร์มอบให้กับชื่อส่วนตัวของพระเจ้า
จากที่กล่าวมาข้างต้นคุณจะเห็นด้วยหรือไม่ว่าพระยะโฮวากำลังทำสิ่งที่เปิดเผยจริง ๆ ?

ยกย่องชื่อของพระเจ้า

ณ จุดนี้เราทำได้ดีที่จะหยุดชั่วคราวเพื่อให้เราสามารถวิเคราะห์หลักฐานตามที่ทั้งหมดนี้เป็นไปตาม

พระเยซูตรัสว่า "

“ ฉันทำให้ชื่อของคุณเป็นที่รู้จักแก่พวกเขาและจะทำให้มันเป็นที่รู้จักเพื่อที่ความรักที่คุณรักฉันอาจจะอยู่ในพวกเขาและฉันก็ผูกพันกับพวกเขา”” (จอห์น 17: 26)

นี่คือสิ่งที่คริสเตียนทุกคนควรทำ เป็นที่ยอมรับว่านโยบายคาทอลิกในการซ่อนพระนามของพระเจ้านั้นผิด อย่างไรก็ตามพยานพระยะโฮวาด้วยความกระตือรือร้นที่จะเลิกทำงานของคริสตจักรซ่อนพระนามของพระเจ้าในทางที่เสียหายมากขึ้น

เรารู้ว่าพระเยซูเทศน์เฉพาะชาวยิวเท่านั้น เรารู้ว่าชาวยิวรู้จักพระนามของพระเจ้า ดังนั้นเขาจึงไม่ได้ประกาศชื่อ (คำป้ายกำกับหรือคำนาม) ที่พวกเขาไม่รู้จัก เช่นเดียวกับชาวยิวในสมัยโมเสสที่รู้จักพระนามของพระเจ้าเช่นกันพวกเขาไม่รู้จักพระเจ้า รู้ชื่อคนไม่เหมือนกับรู้จักคน? พระยะโฮวาทรงทำให้ชื่อของพระองค์เป็นที่รู้จักแก่ชาวยิวในสมัยของโมเสสไม่ใช่โดยเปิดเผยว่าเป็น YHWH แต่โดยการกระทำอันทรงพลังแห่งความรอดซึ่งปลดปล่อยประชาชนของพระองค์จากการเป็นทาส อย่างไรก็ตามพวกเขามารู้จักพระยะโฮวาพระเจ้าเพียงเล็กน้อยเท่านั้น สิ่งนั้นเปลี่ยนไปเมื่อเขาส่งพระบุตรมาเดินท่ามกลางเราและเราได้เห็นมุมมองเกี่ยวกับพระสิริของพระเจ้า“ เช่นเป็นของบุตรชายที่ถือกำเนิดเพียงคนเดียว” คนหนึ่ง“ เต็มไปด้วยความโปรดปรานและความจริง (จอห์น 1: 15) เรามารู้จักพระนามของพระเจ้าโดยการรู้จักพระองค์ว่าใคร "คือภาพสะท้อนของพระสิริ [ของพระเจ้า] และเป็นตัวแทนที่แท้จริงของการเป็นอยู่ของพระองค์" (เขา 1: 3) ดังนั้นพระเยซูจึงตรัสว่า“ ผู้ที่ได้เห็นเราได้เห็นพระบิดาแล้ว” (จอห์น 16: 9)

ดังนั้นหากเราต้องการทำให้พระนามของพระเจ้าเป็นที่รู้จักอย่างแท้จริงเราเริ่มต้นด้วยการเปิดเผยพระนาม (รูปนาม) แต่มุ่งเน้นไปที่ผู้ที่พระเจ้าเองได้ประกาศพระนามของพระองค์โดยเร็วนั่นคือพระเยซูคริสต์

การไม่ให้ความสำคัญกับพระนามและบทบาทของพระเยซูในสิ่งพิมพ์ขัดขวางนักเรียนของเราจากความเข้าใจอย่างถ่องแท้เกี่ยวกับทุกสิ่งที่พระนามของพระเจ้าหมายถึงเพราะบุคคลศักดิ์สิทธิ์ได้รับการเปิดเผยในพระคริสต์

การที่เราให้ความสำคัญกับพระนามของพระเจ้ามากเกินไปทำให้งานประกาศกลายเป็นเกมตัวเลขและทำให้“ พระยะโฮวา” กลายเป็นเครื่องรางของขลัง ดังนั้นจึงไม่ใช่เรื่องแปลกที่จะได้ยินมันใช้ที่ไหนก็ได้ตั้งแต่ 8 เพื่อ 12 ครั้งเดียวในการอธิษฐาน สมมติว่าพ่อของคุณชื่อจอร์จและคุณกำลังเขียนจดหมายถึงเขา คุณอยู่ที่นี่ลูกชายของพ่อไม่ได้เรียกเขาว่า "พ่อ" หรือ "พ่อ" ตามชื่อของเขา:

พ่อจอร์จที่รักฉันต้องการแสดงความรักที่มีต่อคุณจอร์จและฉันรู้ว่าคนอื่น ๆ ก็รักคุณเช่นกันจอร์จ จอร์จคุณรู้ว่าฉันอ่อนแอและต้องการการสนับสนุนจากคุณ ดังนั้นโปรดฟังคำร้องนี้จอร์จและอย่าลังเลที่จะให้ความช่วยเหลือแก่ฉัน หากฉันทำให้คุณขุ่นเคืองในทางใด ๆ โปรดยกโทษให้ฉันจอร์จ นอกจากนี้โปรดจำไว้ว่าจอร์จพี่น้องของฉันที่ต้องการความช่วยเหลือจากคุณด้วย มีบางคนที่ตำหนิชื่อที่ดีของคุณจอร์จ แต่ขอให้มั่นใจว่าเราปกป้องคุณและรักษาชื่อของคุณดังนั้นโปรดระลึกถึงเราด้วยความรักจอร์จพ่อของเรา

สิ่งนี้อาจดูไร้สาระ แต่แทนที่“ จอร์จ” ด้วย“ พระยะโฮวา” และบอกฉันว่าคุณไม่เคยได้ยินคำอธิษฐานเช่นนี้จากแท่น

หากคุณรู้สึกว่าเราไม่ถูกต้องในการประเมินนี้ที่ยกย่องชื่อของพระเจ้าได้กลายเป็นเกมตัวเลขแล้วโปรดพิจารณากล่องซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาในสัปดาห์นี้เรื่อง หอสังเกตการณ์ ได้ยกย่องพระนามของพระเจ้าแล้ว”

สังเกตว่าความสูงส่งของพระนามของพระเจ้าเชื่อมโยงโดยตรงกับความถี่ในการพูดหรือเขียน ดังนั้นสำหรับ JW ความสมดุลที่เหมาะสมคือการใช้“ พระยะโฮวา” บ่อยกว่า“ พระเยซู” ในการเขียนและการพูด ทำอย่างนั้นและคุณจะยกย่องพระนามของพระเจ้า peasy ง่าย

ความเข้าใจที่ถูกต้องของงานที่พระเจ้ามอบหมาย

สถานะ 11 ย่อหน้า:

ประการที่สองคริสเตียนที่แท้จริงได้มา ความเข้าใจที่ถูกต้องของงานที่พระเจ้ามอบหมาย หลังจาก 1919 ไม่นานพี่น้องผู้ถูกเจิมที่ได้รับบทนำก็ถูกย้ายไปตรวจสอบคำพยากรณ์ของอิสยาห์ หลังจากนั้นเนื้อหาของสิ่งพิมพ์ของเราได้รับการเปลี่ยนแปลงในโฟกัส เหตุใดการปรับเปลี่ยนดังกล่าวจึงพิสูจน์ว่าเป็น“ อาหารในเวลาที่เหมาะสม”? - มัด. 24: 45. - หุ้น 11

ย่อหน้านี้ไม่สนใจความจริงที่ว่าใน 33 CE พระเยซูคริสต์ได้รับสิทธิอำนาจทั้งหมดจากพระเจ้าในทุกสิ่งในสวรรค์และบนโลก (Mt 28: 18) ดังนั้นจึงขึ้นอยู่กับเขาไม่ใช่พระเจ้าที่จะมอบหมายงานที่จะต้องทำ งานเป็นพยานไหม? ใช่แน่นอน แต่ใคร? พระเยซูตรัสเป็นคำสั่งสอนก่อนเสด็จสู่สวรรค์ว่า

“ แต่คุณจะได้รับพลังเมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จมาเหนือคุณและคุณจะเป็น พยานของฉัน ในเยรูซาเลมใน Ju · deʹa และ Sa · marʹi · a และส่วนที่ไกลที่สุดของโลก” ((Ac 1: 8)

อย่างไรก็ตามย่อหน้าการศึกษาไม่เห็นด้วยกับเรื่องนี้ รัทเทอร์ฟอร์ดต้องย้อนกลับไปสมัยอิสราเอลเพื่อค้นหาคำอุปมาที่ไม่เกี่ยวข้องกับงานประกาศของคริสเตียนประเภทใด ๆ แล้วใช้มันเพื่อปรับเปลี่ยนคำสั่งด่วนที่พระเยซูประทานให้เรา

แต่ไม่นานหลังจาก 1919 สิ่งพิมพ์ของเราเริ่มให้ความสนใจกับข้อความในพระคัมภีร์กระตุ้นให้ผู้ที่ได้รับการเจิมทั้งหมดแบ่งปันในงานที่พระยะโฮวามอบหมายให้พวกเขา - การเป็นพยาน เกี่ยวกับเขา. ในความเป็นจริงจาก 1925 เพื่อ 1931 เพียงอย่างเดียว อิสยาห์บทที่ 43 ได้รับการพิจารณาในประเด็นที่แตกต่างกันของ 57 หอนาฬิกา และแต่ละประเด็นก็ประยุกต์ใช้คำพูดของอิสยาห์กับคริสเตียนที่แท้จริง เห็นได้ชัดว่าในช่วงหลายปีที่ผ่านมาพระยะโฮวาทรงดึงดูดความสนใจของผู้รับใช้ของพระองค์ต่อพระองค์ งาน พวกเขาต้องทำ ทำไมเป็นเช่นนั้น ในทางหนึ่งเพื่อให้พวกเขาสามารถ“ ทดสอบว่าเหมาะสมก่อน” (1 ท ธ . 3:10 น) ก่อนที่พวกเขาจะสามารถแสดงชื่อของพระเจ้าได้อย่างถูกต้องนักเรียนคัมภีร์ไบเบิลต้องพิสูจน์พระยะโฮวาโดยงานของพวกเขาว่าพวกเขาเป็นพยานของเขาจริง ๆ -ลุค 24: 47, พ.ศ. 48. - หุ้น 12

เรารู้ว่าในฐานะบรรณาธิการบริหารรัทเธอร์ฟอร์ดเตรียมนักศึกษาคัมภีร์ไบเบิลเป็นเวลาหกปีด้วยบทความใน 57 ที่แตกต่างกัน หอคอย ปัญหา - ประมาณหกครั้งต่อปีสำหรับงานใหม่ที่เขาคิดไว้ งานนี้ไม่ได้อาศัยคำสั่งใด ๆ ที่พบในพระคัมภีร์คริสเตียนหรือในส่วนอื่น ๆ ของพระคัมภีร์ด้วย งานนี้ตอบโต้คำสั่งโดยตรงจากพระเยซูเจ้าของเราให้เป็นพยานถึงพระองค์ งานนี้จะเปลี่ยนลักษณะและทิศทางของข่าวดี นอกจากนี้เราเพิ่งได้เรียนรู้ว่าด้วยมือของเขาเองรัทเทอร์ฟอร์ดประกาศว่าเขาถูกนำโดยทูตสวรรค์ ด้วยเหตุนี้เราควรมองสถานการณ์ปัจจุบันอย่างไรตามคำเตือนของเปาโล:

“ อย่างไรก็ตามแม้ว่าเราหรือทูตสวรรค์จากสวรรค์จะต้องประกาศให้คุณเป็นข่าวดีนอกเหนือจากข่าวประเสริฐที่เราประกาศให้คุณฟังและขอให้เขาถูกสาปแช่ง ⁹ อย่างที่เราเคยพูดไปก่อนหน้านี้ตอนนี้ฉันพูดอีกครั้งใครก็ตามที่ประกาศให้คุณเป็นข่าวดีนอกเหนือจากสิ่งที่คุณยอมรับให้เขาถูกสาปแช่ง "(Ga 1: 8-9)

ความสำคัญของการชำระให้บริสุทธิ์ของพระนามของพระเจ้า

มีการยืนยันที่ไม่มีมูลความจริงเพิ่มเติมในย่อหน้าสุดท้ายของการศึกษาในสัปดาห์นี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่า“ การชำระพระนามของพระเจ้าให้บริสุทธิ์เป็นประเด็นสำคัญที่สุดที่จะต้องยุติ” - พาร์ 13.

ในช่วงปลายยุค 1920 นักเรียนคัมภีร์ไบเบิลเข้าใจว่าประเด็นหลักคือไม่ใช่ความรอดส่วนตัว แต่เป็นการทำให้พระนามของพระเจ้าบริสุทธิ์ (คือ. 37: 20; Ezek 38: 23) ใน 1929 หนังสือ คำทำนาย สรุปความจริงที่กล่าวว่า:“ ชื่อของพระยะโฮวาเป็นปัญหาที่สำคัญที่สุดก่อนการสร้างทั้งหมด” ความเข้าใจที่ปรับแล้วนี้กระตุ้นให้ผู้รับใช้ของพระเจ้าต่อไปเป็นพยานเกี่ยวกับพระยะโฮวาและเพื่อล้างชื่อของเขา

ถึงแม้การชำระชื่อของพระเจ้าให้บริสุทธิ์เป็นประเด็นสำคัญ แต่การอ้างว่าเป็นเรื่องที่สำคัญที่สุดต้องได้รับการสนับสนุนจากคัมภีร์ไบเบิล ยังไม่มีการระบุ สิ่งที่ให้มาคือ อิสยาห์ 37: 20 และ อีเซเคียล 38 ความคิดเห็น: 23 ความคิดเห็น. สิ่งเหล่านี้ใช้เพื่อ“ พิสูจน์” การชำระให้บริสุทธิ์ ไม่ใช่ความรอดส่วนตัวเป็นปัญหาหลัก ดูเหมือนว่าพระเจ้าให้ความสำคัญกับชื่อเสียงของตนเองมากกว่าสวัสดิภาพของลูก ๆ กระนั้นเมื่อเราอ่านบริบทของข้อเหล่านี้เราจะเห็นว่าในแต่ละกรณีมีการพูดถึงการกระทำแห่งความรอดของพระเจ้าในนามของประชากรของพระองค์ ข้อความคือโดยการช่วยประชาชนของพระองค์พระเจ้าทรงชำระชื่อของเขาให้บริสุทธิ์ อีกครั้งที่องค์กรพลาดการทำเครื่องหมาย ไม่มีทางที่พระยะโฮวาจะชำระพระนามของพระองค์ให้บริสุทธิ์นอกการจัดเตรียมเพื่อความรอดของมนุษยชาติ ทั้งสองเกี่ยวพันกันอย่างแยกไม่ออก

สรุป

จากทั้งหมดข้างต้นเหตุใดองค์การจึงให้ความสำคัญกับพระนามของพระเจ้าต่อไปไม่ใช่ลักษณะของพระองค์ชื่อเสียงของพระองค์บุคคลของพระองค์ แต่เป็นการกล่าวอ้างว่า "พระยะโฮวา" เหตุใดความถี่ในการใช้งานจึงเป็นความสูงส่งของชื่อ JW คำตอบนั้นค่อนข้างง่ายและชัดเจน: การสร้างแบรนด์! โดยใช้ชื่อเหมือนที่เราทำเราตีตราตัวเองและแยกตัวเองออกจากศาสนาอื่น ๆ ทั้งหมดในคริสต์ศาสนจักร สิ่งนี้ช่วยให้เราแยกจากกัน แต่ไม่ใช่ในแง่ของ จอห์น 15: 19ซึ่งเป็นระดับการแยกที่เหมาะสม สิ่งที่กำลังมองหาในที่นี้คือลัทธิโดดเดี่ยวหรือ การควบคุมสภาพแวดล้อม. เมื่อไม่นานมานี้การสร้างแบรนด์ขององค์กรและสมาชิกได้มาถึงจุดสูงสุดใหม่ด้วยโลโก้ JW.ORG ที่แพร่หลายในปัจจุบัน

ทั้งหมดนี้ทำภายใต้ร่มแห่ง“ การชำระพระนามของพระเจ้าให้บริสุทธิ์” แต่ไม่ได้ส่งผลให้มีการชำระให้บริสุทธิ์ ทำไม? เพราะเราเลือกที่จะนมัสการพระเจ้าในแบบของเราแทนที่จะเป็นของพระองค์ ในการเปลี่ยนรูปพระยะโฮวาตรัสว่า“ นี่คือลูกของฉันผู้เป็นที่รักซึ่งฉันได้รับการอนุมัติ ฟังเขา".

คุณต้องการพูดคุยเกี่ยวกับวิธีที่พระเจ้าสื่อสารกับองค์การเพื่อเปิดเผยความจริงจากนั้นพูดคุยเกี่ยวกับการเปิดเผยนั้น นั่นไม่ใช่ทูตสวรรค์ แต่พระยะโฮวาตรัสเอง. คำสั่งนั้นง่ายมาก: ฟังพระเยซูคริสต์.

หากเราเคยชำระชื่อของพระเจ้าให้บริสุทธิ์เราต้องเริ่มต้นด้วยการทำตามวิธีของพระเจ้าและด้วยคำพูดของเขาวิธีของเขาคือการให้เราฟังพระเยซู ดังนั้นเราจำเป็นต้องหยุดการเพ่งความสนใจไปจากสิ่งที่คัมภีร์ไบเบิลเรียกว่า“ ผู้ที่สมบูรณ์แบบที่สุดของความเชื่อของเรา” (เขา 12: 2)

_________________________________________________________

[I] สำหรับพื้นฐานสำหรับชื่อ“ Generalissimo” ดูบทความ“ดู! ฉันอยู่กับคุณทุกวัน"

[Ii] สำหรับบทความเต็มดู“การสื่อสารวิญญาณ"