[פֿון ws3 / 16 ז '. 3 פֿאַר מאי 2-8]

“ווער פון אייך וואָס וויל בויען אַ טורעם זיצט ניט ערשט און רעכענען
די קאָסט צו זען צי ער האט גענוג צו פאַרענדיקן עס? ”-לוק קסנומקס: קסנומקס

אין דעם טיטל, "יונגע" איז די פראַזע וואָס די אויסגאבעס פון דזשעהאָוואַה ס עדות בעסער וועלן צו נוצן אַנשטאָט פון קינדער אָדער פּרעטאַנז. דער טיטל קען אַקיעראַטלי זיין ריווערד "קינדער, זענט איר גרייט צו ווערן באַפּטייזד". די גאַווערנינג גוף האט שוין פּראַמאָוטינג די געדאַנק אַז די קינדער פון דזשעהאָוואַה ס עדות זאָל זיין באַפּטייזד.

איידער מיר לערנען די טעמע פון ​​דעם אַרטיקל, מיר טאָן גוט צו איבערחזרן וואָס די ביבל טאַקע לערנט אונדז וועגן באַפּטיזאַם. פֿון די העברעיש שריפטן, עס איז גאָרנישט. באַפּטיזאַם איז נישט געווען טייל פון די יסראַעליטע סיסטעם פון דינען. עס איז געווען בלויז באַקענענ ווי אַ פאָדערונג אין די קריסטלעך שריפטן.

איידער יאָשקע, יוחנן דער באַפּטיסט באַפּטייזד. אָבער, זיין באַפּטיזאַם איז געווען צו ויסברוקירן דעם וועג פֿאַר דער משיח, און איז געווען בלויז אין סימבאָל פון תשובה פון זינד. (Ac 13: 24)

יאָשקע געביטן דאָס, ינטראָודוסינג באַפּטיזאַם אין די נאָמען פון דעם פאטער, זון און רוח. (Mt 28: 19) דאָס איז געווען אַנדערש פון יוחנן ס אין אַז עס ינקלודעד באַפּטיזאַם אין הייליק גייסט. (Ac 1: 5; אַק 2: 38-42)

ינ ערגעצ ניט אין די ביבל מיר זען באַפּטיזאַם ווי אַ סאָרט פון גראַדזשאַוויישאַן צערעמאָניע נאָך אַ לאַנג לויף פון לימעד און נאָך דורכגעגאנגען אַ פּראָבע אין די פאָרעם פון אַ קוואַלאַפייינג אַנקעטע. כל וואָס איז געווען פארלאנגט איז גלויבן אין און אַקסעפּטאַנס פון משיחן. (אַק 8: 12-13; אַק 8: 34-39; אַק 9: 17-19; אַק 10: 44-48; אַק 16: 27-34)

באַפּטיזאַם אין משיח ינוואַלווז ווייַטערדיק זיין לעבן לויף אפילו צו טויט צו באַקומען די באַלוינונג ער באקומען. (Ro 6: 3, 4; 1Co קסנומקס: קסנומקס; Ga 3: 26-29; Eph 4: 4-6)

באַפּטיסם גייט נאָך תשובה, אָבער עס דאַרף נישט נעמען אַ צייט ווען מיר באַווייַזן צו זיך און צו גאָט וואָס מיר האָבן דיסיסטאַד פון אַלע זינד. אין פאַקט, עס איז געטאן אין דערקענונג אַז מיר קענען נישט באַפרייַען זיך פון זינד. אלא, עס איז געזען ווי אַ נייטיק שריט אַזוי אַז גאָט האט די יקער צו פאַרגעבן אונדז פון אונדזער זינד. (1Pe 3: 20-21)

די שריפטן זאָגן גאָרנישט וועגן מאַכן אַ ניידער אָדער פייַערלעך צוזאָג צו גאָט ווי אַ פּרירעקוואַזאַט פֿאַר באַפּטיזאַם, און די באַפּטיזאַם איז ניט דערלאנגט ווי אַ עפנטלעך סימבאָל אַז אַזאַ אַ ניידער איז געווען געמאכט אין פּריוואַט.

יאָשקע, וועמענס טריט מיר וועלן נאָכפאָלגן ענג, איז באַפּטייזד און "אנגעהויבן זיין מיניסטעריום" ווען ער איז געווען "וועגן דרייַסיק יאר אַלט". (1 Pe 2: 21; לוק קסנומקס: קסנומקס.) בשעת אין קאָרנעליוס 'אַלע וואָס האָבן געהערט דעם אָנזאָג' זענען באַפּטייזד, ווי די 'אַלע די הויזגעזינד' פון די טורמע אין מאַסעדאָניאַ, קיין קינד איז ספּאַסיפיקלי געוויזן צו ווערן באַפּטייזד. (אקטן קסנומקס: קסנומקס, 48; 16: 33.)

אין אַ נאַטשעל, דאָס איז וואָס די ביבל לערנט קריסטן וועגן באַפּטיזאַם. זאל אונדז נעמען אַלע דעם אין זינען ווען מיר ונטערזוכן וואָס די ארגאניזאציע פון ​​דזשעהאָוואַה ס עדות וואָלט האָבן אונדז און אונדזער קינדער גלויבן איז פארלאנגט פֿאַר באַפּטיזאַם.

פּאַראַגראַף קסנומקס

דער אַרטיקל עפֿנט און ענדיקט זיך מיט דער פאַקטיש-לעבן בייַשפּיל פון אַ 12-יאָר-אַלט געהייסן קריסטאַפער. די הצלחה ער יקספּיריאַנסט אין דינען די אָרגאַניזאַציע פון ​​די עדות פון דזשעהאָוואַה איז געניצט צו מוטיקן אנדערע קינדער צו טאָן דאָס זעלבע.

פּאַראַגראַף קסנומקס

גאָט 'ס וואָרט ינדיקייץ אַז די טריט פון דעדיקאַציע און באַפּטיזאַם זענען די אָנהייב פון אַ לעבן בעשאַס וואָס קריסטן וועט דערפאַרונג ברכות פון דזשעהאָוואַה אָבער אויך אָפּאָזיציע פון ​​שׂטן. (Prov. 10: 22; 1 ליבלינג. 5: 8) ”- פּאַר. 2

אויב איר אַראָפּנעמען די ווערטער "דעדיקאַציע און", דער זאַץ איז אמת. דער שרייבער פון דעם אַרטיקל יקספּעקץ די לייענער צו אָננעמען אַז עס איז אַ סקריפּטוראַל יקער פֿאַר דעדיקאַציע אָן צו צושטעלן די דערווייַז. ווי יאָשקע האט געזאגט, "זאל דער לייענער נוצן דיסערנמאַנט." (Mt 24: 15)

דער פּאַראַגראַף דירעקץ אונדז צו לייענען לוק קסנומקס: קסנומקס-קסנומקסווייַל מיר האָבן צו רעכענען די קאָסטן פון דיססיפּלעשיפּ, הייסט, באַפּטיזאַם. אָבער, קעריינג די פּייַניקונג פלעקל פון משיח איז עפּעס פארלאנגט פון יענע וואס זענען באַפּטייזד מיט רוח. דזשוו דאָקטערין זאגט אַז די אנדערע שעפּס זענען נישט באַפּטייזד מיט הייליק גייסט, ווייַל דאָס וואָלט מיינען אַז זיי זענען געזאלבט. אַזוי וואָס איז דער פסוק געניצט ווי עס טוט נישט שטיצן די געדאַנק פון דעדיקאַציע צווישן די אנדערע שעפּס?

פּאַראַגראַף קסנומקס

"עס איז אַ גרויס פּריווילעגיע צו באַפּטייזד ווי איינער פון דזשעהאָוואַה ס עדות." - פּאַר. 3

דער פּאַראַגראַף ציטירט מתיא קסנומקס: קסנומקס-קסנומקס ווי דערווייַז, נאָך דעם פסוק רעדט פון ווייל באַפּטייזד אין די נאָמען פון דעם פאטער, זון און רוח. גאָרנישט איז געזאָגט וועגן באַפּטייזד ווי עדות פון דזשעהאָוואַה. אָבער, די גאַווערנינג גוף צוגעגעבן דעם פאָדערונג צוריק אין די 1980 ס, און די פאָדערונג פון די באַפּטייזד צו טאָן דאָס אין די נאָמען פון די ארגאניזאציע פון ​​דזשעהאָוואַה ס עדות. דאָס איז ווי אַ פּריווילעגיע. די ביבל גיט די באַפּטיזאַם קיינמאָל ווי אַ פּריווילעגיע, אָבער ווי אַ פאָדערונג.

צו זיין זיכער, באַפּטיזאַם אָפּענס די טיר צו די "פּריווילאַדזשאַז" פון די קהילה, אַזאַ ווי פּייאַנירינג און אפילו פאָרן די מיקראָפאָן. אַזאַ פּריווילאַדזשאַז דינען ווי אַ מער צו פירן פערד-ווי נייַע צו באַפּטיזמאַל וואַסער, אַזוי צו רעדן.

פּאַראַגראַף קסנומקס

"... באַפּטיזאַם איז אַ וויכטיק און צונעמען שריט פֿאַר אַ יונג מענטש וואָס האט אנטפלעקט היפּש צייַטיקייַט און האט אַ דעדיקאַציע צו דזשעהאָוואַה.Prov. 20: 7. "

דאָס איז גאַנץ אַ דערקלערונג, איז ניט עס? און ווי דערווייַז, זיי פאָרשלאָגן משלי קסנומקס: קסנומקס וואס זאגט:

דער צדיק גייט אין זיין אָרנטלעכקייט. זײַנע קינדער זײַנען גליקלעך וואָס קומען נאָך אים. ”(פּר 20: 7)

אויב איר קענט דערקלערן מיר ווי דער טעקסט שטיצט דעם פונט וואָס איז געוויזן אין דעם אַרטיקל, ביטע טיילן עס מיט מיר, ווייַל איך בין דערשראָקן וועגן די שייכות פון דעם רעפֿערענץ. און ביי די ביישפּיל פון יוזל און די פאַקט אַז באַפּטיזאַם איז ניט ריוואַקאַבאַל פֿאַר דזשווס און מיינט אַקאַונטאַביליטי צו די דזשודישאַל אַפּאַראַט פון דער עולם, עס איז אַ שיין קשיא צי באַפּטיזאַם איז פּאַסיק פֿאַר מיינערז.

וואָס איז פאַלש מיט דעדיקאַציע?

אויב איר זאָגן אין דעם בינע, "וואָס איז דיין פּראָבלעם מיט דעדאַקייטאַד צו דזשעהאָוואַה? זאָלן ניט קריסטן ווידמען זייערע לעבנס צו גאָט? ”

דאָס זענען גוטע פֿראגן באזירט אויף אַ משמעות לאַדזשיקאַל האַשאָרע. אָבער מיר מוזן געדענקען אַז וואָס מיר טראַכטן איז רעכט און נייטיק איז ניט שטענדיק וואָס דזשעהאָוואַה ווייסט איז רעכט און נויטיק. דערקענונג אַז איז דער אָנהייב פון אמת סאַבמישאַן צו דעם וועט פון גאָט.

כאָטש דער געדאַנק פון דעדיקאַציע צו גאָט מיינט גוט און רעכט, און צו מאַכן עס אַ פאָדערונג איידער געטינג באַפּטייזד קען אפילו ויסקומען לאַדזשיקאַל, עס איז גאַדלעס פון די מענטשן צו מאַכן עס אַ פאָדערונג אויב עס איז ניט געפֿונען אין די ביבל.

פּאַראַגראַף קסנומקס צו קסנומקס

אין די פּאַראַגראַפס זייַנען שטראַף עצות אַזוי לאַנג ווי די לייענער איינגעזען אַז די וועט פון דזשעהאָוואַה איז נישט דיפיינד דורך אַ אָרגאַניזירונג פון מענטשן, אָבער דורך די וואָרט פון גאָט, און אַז מיר זאָל נישט צולייגן די ינטערפּריטיישאַן פון מענטשן ווי אויב דאָס געווען די וואָרט פון דזשעהאָוואַה.

פּאַראַגראַף קסנומקס

"... באַפּטיזאַם סימבאַלייזאַז אַז איר האָט געמאכט אַ פייַערלעך צוזאָג צו דזשעהאָוואַה זיך." - פּאַר. 10

ניט קיין פון די צוויי שריפטן געפֿונען אין דעם פּאַראַגראַף באַווייַזן דאָס. אפילו נישט נאָענט. דערצו, די ויסזאָגונג איז קאַנטראַדיקץ וואָס איז פעטלי סטייטיד דורך פעטרוס וועגן די באַטייַט פון באַפּטיזאַם. ער זאָגט, אַז דאָס איז דער „בקשה בײַ גאָט א ריין געוויסן.“ ניט ער אדער קיין אנדערע ביבל שרייַבער זאָגן אַז עס איז אַ סימבאָל פון אַ פייַערלעך האַנאָכע אָדער נדר געמאכט צו גאָט. אין פאַקט, עס איז גאָרנישט אין די קריסטלעך שריפטן ווו דער פאטער ריקווייערז אונדז צו מאַכן אַ צוזאָג צו אים. (1Pe 3: 20-21)

איז עס פאַלש צו פּריידיקן דעדיקאַציע איידער באַפּטיזאַם?

אין די ראַם פון דזשעהאָוואַה ס עדות לערנען, די פאָדערונג צו אָפּגעבן זיך צו גאָט איז זינען. פֿאַר דזשווס, דזשעהאָוואַה איז די וניווערסאַל סאַווראַן און די טעמע פון ​​די ביבל איז די ויסלייזן פון די סאַווראַנטי. ווי מיר ווע געזען דאָ, די באַשטעטיקונג פון גאָט ס סאַווראַנטי איז נישט אַ ביבל טעמע און די וואָרט "סאַווראַנטי" קען נישט אפילו דערשייַנען אין די נווט ביבל. די סיבה וואָס די גאַווערנינג גוף האלט צו העכערן דעם לערנען איז יקספּלאָרד דאָ.

דורך ימפּאָוזינג דעם פאָדערונג, די ארגאניזאציע ריינפאָרסיז די סאַבסערוויאַנט ראָלע פון ​​די אנדערע שעפּס ווי גאָט 'ס פרענדז, אָבער נישט זיין קינדער. וויאזוי? באַטראַכטן דעם: זאָל אַ יונג קינד שטענדיק פאָלגן אַ לאַווינג פאָטער, ספּעציעל איינער וואָס איז אַ געטרייַ קנעכט פון גאָט? אויב איר ענטפֿערן יאָ, וואָלט איר אויך דערוואַרטן אַז דאָס קינד איז דעדאַקייטאַד צו דעם פֿאָטער? וואָלט אַ לאַווינג פאטער דאַרפן אז זײנע קינדער אלע שװערן אים? וואָלט ער דאַרפן זיי צוזאָגן זיך-סאַקראַפייסינג דעדיקאַציע צו זיין וועט? איז דאָס וואָס דזשעהאָוואַה יקספּעקץ פון זיין וניווערסאַל משפּחה? זענען מלאכים אַלע פארלאנגט צו מאַכן אַ נדר פון דעדיקאַציע אָדער געטרייַשאַפט צו גאָט? וואָס קען אַרבעטן אין די "סאַווראַן מיט סאַבדזשעקץ" "סכעמע פון ​​רעגירונג אַז די ארגאניזאציע לערנט, אָבער אין דער" פאטער מיט קינדער "שייכות אַז גאָט זוכט צו ומקערן, עס איז נישט פּאַסיק. וואָס פיץ איז פאָלגעוודיקייט מאָוטאַווייטאַד דורך ליבע, נישט די פליכט צו האַלטן אַ צוזאָג.

עטלעכע קען נאָך טאָמבאַנק אַז עס איז גאָרנישט פאַלש, גאָרנישט ונסקריפּטוראַל, וועגן ריקוויירינג אַלע קריסטן צו מאַכן אַ נדר, אָדער ווי פּאַראַגראַף 10 לייגט עס, "אַ פייַערלעך צוזאָג" צו גאָט.

פאקטיש, דאָס איז נישט טאַקע אמת.

יאָשקע האט געזאגט:

איר האָט ווידער געהערט אז מען האָט געזאָגט צו די פון אמאליקע צײַטן, 'איר זאָלט נישט שווערן אָן אויפֿטרעטן, אָבער איר מוזט צאָלן דיינע נדרים צו גאָט.' 34 אָבער, איך זאָגן צו דיר: דו זאלסט נישט שווערן ביי אַלע, ניט דורך הימל, ווייַל עס איז גאָט 'ס טראָן; 35 אדער אויף דער ערד, מחמת דאָס איז דער פוסבענק פון זיינע פיס; אדער דורך ירושלים, ווייַל עס איז די שטאָט פון די גרויס מלך. 36 איר מוזט אויך נישט שווערן ביי דיין קאָפּ, ווייַל איר קענט נישט ווענדן איין האָר ווייַס אָדער שוואַרץ. 37 נאָר לאָזן דיין וואָרט יאָ מיינען יאָ, דיין ניט, ניין; װאָרום דאָס פֿון דעם דאָזיקן איז פֿון דעם שלעכטן.Mt 5: 33-37)

דאָ מיר האָבן אַ יקספּליסאַט באַפֿעל פון יאָשקע נישט צו שווערן, נישט צו מאַכן וואַוז אָדער פייַערלעך הבטחות. ער זאָגט אז אוועקגעבן אזעלכע נדרים קומט פון דעם שלעכטן. איז עס ערגעץ אין פסוק אַז יאָשקע ינטראַדוסיז אַ ויסנעם צו דעם הערשן? ערגעץ ער האט געזאגט אַז דער נדר אָדער פייַערלעך צוזאָג אַז גאָט ריקווייערז פון אונדז איז אַ נדר פון דעדיקאַציע צו אים? אויב נישט, ווען אַ מענטש רעליגיעז אויטאָריטעט דערציילט אונדז אַז מיר האָבן צו טאָן דאָס, מיר זאָל נעמען יאָשקע אין זיין וואָרט און אַרייַנלאָזן אַז אַזאַ אַ פאָדערונג קומט "פון די שלעכט."

ימפּאָוזינג דעם פאָדערונג איז אַ רעצעפּט פֿאַר שולד.

זאָגן אַ טאַטע זאגט צו זיין יונג קינד, "זון, איך ווילן צו צוזאָג מיר אַז איר וועט קיינמאָל ליגן פֿאַר מיר." וואָס קינד קען נישט מאַכן דעם צוזאָג מיט די פול כוונה צו האַלטן עס? דערנאָך קומען די טין יאָרן און ינעוואַטאַבלי די קינד ליגט צו דעם פאטער צו דעקן עטלעכע אומרעכט טאן. איצט ער איז בערדאַנד מיט ניט בלויז די שולד פון דער ליגן, אָבער די פון די איבערגעבליבענע צוזאָג. אַמאָל אַ צוזאָג איז צעבראכן, עס קען קיינמאָל זיין אַנבראָוקאַן.

אַמאָל צעבראכן, אַ צוזאָג איז פּאָסל.

אַזוי אויב מיר בינדן באַפּטיזאַם צו אַ פייַערלעך נדר געמאכט צו גאָט, דאַן טאָן ניט האַלטן אונדזער דעדיקאַציע - אפילו אַמאָל - די צוזאָג איז צעבראכן. וואָלט נישט די באַפּטיזאַם וואָס סימבאַלייזאַז די צוזאָג נול און פּאָסל? וואָס איז מער וויכטיק, דער סימבאָל אָדער די זאַך עס סימבאַלייזאַז?

די ונסקריפּטוראַל לערנען אַנדערמיינז די גאנצע ציל פון באַפּטיזאַם, וואָס איז "די בעטן צו גאָט פֿאַר אַ ריין געוויסן."1Pe 3: 20-21דזשעהאָוואַה ווייסט מיר וועלן פאַרלאָזן אים פֿון מאָל צו מאָל ווייַל "די פלייש איז שוואַך". ער וואָלט נישט שטעלן אונדז פֿאַר דורכפאַל דורך ריקוויירינג פון אונדז אַ צוזאָג אַז ער ווייסט מיר קענען נישט מקיים.

באַפּטיזאַם איז אַ עפנטלעך דערקלערונג אַז מיר האָבן סיידאַד מיט יאָשקע אַז מיר באַשטעטיקן אים איידער מענטשן.

"דעמאלט, יעדער איינער, וואָס האָט מיך אנערקענט פאר מענטשן, וועל איך אים אויך אנערקענען פאר מיין פאָטער אין הימל."Mt 10: 32)

אויב מיר טאָן דאָס, ווען מיר ינעוואַטאַבלי שטאָמפּערן, אונדזער באַפּטיזאַם גיט אונדז די יקער צו פרעגן פֿאַר מחילה און האָבן צוטרוי אַז דאָס וועט זיין געגעבן. ווייל מיר זייַנען מוחל, גיט אונדז אַ ריין געוויסן. מיר קענען פאָרויס פאָרויס פון שולד, אין די פרייד פון וויסן אונדזער פאטער נאָך ליב אונדז.

פּאַראַגראַפס 16-18

וואָס איז הינטער דעם אָפט ריפּיטיד שטופּן פֿאַר דעדיקאַציע פריערדיק צו באַפּטיזאַם?

פּאַראַגראַף ניצט 16 מתיא קסנומקס: קסנומקס-קסנומקס צו ווייַזן אַז אונדזער ליבע צו גאָט מוזן זיין מיטנ גאַנצנ האַרצן און גאַנץ סאָולד. דערנאָך פּאַראַגראַף 17 ימפּלייז אַז די ליבע פון ​​דזשעהאָוואַה איז נישט פריי, אָבער איז אַ כויוו - עפּעס צו זיין ריפּייד.

"מיר שולדיק געווען דזשעהאָוואַה גאָט און יאָשקע המשיח ..." (פּאַר. קסנומקס)

פּאַראַגראַף 18 דערנאָך געץ אונדז צו גלויבן אַז דעם כויוו קענען זיין ריפּייד דורך דעדאַקייטאַד דינסט צו טאָן גאָט 'ס וועט.

'צי איר אָפּשאַצן וואָס דזשעהאָוואַה האט געטאן פֿאַר איר? דערנאָך עס וואָלט זיין פּאַסן צו אָפּגעבן דיין לעבן צו דזשעהאָוואַה און באַקומען באַפּטייזד…. דעדיקייטינג זיך צו דזשעהאָוואַה און באַקומען באַפּטייזד טאָן ניט מאַכן דיין לעבן ערגער. פאַרקערט, געדינט דזשעהאָוואַה וועט מאַכן דיין לעבן בעסער. “(פּאַר. 18)

די ווירקונג פון דעם סאַטאַל יבעררוק פון ליבע צו דינען איז אַז עדות קאַמאַנלי נוצן די פראַזע, "גאַנץ-סאָולד דינסט צו גאָט ”. אַזאַ אַ פראַזע קען נישט זיין געוויזן אין די ביבל, און רובֿ עדות וואָס זאָגן עס האָבן מתיא קסנומקס: קסנומקס-קסנומקס כאָטש די פסוק רעדט וועגן ליבע און נישט דינען.

צו עדות, מיר ווייַזן ליבע צו גאָט דורך דינען אים.

צו וועמען זענען דזשעהאָוואַה ס עדות געמאכט אַ דעדיקאַציע ניידער?

די נדר וואָס די וואַטטשטאָווער דערציילט אונדזער קינדער צו מאַכן איז אַ פייַערלעך צוזאָג צו דזשעהאָוואַה צו טאָן זיין וועט. וואָס איז זיין וועט? ווער דיפיינז זיין וועט?

קאַונטלאַס עדות האָבן קומען היים פון אַ רעגיאָנאַל קאַנווענשאַן (אַמאָל "דיסטריקט קאַנווענשאַן") וואַקערד מיט שולד. זיי האָבן געהערט אַקאַונץ פון יינציק מאָמס מיט צוויי קינדער, וואָס, אין להכעיס פון אַלץ, געפֿונען די מיטל פֿאַר אַ רעגולער פּיאָניר. זיי פילן אַז זיי האָבן נישט מקיים געווען זייער דעדיקאַציע צו גאָט, זייער צוזאָג צו געבן אים "גאַנץ-סאָולד דינסטווייַל זיי זענען נישט רעגולער פּייאַנירז. אָבער ערגעץ אין די ביבל איז ניט אַ פאָדערונג צו רעגולער פּיאָניר אָדער צו אָפּגעבן אַ אַרביטראַריש נומער פון שעה אין די מבשר אַרבעט יעדער חודש. דאָס איז נישט גאָט 'ס וועט. דאָס איז דער ווילן פון מענטשן, אָבער מיר גלויבן אַז עס איז וואָס דזשעהאָוואַה וויל, און ווייַל מיר קענען נישט געבן עס, מיר זייַנען געפיל צו ברעכן אַ צוזאָג צו גאָט. אונדזער קריסטלעך פרייד און פרייהייט איז קאָנווערטעד אין שולד און שקלאַפֿערייַ צו מענטשן.

ווי אַ זאָגן פון דעם יבעררוק אין פאָקוס, באַטראַכטן די סיטעבאַר ציטאטן און געמעל קאַפּשאַנז פון אפריל 1, 2006 וואַטטשטאָווער אַרטיקל, "גיין און מאַכן תלמידים, באַפּטיזינג זיי".

דער ערשטער ליסט די צוויי פֿראגן וואָס איר וועט דאַרפֿן צו ענטפֿערן איידער אַלע צוקוקערז.

1) "אויף דעם סמך פון דעם קרבן פון ישוע המשיח, האָט איר תשובה געטאָן פון אייער זינד און דעדאַקייטאַד זיך צו דזשעהאָוואַה צו טאָן זיין וועט?"

אַזוי איר זענען פארלאנגט צו האָבן די ניידער וואָס יאָשקע פארווערט.

2) "צי איר פֿאַרשטיין אַז דיין דעדיקאַציע און באַפּטיזאַם ידענטיפיצירן איר ווי איינער פון די עדות פון דזשעהאָוואַה אין פאַרבאַנד מיט גאָט 'ס גייסט-דירעקטעד אָרגאַניזאַציע?"

אַזוי אַנשטאָט פון באַפּטייזד אין די נאָמען פון דעם פאטער, זון און רוח, איר זענט באַפּטייזד אין די נאָמען פון די ארגאניזאציע פון ​​דזשעהאָוואַה ס עדות.

[בילד אויף בלאַט 23]
"דעדיקאַציע איז אַ פייַערלעך צוזאָג צו דזשעהאָוואַה אין תפילה "
[בילד אויף בלאַט 25]
"אונדזער מבשר אַרבעט דעמאַנסטרייץ אונדזער דעדיקאַציע צו גאָט "

די פּראַפאַקיישאַן ווי דירעקטעד דורך די עדות פון דזשעהאָוואַה, וואָס ינוואַלווז שטעלן די ליטעראַטור און ווייַזן די ווידיאס וואָס העכערן די לערנונגען פון דער אָרגאַניזאַציע, איז געוויזן ווי די וועג צו מקיים אונדזער פייַערלעך צוזאָג פון דעדיקאַציע צו גאָט.

טאָמער עס ס 'צייַט פֿאַר אונדז אַלע צו נעמען אַ שווער קוק אויף די ווערטער פון ליד 62 פון אונדזער סאָנג ספר:

צו וועמען גלייבן מיר?
צו וועמען טאָן איר געהערן?
וואָס גאָט טאָן איר פאָלגן איצט?
דיין בעל איז ער צו וועמען איר בויגן.
ער איז דיין גאָט; איר דינען אים איצט.
איר קענט נישט דינען צוויי געטער;
ביידע הארן קענען קיינמאָל טיילן
די ליבע פון ​​דיין האַרץ אין זיין טייל.
ניט איר וואָלט זיין שיין.

Meleti Vivlon

אַרטיקלען פון Meleti Vivlon.
    36
    0
    וואָלט ליבע דיין געדאנקען, ביטע באַמערקן.x