服从耶和华的牧羊人（w13 11 / 15 p。21）

标准杆 7 –“为了给同信徒们指引，长者根据圣经本身或圣经原则提供鼓励和建议。”  基于“圣经本身”和“圣经原则”的律师有什么区别？ 所有圣经原则都可以在圣经中找到。 是否有圣经原则的另一个来源？ 当然不是。 那么，为什么要使用“自己”一词呢？ 因为所指的原则不仅来自“圣经本身”，而且还来自非圣经来源。 担任长者的任何人都知道，原则和指导方针甚至是彻头彻尾的规则都来自管理机构，通过我们的出版物，书信和旅行监督员。 据推测，这些都是基于圣经中的法律和原则。 但是，在许多情况下，它们是基于对男人的解释。 仅举一个简单的例子，1972年72月，这样的“圣经原则”适用于上议院，禁止妇女与正在从事同性恋或从事兽交的丈夫离婚。 （w1 1/31第XNUMX页）
标准杆 8 –“此外，他们在被任命之前，表明他们对圣经​​有清楚的了解，并且他们有资格教导健康的知识。”  我希望这个田园诗般的说法是正确的。 我参加了无数次的长老会议，我可以证明，在许多情况下，长老在长会议上常常不使用圣经来做出决定。 在一个好的机构中，会有一两个人擅长正确地使用圣经，他们将把圣经带入讨论中，以帮助原则上的其余理由。 但是，决定问题方向的最常见影响是一两个身体成员的人格力量。 通常，长者甚至不了解我们自己出版物中的原则，例如 牧养神羊群 书。 因此，不仅经常被忽视的圣经原则，而且是本组织自己的准则和规则。 一生中，我曾在美国和美国以外的许多地方服务过，而且我与一些非常优秀的精神领袖并肩工作，但是我可以证明所有长老-甚至大多数长者都“对圣经有清晰的理解”充其量只是一厢情愿。
标准杆 9，10 –“通过他的组织，耶和华提供了丰富的属灵食物……”  我真的希望这是真的。 我希望我可以参加会议并深入研究“上帝深处的事物”。 我希望我们30分钟的会众圣经研究是对圣经的真实研究。 最近对 亲近耶和华 与以前对组织的研究相比，这本书有很大的进步，但仍然没有深入研究。 取而代之的是，我们重新整理之前无数次教过的内容。 我们以此为借口提醒我们需要反复听。 我曾经买那个借口，但没有更多。 我已经看到了可以实现的目标，我希望我所有的兄弟都能在这个论坛上体验我过去几个月享受的自由。 鼓励的交流和共同的圣经研究帮助我学习了比过去几十年来定期参加会议所学到的更多的圣经真理。
耶和华提供丰富的属灵食物，是的。 但是其来源是他受启发的话语，而不是任何组织或宗教的出版物。 让我们在应得的信用额上给予信用。
标准杆 11 –“这些人可能会说：'就像我们一样，他们是不完美的人。 我们为什么要听他们的忠告？  说实话，我们不应该。 我们应该听从长老所表达的上帝的劝告。 如果我们得到的建议不符合圣经，那么我们就不应该听。 老人是基督教灵性的光辉典范，还是完全re悔的人，都没有任何区别。 耶和华用邪恶的凯阿法斯语发出鼓舞人心的警告，不是因为他值得，而是因为他被任命为大祭司。 （约翰福音11:49）因此，我们可以忽略使者，而应用信息。 假设它来自上帝。
标准杆 12，13 – 与本研究的其余部分一样，这些段落充满了精妙的原则。 然而，这些原则在耶和华见证会众人中的运用却与世隔绝。 的确，大卫和耶和华百姓的许多“督军”有严重的缺陷。 但是，当被照顾者向他们指出这些缺点时，这些拥有生与死力量的人谦卑地听了。 大卫愤怒得要命，但听了一个女人的声音，因此得了救赎。 他并不担心这可能使他在同僚面前显得虚弱。 他不认为这是对他权威的攻击。 作为她的一种冒昧或叛逆的行为，或表示不尊重。 （1 Sam 25：1-35）今天有多少次？ 看到他们误入歧途，您能否请任何长者给他们辅导？ 您会完全这样做而不必担心遭到报复吗？ 如果是这样，您的长者身体很好，应该珍惜他们。
标准杆 14，15 –“服从当今那些在我们中处于领先地位的人至关重要。” 根据上下文，此处使用“重要”一词与《牛津短小词典》中的定义相符：“对某物的存在至关重要； 绝对必不可少或必要的； 非常重要，至关重要。” 根据上周的文章以及此处关于摩西所说的话，对长者的服从是生死攸关的问题，也将是生死攸关的问题。
如果这就是耶和华一直以来的意图，那么人们一定会想知道，为什么他会启发保罗写希伯来书13:17（这是唯一讨论服从带头人的圣经），他的做法。 有一个希腊词， peitharcheó，与英语对应词一样表示“服从”。 您会在使徒行传5:29中找到它。 然后有一个相关的希腊词， 佩托，意思是“劝说，说服，有信心”。 这就是我们在希伯来书13:17中错误地翻译为“服从”的意思。 （有关更全面的讨论，请参见 服从还是不服从—这就是问题.)
我们经常使用摩西作为管理机构的对应机构。 那些反抗摩西或对他发脾气的人，就像那些质疑当今管理机构的绝对权威的人。 确实有一个与摩西圣经相对的书：耶稣基督，大摩西。 他是会长。 摩西确实给予了至关重要的阅读 救生－如本段所述，指向以色列人。 但是，10^th 该段中提到的鼠疫是在其他九个人之后。 有九个理由知道并相信上帝是通过摩西讲话的。 他是一位伟大的先知。 他从不做虚假的预言。 他将1919年以来本组织的领导权与他进行比较，这是对他所代表的一切的冒犯。 我们有一连串的失败和失败的预言。 我们没有摩西的资格证书。 诚如该段所言，耶和华总是通过某人，某位先知的口对他的百姓说话。 但是，切勿通过先知委员会的口。 永远是个人。 圣经没有记载有任何先知宣称自己是先知。 从来没有一位真正的先知说过：“我现在没有受到启发，而且耶和华从未与我说话，但是在将来的某个时候，耶和华会和你最好先听我讲话，否则你会死。”
不过，这些话在 守望台 可能会在许多信徒的心中激发恐惧。 “如果他不通过理事会发言，那么他将与谁讲话？”，有些人会说。 让我们不要以为耶和华要做什么，因为我们看不到其他选择。 但是，如果您需要某种形式的保证，请考虑一下早期基督教会的这一历史事件：

“但是当我们待了很多天时，一个叫Ag'a·bus的先知从Ju·de'a下来， ¹¹ 耶稣来到我们这里，抓住保罗的腰带，束缚自己的脚和手，说：“因此，圣灵说：'这个腰带属于犹太人的人将以这种方式捆绑在耶路撒冷，进入耶路撒冷。列国之手。”（使徒行传21:10，11）

阿加布斯不是理事机构成员，但他被称为先知。 即使保罗是一位圣经作家，并且（根据我们的教导）保罗是一世纪统治机构的成员，但耶稣并没有使用保罗来揭示这一预言。 那么，耶稣为什么要使用Agabus？ 因为这就是他做事的方式，就像他的父亲在整个以色列时代所做的一样。 如果像我们在历史上一再提到的那样，阿加布斯宣告的预言未能实现，那么您是否认为耶稣会使用他呢？ 在那种情况下，兄弟俩怎么会知道这次不会是他过去失败的重演？ 不，他有充分的理由被称为先知-他是位真正的先知。 因此，他们相信他。
“但是耶和华今天没有像他那样复活先知”，有些人会反驳。
谁知道耶和华会做什么。 在基督时代之前的几个世纪中，没有记载先知被使用过。 耶和华在适合自己的时候举起了先知，有一件事是一致的：每当他举起先知时，他就以不可否认的身份投资他或她。
第15段说：“在圣经历史上，耶和华很可能会通过人类或天使的代表提供拯救生命的指示，这很可能会发生。 在所有这些情况下， 上帝认为适合授权。 信使们以他的名义讲话，并告诉他的人民为了度过危机需要做些什么。 我们难道不能想象耶和华会在世界末日做类似的事情吗？ 自然， 今天受委托代表耶和华或其组织的长者...“。
绕开理性，我们在教学中有多狡猾。 耶和华没有下放权力。 先知是一位使者，是一位传达信息的人，而不是一位权威人士。 即使当天使用作他的喉舌时，他们也给出了指示，但没有承担命令。 否则，就不会有信仰的考验。
也许耶和华会再次使用天使般的代表。 将要从杂草中收割小麦的是天使，而不是任何人的组织。 （太13:41）也许他会雇用像在我们中间起带头作用的人。 然而，按照受启发的话语的完美模式，他将首先以其神圣支持的明确凭证投资这些人。 如果他选择这样做，那么人们将遵循古老的模式，将耶和华的话传达给我们，但对我们没有任何特殊的权威。 他们将敦促并说服我们采取行动（佩托），但我们每个人都应遵循这一要求； 对他们的说服充满信心； 因此，我们可以选择作为一种信仰行为。
坦白地说，我们所采取的整个方向令我深感担忧。 有许多邪教领袖崛起并误导了许多，造成了巨大的伤害，甚至死亡。 容易将这种担忧视为不切实际的妄想症。 我们可能会觉得自己胜过这样的事情。 毕竟，这是耶和华的组织。 然而，我们有我们主耶稣的先知性话语继续存在。

“然后，如果有人对您说，'看！ 这是基督，或者是“那里！” 不要相信它。 ²⁴ 因为虚假的基督和虚假的先知会出现，并会给人以极大的迹象和奇妙的预兆， 误导， 如果可能的话， 甚至选择的。”（Matthew 24：23，24）

如果并且当上帝通过管理机构发出一些不切实际的，非战略性的指示时，让我们记住上面的话，并运用约翰的劝告：

“亲爱的人，不相信每一个受启发的表达，而是测试受启发的表达，看它们是否起源于上帝，因为许多虚假的先知已涌入世界。” （约翰一书1：4）

不论我们被告知要做什么，都必须在所有方面都符合上帝的圣言。 伟大的牧羊人耶稣不会让羊群盲目流浪。 如果“鼓舞人心的方向”与我们已经知道的事实背道而驰，那么我们就不能怀疑也不要惧怕我们的判断。 在这种情况下，我们必须记住，先知讲话是“冒昧地”。 我们一定不能对他感到害怕。 （申命记18:22）

梅莱蒂·维隆（Meleti Vivlon）

Meleti Vivlon的文章。