[4月28,2014的Watch望台研究– w14 2 / 15 p。 21]

標準桿 1,2 – “耶和華,我們的天父,是生命的賜予者……我們,他的人類孩子……具有維持友誼的能力。” 因此,我們巧妙地解決瞭如何成為上帝的兒女而不是他的兒女這一棘手的問題,並且為我們的教義打下了基礎,該教義旨在甚至剝奪我們對繼承人之子的繼承的希望。
標準桿 3 – “我的朋友亞伯拉罕。” 我們將要教導基督徒,基督的追隨者關於他們與上帝的關係,那麼我們使用什麼榜樣? 基督? 使徒之一? 不。我們回到基督教之前的時代,實際上是以色列之前的時代,並專注於亞伯拉罕。 為什麼? 之所以出現,是因為他是整本聖經中唯一被稱為上帝之友的人。
我們讀 詹姆斯2:21-23 提出這一點。 請注意,亞伯拉罕的信仰被認為對他是義,因此他被稱為上帝的朋友。 保羅在書中引用了與詹姆斯相同的經文 浪漫4:2 在上下文中指出亞伯拉罕“被宣佈為義人”。 在同一封信的更遠處,保羅再次使用了短語,但這一次與他稱為被選中的基督徒有關。

“誰將對上帝的選民提出指控? 上帝是宣布他們為義的那一位。” (羅馬書8:33 NWT)

關於這些,他說,

“我們知道,上帝使所有他的工作一起合作,以造福那些愛上帝的人,也就是那些按照他的旨意召喚的人。 29 因為他最初認可的那些人,他也注定要按照他兒子的形像被仿造,所以 他可能是許多兄弟中的長子. 30 而且,他所命定的那些人也是他所稱的人。 他所稱的人也是他也宣佈為義的人。 最後 他宣稱義人的人也是他榮耀的人。 (羅馬書8:28-30 NTW)

這些“被選的人”是像亞伯拉罕一樣被宣佈為義的人,但不同之處在於基督現在已經死了,所以這些人成為了基督的兄弟,因此成為了基督的方式上帝的兒子。 在《聖經》中,或這裡的任何其他地方,都沒有任何東西可以表明基督徒是上帝的朋友,而不是他的兒子。
標準桿 4 – “成為古代以色列國的亞伯拉罕的後裔最初以耶和華為他們的父親和朋友。” 沒有提供聖經參考來支持該陳述。 為什麼? 因為是假的。 耶和華是他們的上帝。 他也被稱為民族之父,但在希伯來聖經中只有亞伯拉罕被稱為上帝的朋友。 甚至以撒和雅各布都沒有那個榮譽。 以色列國似乎是上帝的朋友,這種想法似乎花費更多的時間來反抗他,而不是忠實地服侍他,這是荒謬的。
如果您在需要時去社區中一個有權勢的人尋求保護,您會在什麼基礎上請求他的幫助? 如果他是您的朋友,那麼您將基於這種友誼提出上訴。 如果他不是您的朋友,而是您祖父的朋友,那麼您可以以此為基礎提出上訴。 當敵人攻擊以色列時,好王約沙法在上帝與以色列的友誼的基礎上是否呼籲上帝的幫助? 這是他自己的話:

“我們祖先的上帝啊,你是住在天堂,統治著萬國之國的上帝。 你擁有力量。 沒有人可以反對你。 7我們的上帝,您將這片土地上的居民趕出了您的子民以色列,並將其作為永久財產交給了 你的朋友亞伯拉罕“(2頻道 20:6,7 淨聖經)

At 以賽亞41:8,9,耶和華稱以色列人為他的僕人,“我朋友亞伯拉罕的後裔”。如果他們也是他的朋友,而他也是他們的朋友,那為什麼不這麼說呢? 相反,為什麼要為他們已死的祖先提及他的友誼。
他們宣稱耶和華為該國的朋友顯然是錯誤的,並表明我們願意竭盡全力支持我們失敗的教義。 不幸的是,它只失敗了幾次。 許多人會對此表示懷疑,因為我們受過良好的訓練,不會質疑或懷疑。 我們已經變得像我們長期以來鄙視的天主教徒和新教徒一樣,盲目地追隨那些盲目領導的人。
標準桿 5,6 – “然後,您意識到我們慈愛的父親不是一個對我們不感興趣的遙遠的人……我們開始與上帝建立友誼。” 一句話中他是我們的父親,而下一句話中我們正在與他建立友誼。 想像一個孤兒。 您一生都想知道自己從未認識的父親。 然後有一天你知道他還活著。 他找到了你,你重新團聚了。 您現在最渴望的是什麼? 是要認識他成為朋友嗎? 您是否認為“我有一個新朋友真是太好了”? 當然不是。 您想要一個從未有過的東西:一個父親。 您想認識他,是的,但是作為父親。 這是您將努力建立的父子關係。
標準桿 7-9 – 現在,我們以Gideon的示例進一步論證,儘管實際上並非如此。 (請注意,基督教時代沒有任何榜樣。這將加劇人們對兒子身份的擔憂,這很難解釋。)基甸的故事有很多可學之處。 一件事很清楚。 基甸是上帝的忠實僕人,耶和華愛他。 主人可能深深地愛他的僕人,但這並沒有使他們成為朋友。 亞伯拉罕起初是上帝的僕人,但由於他的信仰而享有特殊的地位。 基甸不是這樣。
由於此帳戶無法使文章的論點提前一個,因此為什麼在這裡? 僅僅是因為需要填充物。 聖經中只有一個人曾被稱為耶和華的朋友,我們很快就用光了討論的材料。 精通基甸。 我確信大多數證人將在會議結束後回到家,因為他們堅信基甸也被稱為上帝的朋友。
標準桿 10-13 – “誰將成為'耶和華帳篷裡的客人?”
想像一下,您已經支付了學習電子學的學費,並且在上課的第一天,您打開課本發現所有內容都與真空管有關? 1940中最先進的電子設備現在已經被更好的東西所取代-縮略圖大小的晶體管和集成電路。 教授的理由是,舊的電子設備仍然可以使用,並且由於他有舊的教科書,所以為什麼不把它們做成我們呢。 我想那時候您會要求退還學費。
大衛受啟發寫了關於他所知道的事,因為耶和華不是該揭露更好的東西的時候了。 是耶穌揭示了大衛從未想過的東西:人類有機會成為上帝的兒子,並在天上應許的彌賽亞進行統治。 這是基督徒所寄予的希望。 朋友可以作為客人住在神的帳棚裡,但對兒子來說,是他的住所。 他不是客人。
我們用這些段落來稱頌應該養成和保持的所有良好的基督教素養,以保持上帝的朋友。 事實是,我們應該做這些事情來留住他的孩子。
“控制我們對他人的言論有助於保持與耶和華的親密關係。 我們對會眾中任命人的態度尤其如此。” 在不反對這一說法的同時,人們不禁對我們越來越頻繁地收到這樣的提醒而服從和服從。
標準桿 14,15 – “幫助其他人成為耶和華的朋友” 從這一副標題可以清楚地看到,本組織要求我們傳講的好消息旨在幫助人們成為上帝的朋友。 親自檢查《聖經》。 在WT Library中搜索“朋友”,然後對“孩子”和“兒子”進行相同的操作。 看看耶穌或他的門徒傳講的好消息是否帶有“與上帝友誼”的信息。
耶穌是否說過:“使和平的人快樂,因為他們將被稱為上帝的朋友”; 或“……向自己的父親證明自己的朋友”; 或“至於優良的種子,這些是王國的朋友”; 或“那些不是我的人民,我會稱其為'我的人民',而那些沒有被愛的人會被稱為'被愛'; 在對他們說:“你不是我的子民”的地方,他們將被稱為“永生上帝的朋友”。” 我可以繼續,但是它變得越來越荒謬。 (馬修5:9,45; 13:38; 羅馬書9:26)
所有的證據-所有的證據-都指出,耶穌和他的門徒所傳講的好消息是與上帝和解的家庭之一。 作為兒子。 這是我們受命傳講的關於基督的好消息。 為什麼我們不服從? 考慮到後果,我們確實敢於將其更改為另一個好消息。 (加爾 1:8,9)
標準桿 16,17 – “凡獻身於耶和華的人都有幸被視為他的朋友和他的“同工”。 (讀 1哥林多前書3的:9)“ 讀這段經文並參考聖經,自然會以為哥林多前書第9節說的是成為上帝的朋友和同工。 它不是。 “同工”,是的。 “朋友”,不。在上下文中,也沒有提到上帝是我們的朋友,對此也沒有提及。 保羅確實談到基督徒是“聖潔的人”和“上帝的聖殿”。 他稱加拉太為兄弟,因為他們和他都是上帝的兒子。 (1 Cor。 1:2; 3:1,16)但他沒有提及成為上帝的朋友。
標準桿 18-21 – “……我們如何分別評價與最好的朋友耶和華的私人交流? 的確,他是“祈禱的聽者”。(詩65:2)但是我們有多長時間主動與他說話?” 那我們該如何向他,我們的“最好的朋友”祈禱? 像這樣?

“我們在天堂的朋友,讓你的名字成聖……”

親愛的讀者,對不起,這聽起來可能有些好笑,但是對於整個基督教概念而言,這種教導是如此的殘酷和冒犯,以至於別無選擇,只能進行一些建設性的嘲諷。 (有先例: 1國王18:27)
文章結尾處: “……耶和華確實是我們的父親,我們的上帝和我們的朋友。” 這是如此令人誤解,因為這並不是我們真正教的。 一般的證人相信他既是上帝的兒子又是他的朋友,就會離開書房。 如果他們認為這是理事會的教導,那麼他們就不會關注。

(w12 7 / 15 p.28參數7)
儘管耶和華宣告 他受膏的義人像兒子一樣另一隻公羊作為朋友 只要我們中的任何一個人在這個事物系統中還活在世上,就可以根據基督的贖金犧牲而出現個人差異。

我問你,當我只是他的朋友時,上帝怎麼能做我的父親? 這是沒有意義的。 耶和華可以成為我的父親和我的朋友,我可以成為他的兒子和他的朋友。 但是他不能成為我的父親和朋友,而我仍然只是他的朋友,而不是他的兒子。 我感覺好像有人在爭論2加2等於一百萬,我試圖證明那是多麼愚蠢,但他只是不明白。

梅萊蒂·維隆(Meleti Vivlon)

Meleti Vivlon的文章。
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