為什麼我們“保持大量成果”

[從ws 5/18 p。 17日– 16月22日至XNUMX月XNUMX日]

``我的父親為此而感到榮耀，你不斷結出很多果子，並證明自己是我的門徒。''-約翰15：8

這篇研究文章是上週研究的後續文章：“耶和華愛那些忍耐力強的人”。 因此，它繼續只談論傳道工作，因為這是我們應取得的成果。 正如我們在上週的評論中所討論的那樣，說教工作是一種結果，只是我們應該得到的一種結果，也許甚至是次要的結果。 第一個評論問題問：我們必須繼續講什麼聖經原因？”  

因此，讓我們檢查給出的四個“書面”原因。

1。 “我們榮耀耶和華”（參數3-4）

1在段落3中給出的原因是“我們分享傳道工作的首要原因是要榮耀耶和華，並使他的名字在人類面前成聖。 （請閱讀John 15：1，8）”。

美化某人意味著什麼？ Google字典將“榮耀”定義為“讚美和崇拜上帝”。

表揚被定義為“表示熱烈的認可或欽佩”。 默默地站在手推車，甚至沒人在家的門上，如何表達（通常是口頭上的）對上帝的熱烈支持或欽佩？

我們應該如何按照聖經敬拜上帝？ 約翰4：22-24（NWT）在某種程度上說：“真正的敬拜者會用精神和真理敬拜父，因為確實，父正在尋找像這樣的人來敬拜他。”因此，前提是“精神和敬拜真相”。 因此，如果有人講真話，例如：

• 當保羅說：“實際上，通過您對基督耶穌的信仰，你們都是上帝的兒子。”（加拉太書3：26-27）
• 耶穌說：“如果有人對你說，'看！ 這裡是基督”或“那裡！” 不要相信”（馬修1914：24-23）
• 當耶穌說“關於那一天和一小時沒人知道”時，世界末日即將來臨（Matthew 24：36）

那麼就有理由認為，整個聯合國組織不能以真理來宣講或崇拜。

因此，由此得出的結論是，本組織所做的大多數宣講既不是用真理敬拜，也不是讚揚真理之神。 因此，這樣的講道在定義上不能榮耀上帝。

在人類面前神聖化他的名字怎麼辦？

• 耶和華能在沒有人類協助的情況下使自己的名字成聖嗎？ 當然不是。 他可以輕易消滅所有其他“神”並使自己分散。
• 耶和華會要求我們聖化他的名字嗎？ 對NWT參考聖經的搜索顯示以下結果：
  • 1彼得3：15“但要在你心中將基督聖化為耶和華”，
  • 1塞薩洛尼亞人5：23“願和平的上帝完全使你成聖”
  • 希伯來人13：12“因此，耶穌也要藉著自己的血使人成聖”
  • 以弗所書5：25-26這些經文談論基督熱愛會眾，並付出了贖金犧牲以使他可以使會眾成聖。
  • 約翰17：17耶穌要求上帝借真理使他的門徒成聖。
  • 以賽亞29：22-24我唯一能找到的使聖名和神成聖的方法是，先知雅各布和亞伯拉罕的後裔這樣做，他們是通過理解和順服神的行為來做的。該經文（以賽亞書），或在將要找到的新約聖經/基督教希臘經文中，都沒有要求將上帝的名字成聖。
  • 馬太福音6：9，路加福音11：2示範祈禱表明我們祈禱“願你的名成聖”。 它沒有說“讓我們使您的名字成聖”。 緊隨其後的是，“讓您的旨意在地上實現，就像在天堂一樣”，這表明我們祈求耶和華實現他對地球的旨意，並且其中一部分他將聖名定為聖。 不完美的人無法實現上帝對地球的旨意，我們也沒有能力使上帝的名字成聖。
• 我們知道，“成聖”是分開或宣布聖潔。 因此，我們可以通過自己的內心，通過耶穌使耶和華成聖，但沒有聖經上的支持將聖名聖化為“首要原因 我們為什麼要分享佈道工作？”.

2。 我們愛耶和華和他的兒子（參數5-7）

2繼續講道的原因在第5段中找到“我們衷心地愛耶和華和耶穌”。

作為證明，我們被要求閱讀約翰福音15：9-10，約翰福音7：XNUMX-XNUMX的部分內容是：“如果您遵守我的誡命，您將保持我的愛，就像我遵守了父親的誡命並仍在他的愛中一樣。” 我們當然很想遵守基督的誡命，但這只是第XNUMX段所說的， “通過執行耶穌的命令去傳道，我們也表現出對上帝的愛，因為耶穌的命令反映了他父親的思想。 （Matthew 17：5; John 8：28）”。 當然，遵守基督的誡命比講道更重要。

使徒行傳：使徒行傳表明保羅是一個誡命，要把好消息傳給各國。 但是，該“誡命”的默認參考經文Matthew 13：47-28從未在聖經中的其他地方稱為誡命。 這段經文本身也沒有提到這是一條誡命。 耶穌確實要求門徒去傳道，但即使這樣做，也是要教導別人“遵守我所吩咐的一切”，而不僅僅是宣講。 即使是段落中的引言也承認“耶穌的誡命” 從而顯示其中的多個. 確實，有許多聖經經文提到耶穌的誡命，但都提到了表現愛等。 以下是所有稱為誡命的選擇：

• 馬修22：36-38，馬克12：28-31 –愛耶和華和你的鄰居，就像你自己一樣。
• 馬克7：8-11 –愛你的父母，不要以服務或獻身於上帝為己任，以此來避免聖經上的要求。
• Mark 10 –關於離婚的誡命，意味著愛你的配偶
• John 15：12 –彼此相愛的誡命
• 使徒行傳：1 –“直到他被接任之日，他已經通過聖靈向他所選擇的使徒發出了[誡命NWT]。”
• 羅馬人13：9-10 –彼此相愛
• 1 John 2：7-11 –彼此相愛
• 2 John 1：4-6 –彼此相愛

上面的經文與遵循上帝和耶穌的誡命有關，所有人都在談論彼此相愛，這就是我們對上帝和耶穌的愛。 有趣的是，啟示錄12:17在說“誰遵守上帝的誡命，並有為耶穌作見證的工作”時，就區別了耶穌的誡命和傳道工作。 啟示錄14:12也告訴我們：“這就是對那些遵守上帝的誡命和耶穌的信心的聖者的忍耐。” 我們必須從聖經證據的權重中得出的結論是，雖然說教可以被包括為誡命，但主要的誡命是愛。 對上帝的愛，對鄰居的愛，對父母的愛，對包括配偶的家庭的愛，對基督徒同胞的愛。

在使徒行傳10:38中為我們記錄了耶穌的榜樣：“耶穌是拿撒勒人，上帝用聖靈和能力膏抹他，他行善，醫治了所有被魔鬼壓迫的人。 因為上帝與他同在。” 是的，儘管大多數人沒有悔改並接受好消息，但他確實表現出了愛。

3。 “我們警告人們”（參數8-9）

3之所以是 “我們鼓吹警告”。

WT文章作者在這裡呼籲猜測和錯誤翻譯以闡明自己的觀點。 他說 ”他在洪災之前的講道工作顯然包括即將毀滅的警告。 我們為什麼能得出這個結論？”

注意單詞“顯然地”。 這是組織代碼，用於“相信這種猜測，因為我們說這是真的”。 那麼他們為該結論提供了哪些證據呢？ 這是Matthew 24：38-39（NWT）誤譯的部分，“他們沒有註意到，直到洪水來襲並把他們全部掃走，所以人類之子將在場。”先前的評論，來自28 英文翻譯，所有人都說“他們什麼都不知道”或類似的詞。 沒有人暗示諾亞時代的人們忽略了一個具體的警告。 希臘文字有 '不' 傳達了“將其排除為事實”和“他們知道' 傳達了“特別是通過個人經驗來了解”的思想。 結合起來可以理解為“他們完全不知道洪水來臨之前會發生什麼”。 因此，對於WT文章作者來說，“諾亞忠實地宣告已被警告的警告信息”，是純粹的猜測，沒有任何經文的支持。[I]的 目擊者過分強調講道，而排除了其他一切（教育，照料年邁的父母，為窮人提供撫養），所有這些都是基於這樣一種信念，即那些不響應猶太人宣講的信息的人將在世界末日永遠死亡。 本組織還教導說，在諾亞時代被上帝殺害的人也不會復活（更有根據的猜測），因此，基於諾亞向他的時代傳教的人這一觀點至關重要的觀點，與諾亞時代的人為作偽雖然沒有聖經的基礎。

4。 “我們愛我們的鄰居”（參數10-12）

4的原因是：“我們宣講是因為我們愛我們的鄰居。”

當然，就其本質而言，這不能通過聖經來證明。 只有個人和上帝才能知道講道是出於愛是出於我們的鄰居還是出於其他原因，例如同伴壓力。 說“如果我們愛我們的鄰居，我們會鼓吹”就更合理了。

總之，出於4的原因，本文中的任何經文都沒有適當地支持這些原因。 實際上，可能無意中為Reason 2提供了更好的支持（基於John 17：13），同時試圖證明我們因傳教而感到快樂。

“有助於我們忍受的禮物”（參數13-19）

“歡樂的禮物”（參數14）

提到的第一個禮物是John 15的Joy的禮物：11，文章稱“耶穌說，作為王國的傳教士，我們將體驗快樂。” 與許多人一樣，這種說法是猜測和推測。 耶穌在11節中說：“這些事情我已經告訴過你，這樣我的快樂就可以在你裡面，你的喜悅就可以充實。”在10節中，他談到了遵守誡命。 在這段經文中他沒有提到傳道。 約翰提到的只是留在耶穌裡才能結出果實。 為什麼這樣做，因為“通過一種稱義的行為，結果是各種人都宣告他們一生都是正義的。”（羅馬人5：18）因此，留在耶穌裡最終將意味著獲得永生的喜悅。

該段繼續說：只要我們緊緊跟隨基督的步伐與他保持聯合，我們就會體驗到他在履行天父旨意時所享有的同樣的快樂。 （John 4：34; 17：13; 1 Peter 2：21）“

彼得一書1:2談到“因為基督為你受苦，使你成為榜樣，使你可以緊緊跟隨他的腳步”。 這裡沒有關於喜樂的事，只是跟從基督而已。 他們以什麼方式密切跟隨基督？ 彼得在第21節的前半段寫道：“上帝的旨意是，通過行善可以使對無理同義的人的愚昧言論沉默”。 在第15節中，他補充說：“各種榮譽（人），對整個兄弟會都有愛心，敬畏上帝”。 大量的鼓勵去實踐精神的果實，但是與傳教無關。

約翰4：34談論耶穌遵行父親的旨意，而在約翰17：13中，耶穌要求他的門徒有他所做的喜樂。

耶穌有什麼喜樂？ 能夠治愈成千上萬的人（路加福音6:19）； 知道他已經實現了聖經的預言，使全人類都有永生的希望。 （約翰福音19：28-30）他這樣做是遵守了上帝的旨意，並高興地知道良心的人已經悔改並想知道如何事奉上帝。 他還知道，通過服從他，這些善良的人可以在不到40年的時間裡避免對這個with悔的以色列民族的破壞。 此外，所有真正聽過他的人都將有機會獲得永生，這確實是一個美好的前景。 （約翰福音3:16）

“和平的禮物。 （請閱讀John 14：27）”（參數15）

的確，我們應該“內心體驗到持久的和平感，這是因為知道我們得到了耶和華和耶穌的認可。 （詩篇149：4;羅馬書5：3，4;歌羅西書3:15）“。

但是，當我們成為活躍的見證人時，我們當中有多少人感到和平？ WT的文章和演講不斷湧向我們，要求我們做更多的事情，而目擊者的“經驗”在我們得到的故事的基礎上顯得像是超人和超女，許多人已經感到不足或內，因為他們做得不夠，而感到內。比喜悅或安心。

當然，如果我們所有人都有信心，我們已儘自己的能力開發出了真正的基督徒特質-承受著真正的果實，即聖靈的果實-那麼，與禱告一起可以真正帶給我們歡樂和內心的平靜。 如果本組織希望我們體驗歡樂與和平，那麼它就需要改變其所生產物質的飲食結構，以解決我們如何發展真正的基督徒特質。 它應該停止以相同單調的音調敲擊同一鼓，傳道，傳道，傳道，傳道，服從，服從，服從，捐贈，捐贈，捐贈。 最好強調愛的信息，因為來自聖靈的屬性或果子的一切美好的流動。 彼得一書1：4提醒我們：“萬物之間彼此之間都有強烈的愛，因為愛掩蓋了許多罪惡。”

“友誼的禮物”（參數16）

“He [耶穌] 向他們解釋了展現自我犧牲的愛的重要性。 （John 15：11-13）接下來，他說：“我給你們打電話了。”多麼寶貴的禮物可以得到-與耶穌的友誼！ 使徒如何做才能留住他的朋友？ 他們必須“繼續努力，結出果實。”（請閱讀John 15：14-16。）

因此，從本文引述中可以輕易得出結論，傳教是成為基督朋友的首要條件。 但這是耶穌在說的嗎？ 理解耶穌真正說的關鍵是掩飾什麼。 上下文。 本段暗示了自我犧牲的愛，本文希望您將其理解為自我犧牲的去宣講–圍繞整個文章的概念。 約翰福音15:12怎麼說呢？ “這是我的誡命，就像我愛你一樣，你們彼此相愛。” 在約翰福音15:17的閱讀部分之後的下一節怎麼說？ “這些命令我命令您，彼此相愛。” 命令很清楚，彼此相愛，那麼你將成為基督的朋友。 面對挑釁或繼續進行無理批評，繼續表現出愛是自我犧牲的，但這就是基督般的愛。

重要的是要注意，在約翰15：27之後只有幾節經文：耶穌說聖靈會為他們作見證，關於“他，你又要作見證，因為你從我那時起就與我同在開始”。 該見證人的事實被單獨提及，並且由於是耶穌所作所為的目擊者而應這樣做，這表明耶穌沒有將見證人包括在前面討論的“結出果實”中。

遺憾的是，當文章隨後聲稱“因此，在最後一個晚上，他鼓勵他們堅持自己的工作。 （材料24：13；標記3：14）” 他們實際上是在盲目地忽略John 15中的一首詩，該詩27對他們的主張提供了任何依據，同時又繼續誤解了John 15的其餘部分。 不管它是真的還是假的，似乎使經文的挑选和對經文的解釋適應其需要是日常工作，而不是認真的聖經研究和研究。

“祈禱的恩賜”（參數17）

該段開頭說：耶穌說：“無論您以我的名義向父親提出什麼要求，他（都會）將它交給您。”（約翰·15：16）使徒們對這一應許的重視程度有多大。 然後，通過說“耶和華已準備好回應他們的禱告，以幫助他們執行命令以宣講王國的信息。 的確，此後不久，他們經歷了耶和華如何回應求助的禱告.——使徒行傳4:29，31。

眼花eagle亂的讀者可能發現他們沒有引用使徒行傳4：29-31，而是省略了第30節。為什麼會這樣呢？ 使徒行傳4：29-31全文說：“耶和華啊，現在要注意他們的威脅，並讓你的奴隸大膽地講你的話，30當你伸出手醫治，有預兆和預兆出現時，你的聖僕耶穌的名字。” 31當他們懇求時，他們聚集在一起的地方就動搖了。 他們是所有人，都充滿了聖靈，大膽地講著上帝的話。”

特別要注意省略的經文。 本組織可以聲稱它不是主題的一部分，因此被省略了，但這在上下文上是非常重要的一點，可以幫助我們正確地理解該段落。

因此，這些經文中有許多要考慮的要點。

1. 要求上帝聆聽針對他們的威脅。
2. 由於受到威脅，他們需要更多的勇氣來講述自己所見證的一切，耶穌基督的複活
3. 30省略的經文要求他們在上帝醫治他人並通過他們行事的時候有勇氣說話。
4. 他們需要向聖靈發出請求，以使他們能夠進行體徵和康復。
5. 他們無疑看到了聖靈降臨在他們身上，這是我們今天所沒有看到的。 搖搖欲墜的地方本身就是所有人的靈魂，這本身就是一種強大的動力，可以激發他們的勇氣。 他們無可否認地證明上帝在支持他們。

如果本組織要像今天那樣運用這些經文，就會引起許多問題。

• 作為一個整體，耶和華見證人沒有受到死亡威脅。
• 我們不是耶穌復活的目擊者，因此，雖然我們應該目睹耶穌的複活，但我們將永遠無法擁有目擊者對這一奇妙事件所具有的信念和熱情。
• 上帝今天並沒有通過耶和華見證人醫治別人，也沒有表現出預兆和預言。
• 在整個兄弟會中，沒有任何關於聖靈賜予的可見或不可見的表現，更不用說不可否認的表現了。

我們可以從中得出的結論是，耶和華似乎不太可能回答耶和華見證人的祈禱，以支持他們今天的傳道工作。 在談論他們是否宣講王國的真正好消息之前，這還沒有進行任何討論。 追溯到第一世紀，無可否認，上帝和耶穌支持誰。 今天，關於哪一個團體，哪怕是上帝的支持，甚至沒有絲毫的眼光，當然不是基於使徒行傳：4-29。

19段落總結了本文涵蓋的要點，因此我們將做同樣的事情。

分享宣揚耶和華聖名的傳道工作	沒有聖經上的支持我們可以使上帝的名字成聖。
為了表達我們對耶和華和他兒子的愛	在討論的上下文中，沒有經文支持傳福音，而是彼此表達愛意
給予充分的警告	沒有聖經的警告要求
為了表達對我們鄰居的愛	文章中無可辯駁且沒有聖經支持。 但是，出於其他原因，我們應該這樣做。
歡樂禮物	沒有聖經上的支持，而是表現良好並彼此表達愛意為我們和其他人帶來歡樂。
和平的禮物	原則上部分聖經的支持，但聲稱掩蓋了現實。
友誼的禮物	沒有聖經的支持，友誼是為了表達彼此的愛。
祈禱的禮物	沒有聖經的支持，沒有現實的證據。

總而言之，聖經帶來了什麼？ 結出果子與耶和華見證人的傳道工作有關，還是與表現出彼此的愛心有關？ 您必須自己決定。

_____________________________________________

[I]的 創世記沒有記錄任何命令給諾亞宣講消息，也沒有記錄警告消息。 只有2彼得2：5提到諾亞是傳道者或先驅者的宣告者，但即使在這裡，這也是正義，而不是警告信息。