[Hierdie berig is oorspronklik op 12 April 2013 gepubliseer, maar aangesien ons hierdie naweek hierdie eerste artikel van 'n reeks oor een van ons mees kontroversiële kwessies in 'n geruime tyd gaan bestudeer, blyk dit gepas om dit nou weer vry te stel. - Meleti Vivlon]
 

Die langverwagte uitgawe het aangebreek! Sedert die onthullings van die jaarvergadering verlede jaar het getuies wêreldwyd gewag Die Watchtower kwessie wat hierdie nuwe begrip van die getroue en verstandige slaafamptenaar sal gee, en 'n vollediger uiteensetting sal bied wat baie van die uitstaande vrae waaraan die gesprekke aanleiding gegee het, sal aanspreek. Wat ons vir ons geduld ontvang het, is 'n kwessie vol nuwe begrip. Nie een nie, maar vier studie-artikels word verskaf om hierdie oorvloedige interpretatiewe openbarings aan ons oor te dra. Daar is soveel materiaal in hierdie uitgawe dat ons vier afsonderlike poste sal uitreik, een vir elke artikel.
Soos altyd is ons doel om 'seker te maak van alle dinge' en 'vas te hou aan wat dit goed is'. Waarna ons in ons navorsing gesoek het, is dieselfde as wat die antieke Beroërs gesoek het, om te 'kyk of hierdie dinge so is'. Ons sal dus soek na skriftuurlike ondersteuning en harmonie vir al hierdie nuwe idees.

Paragraaf 3

Om die teologiese bal aan die rol te kry, bespreek die derde paragraaf kortliks ons ou begrip van die begin van die groot verdrukking. Om die spasies in te vul, word 1914 destyds nie beskou as die begin van Christus se teenwoordigheid nie. Dit is op 1874 gestel. Ons het dit eers veel later tot 1914 hersien. Die vroegste verwysing wat ons tot dusver gevind het, is 'n Goue Eeu-artikel in 1930. Aangesien ons Handelinge 1:11 toepas, beteken dit dat slegs sy getroues sy wederkoms sou sien, omdat dit slegs deur diegene wat weet, onsigbaar en waarneembaar sou wees. dit blyk dat ons daarin misluk het, want dit was 16 jaar ná 1914 voordat ons besef het dat hy in die Koninkryksmag gekom het.

Paragraaf 5

Die artikel lui: 'Hierdie' pyn van nood 'stem ooreen met wat in Jerusalem en Judea plaasgevind het van 33 CE tot 66 CE.'
Hierdie stelling word gemaak om ons geloof in 'n dubbele vervulling van Mt. 24: 4-28. Daar is egter geen historiese of skriftuurlike bewyse dat daar gedurende daardie jare “oorloë en berigte oor oorloë en aardbewings, pes en hongersnood was nie”. Histories is die aantal oorloë gedurende daardie tydperk eintlik afgeneem het, deels as gevolg van die Pax Romana. Daar was ook geen aanduidings van pestilensies, aardbewings en hongersnode op die een plek na die ander nie. As dit was, sou die Bybel dan nie hierdie merkwaardige vervulling van profesie opgeteken het nie? As daar ook sulke bewyse in die Skrif of uit die sekulêre geskiedenis was, sou ons dit nie hier wou verstrek om ons onderrig te ondersteun nie?
Dit is een van 'n aantal gevalle in hierdie artikels waar ons 'n kategoriese stelling maak sonder om skriftuurlike, historiese of selfs logiese ondersteuning te bied. Ons is bloot veronderstel om die stelling as 'n gegewe te aanvaar; 'n feit of waarheid uit 'n onoorkomelike bron.

Paragraaf 6 & 7

Hier bespreek ons ​​wanneer die groot verdrukking plaasvind. Daar is 'n tipiese / antitipiese verband tussen die verdrukking van die eerste eeu en ons tyd. Ons toepassing hiervan skep egter logiese teenstrydighede.
Raadpleeg die illustrasie op bladsye 4 en 5 van die artikel voordat u dit lees.
Hier is 'n uiteensetting van waar die logika in hierdie artikel lei:
Groot Tribulatoin vergelyking
Kan u sien hoe die logika verbrokkel? Die eerste eeu se groot verdrukking eindig wanneer die walglike ding die heilige plek vernietig. Wanneer dieselfde in die toekoms egter gebeur, eindig die groot verdrukking nie. Daar word gesê dat Jerusalem parallel met die Christendom is, en dat die Christendom voor Armageddon weg is. Tog sê ons: "... ons sal getuig van Armageddon, die hoogtepunt van die groot verdrukking, wat ooreenstem met die verwoesting van Jerusalem in 70 CE". Dit wil voorkom asof die Jerusalem van 66 CE (wat nie vernietig word nie) die Christendom tipeer wat vernietig word, en die vernietigde Jerusalem van 70 CE kenmerk die wêreld in Armageddon.
Natuurlik is daar 'n alternatiewe verklaring wat nie vereis dat ons deur interpretatiewe hoepels moet spring nie, maar dit is nie 'n plek vir ekstra bespiegeling nie. Ons laat dit vir 'n ander keer.
Hier is die belangrikste vrae wat ons onsself moet afvra: Word daar bewys gelewer om Armageddon in te sluit as 'n sogenaamde 'fase twee' van die groot verdrukking? Stem hierdie gedagte ten minste ooreen met die Skrif?
As u die artikel noukeurig deurlees, is die antwoord op beide vrae onduidelik.
Wat sê die Bybel eintlik oor die onderwerp?
Volgens Mt. 24:29, die tekens voor Armageddon kom “na die verdrukking van daardie dae ”. Waarom weerspreek ons ​​dan die duidelike verklaring van ons Here en sê dat hierdie tekens kom? tydens die groot verdrukking? Ons kom tot ons geloof in 'n twee-fase groot verdrukking wat nie op die Skrif gebaseer is nie, maar op menslike interpretasie. Ons het tot die gevolgtrekking gekom dat Jesus woorde by Mt. 24:21 moet van toepassing wees op Armageddon. Van par. 8: “Met die slag van Armageddon as hoogtepunt, sal die komende groot verdrukking uniek wees - 'n gebeurtenis 'soos wat sedert die begin van die wêreld nog nie plaasgevind het nie.' 'As Armageddon 'n verdrukking is, dan was die vloed van Noag se dag ook een . Die vernietiging van Sodom en Gomorra sou die titel kon noem: 'Die verdrukking oor Sodom en Gomorra'. Maar dit pas nie, of hoe? Die woord verdrukking word in die Griekse Geskrifte gebruik om 'n tyd van beproewing en spanning te verwys, en is byna altyd van toepassing op God se volk, nie op die goddelose nie. Die goddelose word nie getoets nie. Noag se vloed, Sodom en Gomorra en Armageddon, was dus nie en is nie tye van beproewing nie, maar van vernietiging. Vermoedelik is Armageddon die grootste vernietiging van alle tye, maar Jesus verwys nie na vernietiging nie, maar verdrukking.
Ja, maar Jerusalem is vernietig en dit word deur Jesus die grootste verdrukking van alle tye genoem. Miskien, maar miskien nie. Die verdrukking wat hy voorspel het, het verwys na die feit dat Christene met 'n oomblik kennis moes neem om hul huis en haard, hul toerusting en familie te verlaat. Dit was 'n toets. Maar daardie dae is kortgeknip sodat vlees gered kon word. Hulle is in 66 HJ kortgeknip, en die verdrukking het toe geëindig. Sê jy dat jy iets kortknip as jy dit net weer wil begin? Wat gevolg het, was die vernietiging in 70 HJ, nie 'n herlewing van die verdrukking nie.

Paragraaf 8

Die eindnota dui aan dat ons die idee dat sommige van die gesalfdes moontlik deur Armageddon sou leef, laat vaar het. Die eindnota verwys na 'n “vraag van lesers” in Die Watchtower van 14 Augustus 1990 wat vra: “Sal sommige gesalfde Christene die“ groot verdrukking ”oorleef om op aarde te woon”. Die artikel beantwoord die vraag met hierdie openingswoorde: “Die Bybel sê nie:”.
VERSKOON MY?!
Ek is jammer. Dit is nie 'n baie waardige reaksie nie, maar om eerlik te wees, was dit my eie reaksie op die lees daarvan. Die Bybel sê immers so en baie spits. Daar staan: “Onmiddellik na die verdrukking van daardie dae ... Hy sal sy engele met groot basuin uitstuur, en hulle sal sy uitverkorenes versamel ... ”(Matt. 24:29, 31). Hoe kon Jesus dit duideliker gestel het? Hoe kon ons enige twyfel of onsekerheid oor die volgorde van gebeure wat hy voorspel het, uitgespreek het?
Ten minste het ons dit nou reg. Wel, amper. Ons sê dat hulle voor Armageddon opgeneem sal word - durf ons die term 'weggeraap' gebruik, maar aangesien ons dit beskou as fase twee van die groot verdrukking, leef hulle dit nog steeds nie uit nie - ten minste nie deur almal nie daarvan. Maar net vir 'n verandering, laat ons gaan met wat die Bybel eintlik sê en erken dat die gesalfdes nog lewe na die verdrukking sal eindig.

Paragraaf 9

Hierdie paragraaf lui: '… Jehovah se volk, as 'n groep, sal uit die groot verdrukking kom.'
Waarom 'as 'n groep'? Al die Christene wat Jerusalem in 66 HJ verlaat het, is gered. Enige Christene wat agtergebly het, het weens hul ongehoorsaamheid opgehou om Christene te wees. Kyk na al die vernietiging wat Jehovah deur die geskiedenis heen meegebring het. Daar is ook geen geval waar sommige van sy getroues verdwaal het nie. Kollaterale skade en aanvaarbare verliese is voorwaardes wat van toepassing is op menslike, nie goddelike oorlogvoering nie. As ons sê dat ons as 'n groep gered is, kan u dink dat individue verlore kan gaan, maar die groep as geheel sal oorleef. Dit verkort Jehovah se hand, nie waar nie?

Paragraaf 13

In paragraaf 13 is die gevolgtrekking dat Jesus 'kom tydens die groot verdrukking'. Dit is so blatant uit pas met die skrif dat dit belaglik is. Hoe duideliker kan hierdie gedeelte wees ...
(Matteus 24: 29, 30) “Onmiddellik na die verdrukking van daardie dae ... sal hulle die Seun van die mens op die wolke van die hemel sien kom met krag en groot heerlikheid. ”
Hierdie hele artikel is veronderstel om 'n gesaghebbende stelling te wees oor tydsberekening (let op die klem op "wanneer" in die titel en in die beginparagrawe). Baie goed. In Mt. 24:29 Jesus maak 'n duidelike verklaring oor die tydsberekening van die gebeure. Ons leer weerspreek sy stelling. Spreek ons ​​die weerspreking op enige plek aan? Nee. Bied ons skriftuurlike ondersteuning vir ons teenstrydige lering om die leser te help om die konflik op te los? Nee. Ons maak weer 'n arbitrêre bewering wat die leser sonder twyfel moet aanvaar.

Paragraaf 14 (verder)

Onder die opskrif “Wanneer kom Jesus?” ons hanteer 'n verandering in ons begrip van die tyd van Christus se aankoms, aangesien dit verband hou met die gelykenisse van 1) die getroue en verstandige slaaf, 2) die maagde as die bruilof en 3) die talente. Ons erken uiteindelik die voor die hand liggende ding wat alle Christelike kommentators al jare weet: dat Christus se koms nog toekoms is. Dit is slegs 'n nuwe lig vir ons. Elke ander belangrike godsdiens wat beweer dat hy Christus volg, glo dit al jare. Dit het 'n impak op ons interpretasie van die toepassing van Prov. 4:18 wat so diep is dat ons dit in 'n aparte pos sal hanteer.

Paragraaf 16-18

Soos hierbo gesê, word hier 'n kort melding gemaak van die gelykenis van die diskrete en dwase maagde. Ons nuwe begrip vernietig ons vorige interpretasie van hierdie gelykenisse wat alles van 1914 tot 1919 vervul het. Hier word egter geen nuwe begrip gegee nie, dus wag ons op 'n hersiene interpretasie.

Opsomming

Dit is ons begeerte om onpartydig te wees en hierdie artikels ontevrede te hersien. Met 'n volle twaalf twispunte in die eerste artikel van die vier, is dit egter 'n groot uitdaging om dit te doen. Nuwe begrip moet met volle skriftuurlike ondersteuning geleer word. Enige oënskynlike teenstrydigheid met die Skrif moet verduidelik en opgelos word. Ondersteunende uitsprake moet nooit as aanvaarde of gevestigde waarheid aangebied word sonder genoegsame bevestiging uit die Skrif of die historiese verslag nie. Die voorafgaande maak alles deel uit van die 'patroon van gesonde woorde', maar dit is 'n patroon wat ons nie in hierdie artikel hou nie. Laat ons kyk of ons in die volgende artikels beter vaar.

Meleti Vivlon

Artikels deur Meleti Vivlon.
    60
    0
    Lewer kommentaar op u gedagtes.x