WT-studie: ons moet heilig wees in al ons gedrag

['N Oorsig van die November 15, 2014 Watchtower artikel op bladsy 13]

'Wees heilig in al u optrede.' - 1 Pet. 1: 15

Die artikel begin met hierdie subtiele stuk verkeerde aanwysing:

Jehovah verwag dat gesalfdes en die 'ander skape' alles in hul vermoë sal doen om heilig te word in almal hul optrede — nie net nie sommige van hul gedrag .— John 10: 16 (par. 1)

John 10: 16 tref geen onderskeid tussen “gesalfdes” en “ander skape” nie. Daar word onderskei tussen “hierdie vou” en “ander skape”. Die 'vou' waarna Jesus op daardie oomblik verwys, kon nie gesalfde Christene gewees het nie, want hy gebruik 'n kwalifiseerder - 'hierdie' - en daar was op daardie tydstip geen gesalfde teenwoordig nie, omdat die Heilige Gees nog nie uitgestort is nie. Die enigste 'vou' wat toe teenwoordig was, was dat die Jode na hom geluister het wat die skaapstok van God gevorm het. (Jer. 23: 2) Christene is vir die eerste 3 ½ jaar na Jesus se dood uit die skaapstok van Israel getrek. Toe word die eerste ander (heidense) skape in die plooi gebring.

As ons Jehovah wil behaag, moet ons sy wette en beginsels vasgehou het en nooit 'n onheilige, kompromisvolle houding teenoor hulle aanneem nie. - (Par. 3)

Dit is 'n sleutelpunt. Dit is goed om ons te onthou en daarop te fokus as ons verder gaan met ons studie. “Om Jehovah te behaag, moet ons vas aan ons hou sy wette en beginsels…. ”
Paragraaf 5 praat van die seuns van Aaron, Nadab en Abihu, wat Jehovah in vlam verteer het.[A] As ons verder gaan, kry ons nog 'n verkeerde toepassing van die Skrif. Dit is waar dat Aaron uitdruklik verbied is om die dood van sy seuns te bedroef (in die paragraaf na verwys as sy familielede). Daar is egter geen basis om dit in lyn te bring met die situasie van nie-ondergeskikte persone. Hierdie twee seuns is deur God beoordeel en deur God veroordeel. Sy oordeel is altyd regverdig. Disfellowshipping behels 'n geheime vergadering waar drie mans wat nie teenoor die gemeente verantwoording doen nie, vasstel wat die geskiedenis toon, is dikwels bevooroordeeld, vol van persoonlike gevoelens en weerspieël selde 'n ware begrip van die gees agter die Skrif. Ons kan ons net voorstel hoeveel keer die kleintjie gestruikel is toe hy / sy gered kon word.
Onder die dekmantel van 'n oproep tot heiligheid, is die agenda hier om ondersteuning en nakoming van die reëling vir die uitvloeisel te smeek. Daarsonder verloor die Organisasie sy magtigste wapen om gehoorsaamheid en konformiteit af te dwing. (Sien 'N Wapen van duisternis)

'N Beginsel word 'n reël

In paragraaf 6 het ons 'n uitstekende voorbeeld van hoe ons organisasie daarin slaag om 'n beginsel in 'n reël te omskep.

Ons sal moontlik nie so 'n ernstige toets ondervind as wat Aaron en sy gesin ervaar het nie. Maar wat as ons uitgenooi word om deel te neem aan 'n kerklike troue van 'n familielid sonder getuies? Geen eksplisiete Skriftuurlike opdrag verbied ons om dit by te woon nie, maar is daar Bybelbeginsels betrokke by die neem van so 'n besluit? - (Par. 6)

Terwyl daar geen uitdruklike die opdrag teen die bywoning van die volgende paragraaf wys dat daar 'n implisiete een is.

'Ons vasberadenheid om onsself onder Jehovah se omstandighede heilig te bewys onder die net-genoemde omstandighede, kan ons nie-Getuie-familielede verstom.'

Deur dit te sê, vernietig die Bestuursliggaam die betrokke beginsels, verwyder die rol van die gewete en stel hom weer op as 'n gesag tussen Jehovah en sy knegte.

Fokus op God se soewereiniteit?

Laat ons nou die bewoording van paragraaf 8 oorweeg:

Net so moet ons altyd doen wat ons Soewerein, Jehovah, wil hê dat ons moet doen. In hierdie verband het ons die ondersteuning van God se organisasie ... As ons op God se soewereiniteit fokus en op Hom vertrou, kan niemand ons in die gedrang bring en verswelg word deur lafhartige vrees nie. - (Par. 8)

So waar kom ons ondersteuning vandaan? Jesus Christus? Die heilige gees? Nie. Dit blyk dat ons organisasie daardie rol vervul. Dit help om die vreemde bewoording oor 'fokus op God se soewereiniteit' te verklaar. Dit sou natuurliker wees om te sê: 'As ons gefokus is op gehoorsaamheid aan God', sou dit nie? Die woord “soewereiniteit” kom nie eens een keer in die Bybel voor nie. Daar is geen oproep in die Bybel om op God se soewereiniteit te fokus nie. Jesus sê nie dat ons moet bid: “Laat u naam geheilig word en u soewereiniteit bevestig word nie.” (Mt. 6: 9) Hy het ons nooit een keer opdrag gegee om God se soewereiniteit te handhaaf nie.
Waarom gebruik ons ​​hierdie bewoording? Om die gesagstruktuur van die Organisasie te ondersteun.
Gehoorsaamheid aan God beteken net dit, om gehoorsaam te wees aan God. Die handhawing, ondersteuning of fokus van sy soewereiniteit beteken egter om hom te onderwerp aan die uitdrukking van daardie soewereiniteit. Dit is 'n subtiele redenasielyn, maar dit is konsekwent sedert die dae van Rutherford. oorweeg:

Daar was meer as 70 jaar sedert daardie Cedar Point-byeenkomste — byna 80 jaar sedert Jehovah sy soewereiniteit begin uitdruk het deur die Messiaanse heerskappy van sy Seun. (w94 5 / 1 p. 17 par. 10)

Volgens die JW-raamwerk van geloof is dit nou 100 + jaar sedert God sy soewereiniteit uitgespreek het deur die onsigbare teenwoordigheid van Christus as die Messiaanse Koning op te stel. Hoe regeer Jesus? Hoe kan hy sê wat ons moet doen? Hy is deel van God se hemelse organisasie, wat dikwels in ons publikasies as 'n hemelse strydwa uitgebeeld word.[B] Die Organisasie van Jehovah se Getuies is die aardse deel; daarom die aardse uitdrukking van God se soewereiniteit. Ons kan dus sê:

Deur gehoorsaam te wees en lojaal te wees aan die rigting wat die aardse deel van God se organisasie ontvang, wys u dat u tred hou met Jehovah se hemelse strydwa en in harmonie met sy heilige gees werk. (w10 4 / 15 p. 10 par. 12)

Dus as ons gehoorsaam is aan die organisasie, “niemand kan ons kompromitteer en verswelg word deur lafhartige vrees nie. ” (Par. 9)
Watter bittere ironie hou hierdie stelling in. Hoeveel van ons het ooit vrees geken in 'n leeftyd van prediking? Al ooit onder druk geplaas om kompromie te kry deur enige meerderwaardige gesag? Tot nou toe. Noudat ons die waarheid weet oor baie Bybelse leerstellings, leef ons in vrees vir blootstelling en dat ons moeilik sou wees om van geliefdes en vriende afgesny te word. Wanneer die toets kom, mag ons wees soos die apostels voor die godsdienstige leiers van hul tyd, wat standvastig gestaan ​​het en gesê het: "Ons moet God gehoorsaam as heerser eerder as mense." (Handelinge 5: 29)

Verbeel my vervolging

 

As volgelinge van Christus en Getuies van Jehovah word ons vervolg in nasies regoor die wêreld. (Par. 9)

Dit is belangrik dat ons spesiaal voel; dat ons glo dat ons alleen vervolg word. Ons word geleer dat die Christendom[C] lank gelede gekompromitteer en met die regeerders van die wêreld in bed gekom. (Re 17: 2) Hulle word dus nie vervolg nie, maar slegs ware Christene is — dit wil sê “ons”. Dit is belangrik vir ons geloofstelsel, want vervolging is 'n identifiserende teken van ware Christendom, soos die paragraaf toon deur Mt. 24: 9. Ongelukkig vir ons teologie is dit eenvoudig nie die geval dat slegs JWS vervolg word nie. (Sien Wêreldwaglys)

Te midde van sulke haatons bly egter in die Koninkrykspredikingswerk en gaan voort om onsself heilig te bewys voor Jehovah. Alhoewel ons eerlike, skoonlewende en wetsgehoorsame burgers is, hoekom is ons so gehaat? (Par. 9)

Wat 'n prentjie skilder dit nie! 'N Mens kan nie anders as om 'n massa moedige Jehovah-Getuies voor te sien wat optree in die aangesig van haat en opposisie wat dood handel nie, vreesloos en onverbiddelik lojaal teenoor hul God. As getuies wil ons glo dat dit waar is. Dit maak ons ​​spesiaal. Deur hierdie wens ignoreer ons die harde getuienis. (2 Peter 3: 5) Die onmiskenbare feit is dat die oorgrote meerderheid van ons nog nooit in ons leeftyd enige vorm van werklike vervolging geken het nie. Ons kry selde 'n deur wat in ons gesig geklap word, hoewel dit moeilik sou wees om die vervolging waarna Jesus verwys, te vorm. Dikwels hoor ons woorde van bemoediging. Inderdaad, mense hou nie daarvan om deur hul gereelde besoeke in hul huise gesteur te word nie, maar dieselfde kan gesê word vir mense se reaksies op Mormon-besoeke. Dit is egter amper die manifestasie van haat waarna ons in paragraaf 9 verwys.
Bewyse hiervan kan gevind word vir die oordeelkundige leser in die volgende paragraaf van die studie. Wanneer vervolging gebruik word as 'n aanduiding dat ons die ware geloof is, keer ons terug na dieselfde put van die Nazi-vervolging by getroue gesalfde Christene.[D] Hierdie voorbeelde is beslis blink voorbeelde van integriteit wat ons almal kan volg. Maar dit alles het 'n leeftyd gelede plaasgevind. Waar word die huidige voorbeelde van sulke geloof getoets? Waarom word ons nou nie meer vervolg as enige ander Christelike groep nie? In werklikheid kan daar aangevoer word dat ons minder vervolg word. Terug na die Wêreldwaglys en dit vergelyk word met die jongste wêreldverslag in die 2015-jaarboek, kan gesien word dat daar in baie lande waar Christene vervolg word, glad nie Jehovah se Getuies is nie.
In paragrawe 11 en 12 word gepoog om die 'lofoffer' waarna Paulus in Hebreërs 13: 15 verwys, gelyk te stel aan die offers vir die sonde van die mosaïekwet. Die twee vergelyk eenvoudig nie verder as dat hulle altwee “offers” genoem word nie. Die offers wat in paragraaf 11 gelys is, is almal weggeneem deur die unieke opoffering wat Jesus vir ons verlossing gebring het. Die lofoffer waarna Paulus verwys, het niks met verlossing van sonde te doen nie. Ons gebruik hierdie Skrif gewoonlik om die idee van die deur-tot-deur-predikingswerk te bevorder as die manier waarop ons God prys. Ons verwys egter selde na die volgende vers wat sê:
'Vergeet ook nie om goed te doen en wat u met ander te deel het nie, want God is tevrede met sulke opofferings.' (Hy 13: 16)
Aangesien Paulus hoegenaamd nie melding maak van prediking van deur tot deur nie, maar dat hy uitdruklik opofferinge noem wat goed doen en met ander deel, is dit duidelik dat ons werklike toepassing van hierdie vers ons ware agenda openbaar.

Moet ons ons tyd rapporteer?

Die vraag vir paragraaf 13 is, 'Waarom moet ons ons velddiensaktiwiteit rapporteer?' Die antwoord is:... ons is gevra om ons bedrywighede in die bediening te rapporteer. Dus, watter houding moet ons teenoor hierdie reëling hê? Die verslag wat ons elke maand voorlê, hou verband met ons godvrugtige toewyding. (2 Pet. 1: 7) ”
Niks in 2 Peter 1: 7 NWT verbind godvrugtige toewyding met verslagtyd nie. Die enigste verband wat dit met hierdie paragraaf het, is die gebruik van die term 'godvrugtige toewyding'. Dit is onwaarskynlik dat die skrywer die gebruik van die term probeer regverdig. 'N Meer waarskynlike scenario is dat die hand wat hy behandel het, hom vereis om 'n organisatoriese vereiste te regverdig wat geen basis in die Skrif het nie, en uit ervaring blyk te wees om teen die gees van 'n onselfsugtige lofoffer op te tree. Deur 'n onverwante Skrif te plaas, kan dit wees dat die skrywer hoop dat die gemiddelde leser net aanvaar dat die Skrif bewys lewer en nie die moeite doen om dit op te soek nie. As dit so is, is dit waarskynlik 'n geldige aanname. Die feit is dat die meeste JWS nie die verwysingsgedeeltes opsoek nie, omdat hulle bloot die Beheerliggaam vertrou om dit nie te mislei nie.
Die woord by Hebreërs 13: 15 wat ons graag 'openbare verklaring' wil lewer, omdat dit ons aan die deur-tot-deur-predikingswerk laat dink homologeo. Strong se konkordansie gee die volgende kort definisie: “Ek bely, bely, erken, prys”.
Daar is niks in die Skrif om hierdie “lofoffer” aan die element van tyd te bind nie. Daar is niks wat daarop dui dat Jehovah meet hoeveel minute en ure ons spandeer om hom te prys as 'n mate van die waarde van die offer nie.
Na bewering help ons individuele velddiensverslae “Die organisasie om vooruit te beplan vir toekomstige koninkrykspredikingsaktiwiteite.” As dit waar was ... as dit die enigste rede vir die verslae was, kan hulle anoniem ingehandig word. Daar is geen rede om 'n naam aan te heg nie. Lang ervaring het getoon dat daar ander redes is waarom ons onder druk geplaas word om maandelikse velddiensverslae in te dien. Hierdie onskriftuurlike vereiste is so belangrik dat as 'n mens nie tyd rapporteer nie, word jy nie meer as 'n gemeentelid beskou nie. Aangesien lidmaatskap in die gemeente 'n verlossingsvereiste is, beteken dit dat u nie 'n diensverslag kan invul nie. (w93 9 / 15 p. 22 par. 4; w85 3 / 1 p. 22 par 21)
Vir 'n meer gedetailleerde ontleding van die vereiste vir verslagtyd, kyk “Lidmaatskap het sy voorregte".

Ons studiegewoontes en lofoffer

Paragrawe 15 en 16 vermaan ons om nie in die melk van die woord te bly nie, maar om aan dieper Bybelstudie deel te neem. '' Vaste voedsel 'is egter nodig om geestelike groei na Christelike volwassenheid te bevorder.' (Par.15)
Gebaseer op 'n ontleding van al die Watchtower artikels wat gedurende die jaar van 2014 bestudeer is, die melk van die woord waarna verwys word Hebreërs 5: 13-6: 2 was omtrent al wat ons gevoed het.

Gehoorsaam aan God of aan die mens

Paragraaf 18 open met hierdie waarheid: 'Om heilig te wees, moet ons die Skrif noukeurig weeg en doen wat God van ons vra.' Die belangrikste frase hier is “wat Goeie vra van ons ”. Dit kom terug na die openlike vermaning om altyd aan Jehovah se wette en beginsels te voldoen. Kom ons pas dit toe op die res van paragraaf 18.

Let op wat God toe vir Aaron gesê het. (Lees Leviticus 10: 8-11) Beteken die gedeelte dat ons nie iets alkoholies moet drink voordat ons na 'n Christelike vergadering gaan nie? Dink na oor hierdie punte: ons is nie onder die wet nie. (Rom. 10: 4) In sommige lande gebruik ons ​​medegelowiges alkoholiese drank in moderering by maaltye voordat u vergaderings bywoon. Vier koppies wyn is tydens die Pasga gebruik. By die instelling van die gedenkteken het Jesus sy apostels wyn laat drink wat sy bloed verteenwoordig. (Par. 18)

 
Daarom vra God dat ons redelik moet wees en ons eie gedagtes moet uitmaak. Dit is duidelik dat 'n glas wyn voor die vergadering nie God se wet oortree nie. Dit is dus verkeerd van ons om ons gewete op te lê en aan hom te sê dat hy nie alkoholiese drankies moet drink voor 'n vergadering, diens of ander geestelike aktiwiteite nie.
Tog, 10 jaar gelede, was dit nie die boodskap wat deur die Watchtower.

Jehovah het diegene wat priesterlike pligte by die tabernakel verrig, beveel: “Moenie wyn of drank drink nie. . . as jy in die tent van samekoms kom, sodat jy nie kan sterf nie. ” Vermy dus alkoholiese drankies voordat u Christelike vergaderinge bywoon, as u aan die bediening deelneem en na ander geestelike verantwoordelikhede omsien. (w04 12 / 1 p. 21 par. 15 Handhaaf 'n gebalanseerde beeld van die gebruik van alkohol)

Let u op dat dieselfde Skrif uit Levitikus aangehaal word om beide opponerende posisies te ondersteun?
Aangesien ons alles deur die lens van die organisasie sien, neem 'n frase soos 'doen wat God van ons vra' die betekenis van 'volg die rigting van die organisasie'. As dit is hoe u dit verstaan, het God 10 jaar gelede gesê ons moet nie drink voor vergaderings nie, en nou sê God vir ons dat dit in orde is. Dit plaas ons in die posisie om te beweer dat God van plan verander het. So 'n siening is ons Vader lagwekkend, en erger, nie met respek nie. HERE.
Sommige kan argumenteer dat die 2004 Watchtower het ons bloot 'n voorstel gegee en die besluit in ons hande gelaat. Dit was eenvoudig nie die geval nie. Ek weet persoonlik van 'n geval waar 'n ouderling deur twee ander eenkant toe geneem is om vir 'n enkele glas wyn saam met sy aandete voor 'n vergadering te kry. Die boodskap kan dus wees: "doen wat God van jou vra", maar hy is, "solank dit nie saamstem met wat die organisasie jou beveel om te doen nie."
Die slotparagraaf bevat baie fyn advies. Ongelukkig word daar geen melding gemaak van Jesus nie. As die een waardeur al die kennis van God aan die mensdom geopenbaar word, is dit 'n ernstige weglating. Dit beklemtoon bloot die onderliggende boodskap van die afgelope twee studie-artikels. Ons kan slegs heilig wees deur die organisasie te gehoorsaam en ons leer God ken deur die organisasie.
__________________________________________________
[A] Op 'n sy-noot wys dit die dom situasies waarmee ons onsself kan bevind deur mensgemaakte tipes en antisoorte te bevorder. U kan onthou dat daar verlede week aan ons gesê is dat Aaron se vier seuns die gesalfdes verteenwoordig. Watter deel van die gesalfdes verteenwoordig hierdie twee ontheiligde seuns nou?
[B] Die Bybel stel nie die term of die konsep van God op 'n hemelse strydwa bekend nie. Hierdie idee is van heidense oorsprong. sien Origins of the Celestial Chariot vir meer besonderhede.
[C] Onder Jehovah se Getuies word hierdie term pejoratief gebruik om na alle ander Christelike denominasies te verwys as deel van 'valse godsdiens'.
[D] Die oproep om 'n groep Getuies van Jehovah wat as die ander skape bekend gestaan ​​het, uit te sluit, het eers in 1935 plaasgevind. Van toe af het die klein groepie geleidelik gegroei totdat dit volgens JW-teologie nou meer as 99% van alle Jehovah-getuies verteenwoordig. Daarom, toe hierdie vervolging begin het, het alle getuies deel gehad.