ዮሐንስ በመንፈስ አነሳሽነት በ 96 እዘአ “የእግዚአብሔር ቃል” የሚለውን ስያሜ / ስም ለዓለም አስተዋውቋል (ራእይ 19:13) ከሁለት ዓመት በኋላ ማለትም በ 98 እዘአ አጭር የሆነውን የኢየሱስን ሕይወት በመጠቀም የኢየሱስን ሕይወት ይከፍታል ፡፡ ቃል ”ይህንን ልዩ ሚና ለኢየሱስ እንደገና ለመስጠት ፡፡ (ዮሐንስ 1: 1, 14) በዚህ ጊዜ ቃል “በመነሻ” እንደተጠራ በመግለጽ የጊዜ ሰሌዳን ጨመረ ፡፡ በቅዱሳት መጻሕፍት ሁሉ ውስጥ ሌላ ማንም በዚህ ርዕስ ወይም ስም አይታወቅም ፡፡
ስለዚህ እውነታው እነዚህ ናቸው-

1. ኢየሱስ የእግዚአብሔር ቃል ነው ፡፡
2. “የእግዚአብሔር ቃል” የሚለው ማዕረግ / ስም ለኢየሱስ የተለየ ነው ፡፡
3. ይህንን ስም / ስም “በመጀመሪያ” ነበረው።
4. መጽሐፍ ቅዱስ ለዚህ ሚና ትርጉም ምንም ግልጽ ትርጉም አይሰጥም ፡፡

የአሁኑ የእኛ መረዳት

የእኛ ግንዛቤ ‘የእግዚአብሔር ቃል’ መባል የኢየሱስን ዋና ቃል አቀባይ የመሆንን ሚና የሚያመለክት ነው። (w08 9/15 ገጽ 30) እኛም “ሁለንተናዊ ቃል አቀባይ” የሚለውን ቃል እንጠቀማለን። (w67 6/15 ገጽ 379)
እርሱ “በመጀመሪያ” ተብሎ ስለ ተጠራ ይህ አስተዋፅዖ ሌሎች የማሰብ ችሎታ ያላቸው ፍጥረታት ወደ ሕልውና ከገቡ በኋላ የእግዚአብሔር ቃል አቀባይ የመሆን ተስፋ ተሰጥቶት ነበር ፡፡ ስለዚህ እርሱ ለመላእክት የእግዚአብሔር ቃል አቀባይ ነው ፡፡ በተጨማሪም በኤደን ገነት ውስጥ ፍጹም ከሆኑት የሰው ልጆች ጋር የተነጋገረ እርሱ ነው። (it-2 ገጽ 53)
ይህ ማለት ኢየሱስ ኢየሱስን ፍጹም አድርጎ ከመላእክት እና ከሰብዓዊ ፍጡራኖቹ ጋር ሲነጋገር እንደ አማላጅ አድርጎ እንዲጠቀምበት ከሌሎች ጋር በመሆን ፈጠረው ማለት ነው። በቀጥታ አያናግራቸውም ነበር ፡፡

መነሻው

ቃል መሆን ማለት ቃል አቀባይ መሆን ማለት ምን መሰረታችን ነው? በጉዳዩ ላይ ስለ ትምህርታችን ሁለቱን ማጣቀሻዎች መመርመር አስደሳች ነው ቅዱሳን ጽሑፎችን ጠለቅ ብሎ ማስተዋል። ጥራዝ ሁለት. (it-2 ገጽ 53 ፤ ገጽ 1203) ሁለቱንም ማጣቀሻዎች እንዲሁም ባለፉት 60 ዓመታት በጽሑፎቻችን ላይ በዚህ ጉዳይ ላይ የታተሙትን ነገሮች ሁሉ በጥንቃቄ በማንበብ ግንዛቤያችንን የሚደግፍ ቅዱስ ጽሑፋዊ ማስረጃ ሙሉ በሙሉ አለመኖሩን ያሳያል ፡፡ ኢየሱስ አልፎ አልፎ የእግዚአብሔር ቃል አቀባይ ሆኖ ማገልገሉ በቅዱሳት መጻሕፍት ውስጥ በሚገባ ተመዝግቧል ፡፡ ሆኖም ፣ የእግዚአብሔር ቃል መሆን ማለት የእግዚአብሔር ቃል አቀባይ መሆንን ለማሳየት በየትኛውም ጽሑፎቻችን ውስጥ የትኛውም የቅዱሳት መጻሕፍት ማጣቀሻዎች አይቀርቡም ፡፡
ስለዚህ ለምን ይህንን ግምት እናደርጋለን? ምናልባት ፣ እና እዚህ እገምታለሁ ፣ ምክንያቱም የግሪክ ቃል ስለሆነ ነው / አርማዎች / ማለት “ቃል” ማለት ሲሆን ቃል የንግግር ቅንጣት ነው ስለሆነም በነባሪነት ወደዚህ ትርጓሜ ደርሰናል ፡፡ ለመሆኑ ሌላ ምን ሊያመለክት ይችላል?

ትምህርታችን ወዴት እንድንሄድ ያስገድደናል?

‘ቃሉ’ መሆን የእግዚአብሔር ቃል አቀባይ መሆን ማለት ከሆነ ታዲያ ይሖዋን ወክሎ የሚናገር ሰው በሌለበት በዚህ ወቅት ለምን እንዲህ ዓይነት ሚና እንደተሰጠው ራሳችንን መጠየቅ አለብን? በተጨማሪም ለእያንዳንዱ ሰብዓዊ አባት ምሳሌ የሆነው ይሖዋ ከመላእክት ልጆቹ ጋር በአማላጅ አማካይነት ብቻ ለመነጋገር ምሳሌ እንደሚሆን መደምደም አለብን። እንዲሁም የኃጢአተኞችን ጸሎት በቀጥታ የሚያዳምጥ (በአማላጅ በኩል ሳይሆን) እግዚአብሔር ፍጹም የማይመሳሰል አለ ፣ ነገር ግን ፍጹም ለሆኑት መንፈሳዊ ልጆቹ በቀጥታ አይናገርም ፡፡
ሌላው የማይመጣጠን ነገር የሚመነጨው ማዕረጉ / ስሙ ለኢየሱስ የተለየ በመሆኑ ነው ፣ ሆኖም የቃል አቀባዩ ሚና ግን አይደለም ፡፡ የእግዚአብሔር ጠላቶች እንኳን የእርሱ ቃል አቀባይ ሆነው አገልግለዋል ፡፡ (በለዓም እና ቀያፋ ወደ አእምሮአቸው ይመጣሉ - ዘ Num. 23: 5 ፤ ዮሐ. 11 49) ስለዚህ ቃሉ እንዴት ልዩ ሊሆን ይችላል? የኢየሱስን የእግዚአብሔር አለቃ ወይም ሁለንተናዊ ቃል አቀባይ መጥራት ጉዳዩን አይፈታውም ፣ ምክንያቱም ልዩነቱ የብዛቱ ሳይሆን የጥራት ጥያቄ አይደለም ፡፡ ከማንም በላይ ቃል አቀባይ ለመሆን አንድን ልዩ አያደርገውም ፡፡ ኢየሱስን የእግዚአብሔርን ቃል ወይም የእግዚአብሔርን ሁለንተናዊ ቃል ብለን አንጠራውም ፡፡ ሆኖም ቃል ማለት ቃል አቀባይ ከሆነ እንግዲያውስ ለእግዚአብሄር ቃል አቀባይ ሆኖ ያገለገለ እያንዳንዱ መልአክ ወይም የሰው ልጅ ቢያንስ ቢያንስ ቢያንስ ቢያንስ በእግዚአብሔር ስም ለተናገረው ጊዜ የእግዚአብሔር ቃል ተብሎ ሊጠራ ይችላል ፡፡
ኢየሱስ የእግዚአብሔር ሁለንተናዊ ቃል አቀባይ ከሆነ ያን ሚና በሚፈጽምባቸው በየትኛውም የሰማይ ራእይ ለምን አልተገለጠም? ይሖዋ በቀጥታ ለመላእክት ፍጥረታቱ በቀጥታ እንደሚናገር ተገልጧል። (ለምሳሌ ፣ 1 ነገሥት 22:22, 23 እና ኢዮብ 1: 7) በእነዚህ ጊዜያት ኢየሱስ የእግዚአብሔር ቃል አቀባይ ሆኖ እንዳገለገለ ማስተማር በእኛ ላይ መሠረተ ቢስ ግምት ነው ፡፡
በተጨማሪም ፣ መጽሐፍ ቅዱስ በግልጽ መላእክት በግልጽ የተናገሩት ኢየሱስ ወደ ምድር ከመምጣቱ በፊት መላእክት ንግግር እንዳደረጉ ነው ፡፡

(ዕብ 2: 2, 3) በመላእክት የተነገረው ቃል ጽኑ ከሆነ ፥ መተላለፍና አለመታዘዝም ሁሉ የጽድቅን ብድራት ከተቀበለ ፥ ³ በጌታችን በኩል ለመናገር የጀመረው እንደዚህ ከሆነ ታላቅነት መዳንን ቸል ብንል እንዴት እናመልጣለን?

ኢየሱስም በዚህ አቅም ማገልገሉን የሚያሳይ ምንም ማስረጃ የለም ፡፡ በእውነቱ ፣ በተጠቀሰው ጊዜ እሱ በጭራሽ ቃል አቀባይ ሆኖ እያገለገለ አይደለም ፣ ይልቁንም ትልቁ የመላእክተኛውን ቃል አቀባይ ተግባር እንዲያመቻቹ ጥሪ አቅርበዋል ፡፡ (ዳን. 10:13)

ማስረጃውን መከተል

ያለ ቅድመ-ግምት ነገሮችን በዝርዝር እንመልከት ፡፡
“የእግዚአብሔር ቃል” ምንድን ነው? የቃሉን ትርጉም በመመርመር እንጀምር ፡፡
የእግዚአብሔር ቃል ልዩ ስለሆነ ቀለል ያለ የመዝገበ-ቃላት ትርጉም በቂ አይሆንም። በምትኩ ፣ መጽሐፍ ቅዱስ ምን እንደሚል እንመልከት ፡፡ ኢሳ. 55 11 ውጤቱን ወደ እርሱ ሳይመልሱ ስለማይወጣ ቃሉ ይናገራል ፡፡ እግዚአብሔር በዘፍ. 1: 3 ላይ “ብርሃን ይሁን” ሲል እንዲህ ያሉ ቃላትን ቢናገር ሰው ቢሆን ቀላል መግለጫ አልነበረም ፡፡ ቃላቱ ከእውነታው ጋር ተመሳሳይ ናቸው ፡፡ ይሖዋ አንድ ነገር ሲናገር ይፈጸማል።
ስለዚህ ‹የእግዚአብሔር ቃል› ተብሎ መጠራት (ራዕ. 19: 13) ማለት የእግዚአብሔርን ቃል ለሌሎች የሚያስተላልፈው ሰው መሆን ማለት አይደለምን?
እስቲ የራእይ ምዕራፍ 19 ን አውድ እንመልከት እዚህ ላይ ኢየሱስ እንደ ዳኛ ፣ ተዋጊ እና አስፈፃሚ ሆኖ ተገልጧል ፡፡ በመሠረቱ እሱ ብቻ ለመናገር ብቻ ሳይሆን የእግዚአብሔርን ቃል እንዲፈጽም ወይም እንዲፈጽም የተመደበው እርሱ ነው ፡፡
በዮሐንስ 1: 1 ላይ የሚገኘው የዚህ መጠሪያ / ስም ሁለተኛ ማጣቀሻ ዐውደ-ጽሑፍ እንዴት ነው? እዚህ ላይ ኢየሱስ በመጀመሪያ ቃሉ እንደተጠራ እንማራለን ፡፡ በመጀመሪያ ምን አደረገ? ቁጥር 3 “ሁሉ በእርሱ ወደ ሕልውና እንደ መጣ” ይነግረናል። ይህ የሚያመለክተው በምሳሌ ምዕራፍ 8 ላይ ኢየሱስ የእግዚአብሔር ዋና ሠራተኛ ተብሎ በተጠራበት ነው ፡፡ በመንፈሳዊም ሆነ በሥጋዊ ነገሮች ሁሉ የተፈጠሩትን ቃላት ይሖዋ በተናገረ ጊዜ ቃላቱን የፈጸመ ዋና ሠራተኛ ኢየሱስ ነበር።
ከዮሐንስ 1: 1-3 ዐውደ-ጽሑፍ ተረጋግ ofል የተናጋሪው ሚና አልተጠቀሰም ፣ ግን የእግዚአብሔር ፈጠራ ቃል አድራጊ ወይም አከናዋኝ ፣ አዎ።
በተጨማሪም ፣ ዐውደ-ጽሑፉ የሚያመለክተው በቅዱሳት መጻሕፍት ውስጥ ኢየሱስ የሚያከናውን ከሆነ ኢየሱስ ብቻ የሚጫወተውን ልዩ ሚና ነው ፡፡

በክብ ዙር ውስጥ ክብ ድምር

ይህ የእግዚአብሔር ቃል መረዳቱ ወይም የእግዚአብሔር ቃል መፈጸምን የሚያመለክት መሆኑን በመጥቀስ በቅዱሳት መጻሕፍት ውስጥ ማስረጃ ያልሆኑ ነገሮችን የማሰብ ፍላጎትን ያስወግዳል ፡፡ ኢየሱስ ይህንን ሲያደርግ በጭራሽ በማይታይበት ጊዜ በሰማይ ውስጥ ሚና (ቃል አቀባይ) እያከናወነ ነው ብለን መገመት የለብንም ፡፡ ይሖዋ ከሚወዳቸው መንፈሳዊ ልጆቹ ጋር በቀጥታ አይናገርም ብለን መገመት የለብንም ፣ ነገር ግን በአማላጅ አማካይነት ብቻ ይናገራል ፣ በተለይም በጭራሽ ይህን ሲያደርግ በማይታይበት ጊዜ። በይሖዋ ስም ሁለንተናዊ ሆኖ ሲናገር በጭራሽ በማይታይበት ጊዜ ኢየሱስ ሁለንተናዊ ቃል አቀባይ ሊሆን እንደሚችል ማስረዳት የለብንም ፣ በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥም ሁለንተናዊ ቃል አቀባይ ወይም ዋና ቃል አቀባይ ተብሎ አልተጠቀሰም ፡፡ እሱ እና ይሖዋ ብቻ “በመጀመሪያ” ስለነበሩ አንድ አስፈላጊ ባልነበረበት ወቅት እንደ ቃል አቀባይ ለምን እንደ ሚመደብለት ማስረዳት የለብንም ፡፡ እንደ እግዚአብሔር ቃል አቀባይ ያለ አንድን ሚና ለኢየሱስ ብቻ የተለየን ለመጥቀስ ድንገተኛ ሁኔታ የለንም ፡፡ በአጭሩ አንድ ካሬ ምሰሶ ወደ ክብ ቀዳዳ ለማስገባት እንደሞከርን አልታየንም ፡፡
ቃሉ መሆን ማለት የእግዚአብሔርን ቃል ለመፈፀም ፣ ለመፈፀም እና ለመፈፀም የተሾመ ማለት ከሆነ ፣ ታዲያ ለኢየሱስ ልዩ የሆነ ፣ ‹መጀመሪያ ላይ ያስፈለገው› እና ከሁለቱም አንቀጾች አውድ ጋር የሚስማማ ነው ፡፡
ይህ ማብራሪያ ቀላል ነው ፣ ከቅዱሳት መጻሕፍት ጋር የሚስማማ እና እንድንገምት አያስገድደንም። በተጨማሪም ፣ የእግዚአብሔር ቃል አቀባይ መሆን እጅግ የተከበረ ሚና ቢሆንም ፣ የቃሉ ቃል መገለጫ ከመሆን ጋር ሲነጻጸር ምንም አይደለም ፡፡

(2 ቆሮንቶስ 1: 20) የእግዚአብሔር ተስፋዎች እጅግ ብዙ ቢሆኑም ፣ በእርሱ አማካይነት አዎ ሆነዋል ፡፡ Through Therefore for also also Therefore also Therefore Therefore also Therefore Therefore Therefore Therefore Therefore Therefore Therefore through Therefore Therefore Therefore us us us Therefore Therefore us us us Therefore Therefore Therefore us us us us us us us us us us us us us us us us us Therefore Therefore us Therefore Therefore Therefore us Therefore Therefore Therefore Therefore Therefore Therefore Therefore Therefore Therefore us Therefore us us Therefore us us ስለዚህ እኛ በእርሱ አማካይነት ለክብራችን ለእግዚአብሔር “አሜን” ተብሏል ፡፡

ጭማሬ

ይህንን መጣጥፍ ለመጀመሪያ ጊዜ ከፃፍኩ በኋላ ለአምስት ቀናት ሽማግሌዎች ትምህርት ቤት እየተዘጋጀሁ እያለ ሌላ ሀሳብ አገኘሁ ፡፡
በተመሳሳይ ሁኔታ በዘፀአት 4:16 ላይ ይሖዋ ለሙሴ ስለ ወንድሙ ስለ አሮን ሲናገር “ለእናንተም ለሕዝቡ ይናገር; እርሱም ለአንተ አፍ ሆኖ ያገለግላል ፤ እናንተም ለእርሱ እንደ እግዚአብሔር ታገለግላላችሁ። ” በምድር ላይ የእግዚአብሔር ዋና ተወካይ ቃል አቀባይ ሆኖ አሮን ለሙሴ “አፍ” ሆኖ አገልግሏል ፡፡ እንደዚሁ ቃል ወይም ሎጎስ ጋር ኢየሱስ ክርስቶስ ሆነ ፡፡ በምድር ላይ ላሉት ሰዎች መልእክቱን ለማድረስ እንደጠቀመው ሁሉ ይሖዋ ልጁን ለመንፈሳዊ ወንዶች ልጆች ቤተሰቡ መረጃዎችንና መመሪያዎችን ለማስተላለፍ እንደረዳው ግልጽ ነው። (it-2 ገጽ 53 ኢየሱስ ክርስቶስ)
በመጀመሪያ ፣ የመጨረሻው ዓረፍተ ነገር ይሖዋ ልጁን ‘በግልጽ እንደሚጠቀምበት’ የሚያረጋግጥ ‘ማስረጃ’ እንደሌለ ልብ ማለት ይገባል። (‹በግልጽ› እዚህ ጽሑፋችን ላይ ‹በግልጽ› በሚለው ጽሑፎቻችን ውስጥ ‹ቃል› መሆኑን አገኘሁ ፡፡ በእውነቱ ጠቅላላው ርዕስ የሚቀርበው ያለ ቅዱስ ጽሑፋዊ ማስረጃ ስለሆነ ስለሆነም የሚያስተምረው ትምህርት ላይ የተመሠረተ መሆኑን ለአንባቢው በፍትሃዊነት መደምደም አለብን ፡፡ የሰው መላምት.
ግን ፣ ማለት ይችላሉ ፣ አሮን ከሙሴ ጋር ያለው ግንኙነት የአርማዎችን ትርጉም የሚያረጋግጥ አይደለምን? በእርግጥ ይህ ግንኙነት ‹ተመሳሳይ› ከሚለው ቃል ጋር የሚገለፅ እውነታ ውስጥ አንድ ነገር አለ አርማዎች?
የሰባተኛ ቀን አድቬንቲስት አክስቴ አንድ ጊዜ በሦስት ክፍሎች የተገነባውን የእንቁላልን ምሳሌ በመጠቀም ሥላሴን ለማሳየት ሞክራ ነበር ፡፡ አንድ በጣም ጥሩ ወጣት ጓደኛዬ ምሳሌን እንደ ማስረጃ መጠቀም እንደማይችል እስኪነግረኝ ድረስ እኔ በጣም ወጣት ነበርኩኝ እና እሱ ነካኝ ፡፡ የምሳሌ ፣ ምሳሌ ወይም ምሳሌ ዓላማ ቀደም ሲል ለተቋቋመው እውነት ግንዛቤን ለማመቻቸት ነው ፡፡
ስለዚህ ፣ የእሱን ትርጉም ማረጋገጥ ስለማንችል አርማዎች የሙሴን እና የአሮንን ምሳሌ በመጠቀም ለኢየሱስ ከተመለከተው ፣ ቢያንስ አስቀድሞ የተቋቋመውን እውነት ለመግለጽ ልንጠቀምበት እንችላለንን?
አዎ የተረጋገጠ እውነት ካለን ፡፡ እኛስ?
ከላይ ከተጠቀሰው ድርሰት ጀምሮ ለአሁኑ ይፋዊ ትምህርት በዚህ ጉዳይ ላይ የምናስተምረው ምንም ዓይነት ቅዱስ ጽሑፋዊ ማረጋገጫ እንደሌለ ለአንባቢ ግልጽ ሊሆን ይገባል ፡፡ በዚህ ጽሑፍ ውስጥ ስለቀረበው ተለዋጭ ግንዛቤስ? መጽሐፍ ቅዱስ በኢሳይያስ 55:11 ላይ የእግዚአብሔር ቃል ምን እንደሆነ ይነግረናል ፡፡ ከዚህ በመነሳት ያንን ስያሜ የያዘ ማንኛውም ሰው ያንን ሚና መወጣት እንዳለበት መገመት እንችላለን ፡፡ ሆኖም ፣ ያ አሁንም ተቀናሽ ነው። ሆኖም ፣ ከአሁኑ ትምህርታችን በተለየ ከአውዱ ጋር የሚጣጣም እና ከተቀረው የቅዱሳት መጻሕፍት ጋር የሚስማማ የመሆን ጥቅም አለው ፡፡
ምሳሌው በአሮን እና በሙሴ መካከል ስላለው ግንኙነት ያንን መስማማቱን ይቀጥላልን?
እስኪ እናያለን. ዘጸአት 7 19 ን ይመልከቱ ፡፡

“ከዚያም በኋላ ይሖዋ ሙሴን እንዲህ አለው ፦“ አሮንን እንዲህ በለው ፦ ‘በትርህን ውሰድና በግብፅ ውኃዎች ላይ ፣ በወንዞቻቸው ላይ ፣ በናይል ወንዞቻቸውና በአድራሻ ገንዳዎቻቸው እንዲሁም በተያዙት ውኃዎቻቸው ሁሉ ላይ እጅህን ዘርጋ። ደም ሁን ፡፡ . . ”

ስለዚህ አሮን የሙሴ ቃል አቀባይ ብቻ ሳይሆን እርሱ ከእግዚአብሄር የተቀበለውን የሙሴን ቃል ለመፈፀም ያገለገለው እሱ ነበር ፡፡ የአሮን እና የሙሴ ግንኙነት ኢየሱስ የእግዚአብሔር ቃል ሆኖ የሚጫወተውን ሚና እውነተኛ ትርጉም ለማሳየት በእውነቱ ሊያገለግል ይችላል ፡፡

1984