Точната фраза „голяма тълпа от други овце“ се среща повече от 300 пъти в нашите публикации. Асоциацията между двата термина „голяма тълпа“ и „други овце“ е установена на над 1,000 места в нашите публикации. С такова множество референции, подкрепящи идеята за връзка между тези две групи, не е чудно, че фразата не се нуждае от обяснение сред нашите братя. Използваме го често и всички разбираме значението му. Спомням си преди много години окръжен надзорник, който попита каква е разликата между двете групи. Отговор: Цялата голяма тълпа са други овце, но не всички останали овце са голямата тълпа. Напомних ми за истинността, всички немски овчарки са кучета, но не всички кучета са немски овчарки. (Разбира се, изключваме онези трудолюбиви германци, които случайно се грижат за овцете, но аз отстъпвам.)
При такова богатство от така наречените точни познания по този въпрос, би ли ви изненадало да научите, че фразата „голяма тълпа от други овце“ не се среща никъде в Библията? Може би не. Но съм сигурен, че би изненадало мнозина да научат, че уж очевидната връзка между тези две групи не съществува.
Терминът „други овце“ се използва само веднъж в вдъхновеното Божие слово в Йоан 10:19. Исус не дефинира термина, но контекстът подкрепя идеята, че той е имал предвид бъдещо събиране на езически християни. Официалният ни подход по този въпрос се основава на учението на съдия Ръдърфорд, че другите овце се отнасят до всички християни, които не са духовно помазани и имат земна надежда. В нашите публикации не се предоставя библейска подкрепа за това учение, просто защото такова не съществува. (Всъщност няма Писание, което да покаже, че някои християни не са помазани с дух.) Ние обаче смятаме, че това е истина и се отнасяме към него като към даденост, която не изисква никаква писмена подкрепа. (За по-пълна дискусия по този въпрос вижте публикацията, Кой кой е? (Мало стадо / други овце)).
Ами голямата тълпа? Също така се среща само на едно място, поне в контекста, който използваме, за да го свържем с другите овце.

(Откровение 7: 9) „След тези неща видях и, вижте! страхотна тълпа, който никой не можеше да преброи от всичките народи и племена и народи и езици, стоящ пред трона и пред Агнето, облечен в бели одежди; и в ръцете им имаше палмови клонки. "

Каква е нашата основа да кажем, че двата термина са свързани? Човешки разсъждения, ясни и прости. За съжаление, нашият опит през последните 140 години в тези интелектуални начинания е мрачен; факт, плачевен, ние с готовност пренебрегваме като общност. Някои от нас обаче вече не са склонни да го пренебрегват и сега се нуждаем от библейска подкрепа за всяко учение. Така че нека да видим дали можем да намерим нещо по отношение на голямата тълпа.
Библията споменава две групи в седмата глава на Откровение, едната наброява 144,000 144,000, а другата, която не може да бъде номерирана. XNUMX XNUMX буквално число ли е или символично? Вече направихме добър случай за считане на това число за символично. Ако това не ви убеди във възможността, направете търсене в програмата WTLib с помощта на „дванадесет“ и забележете броя на посещенията, които получавате в Откровение. Колко от тях са буквални числа? 144,000 21 лакътя, измерващи градската стена в Откр. 17:12,000, буквално ли са числото? Какво ще кажете за XNUMX XNUMX стадии, измерващи дължината и ширината на града, буквални или символични?
Разбира се, не можем да заявим категорично, че е буквален, така че всяко заключение, което направим, трябва да бъде спекулативно в този момент. И така, защо едното число би било точно, докато другото се счита за безброй? Ако вземем 144,000 XNUMX символично, тогава очевидно не е дадено да се измери точния брой на онези, които съставляват тази група. Реалният им брой е неизвестен, като този на голямата тълпа. И така, защо изобщо да го давате? Можем да предположим, че е редно да представлява божествено изградена правителствена структура, която е пълна и балансирана, защото ето как дванадесет се използва символично в цялата Библия.
Така че защо да споменаваме друга група в същия контекст?
144,000 1 символизират общия брой на тези през цялата човешка история, които са избрани да служат на небето. По-голямата част от тях ще бъдат възкресени. Никой от голямото множество обаче не възкръсва. Всички те са все още живи, когато получат спасението си. Небесната група ще се състои както от възкресени, така и от преобразени. (15 Кор. 51:52, 144,000) Така че голямото множество може да бъде част от тази небесна група. Числото XNUMX XNUMX ни казва, че Месианското царство е балансирано, пълно божествено съставено правителство и голямата тълпа ни казва, че неизвестен брой християни ще оцелеят от голямата скръб, за да отидат на небето.
Не казваме, че е така. Ние казваме, че тази интерпретация е възможна и, ако не се постигне точно обратното на библейски текстове, не може просто да бъде отхвърлена, тъй като се случва да не е съгласна с официалната доктрина, тъй като тази се основава и на човешки спекулации.
„Чакай!“, Може да кажете. „Не е ли завършено запечатването преди Армагедон и не настъпва ли тогава възкресението на помазания?“
Да, прав си. Така че сигурно си мислите, че това доказва, че голямата тълпа не отива на небето, защото те се идентифицират едва след оцеляването на Армагедон и дотогава цялата небесна класа вече е възприета. Всъщност това не е напълно точно. Библията казва, че те излизат от „голямата скръб“. Разбира се, ние учим, че Армагедон е част от голямата скръб, но не това учи Библията. Учи, че идва Армагедон след голямата скръб. (Вж. Мат. 24:29) Така че присъдата, която се случва след Вавилон е унищожена, но преди Армагедон да започне, ясно идентифицира тези, маркирани за спасение, като по този начин им позволява да бъдат преобразени в миг на око заедно с тези, които тогава ще бъдат възкресени.
Добре, но Откровението не показва ли, че голямата тълпа служи на земята, докато помазаните служат на небето? На първо място, трябва да оспорим предпоставката на този въпрос, защото той приема, че голямата тълпа не е помазана с дух. Няма основание за това твърдение. Второ, трябва да се обърнем към Библията, за да видим където точно те ще служат.

(Откровение 7: 15) . . Ето защо те са пред Божия трон; и му правят свещена служба ден и нощ в неговата храм;. . .

Думата, преведена "храм" тук е наос. 

(w02 5 / 1 стр. 31 Въпроси от читателите) „... гръцката дума (Na · ОС ") преведеният „храм“ във видението на Йоан за голямото множество е по-специфичен. В контекста на Йерусалимския храм обикновено се отнася до Светата светеница, сградата на храма или храмовите квартали. Понякога се прави „светилище”. ”

Това би клонило към небесно разположение, изглежда. Интересно е, че след като направи това твърдение (не е дадено позоваване на лексикон) същата статия продължава до несъвместимо заключение.

(w02 5 / 1 стр. 31 Въпроси от читателите)  Разбира се, тези прозелити не служели във вътрешния двор, където свещениците изпълнявали своите задължения. И членовете на голямата тълпа не са във вътрешния двор на великия духовен храм на Йехова, чийто двор представлява условието за съвършено, праведно човешко синовство на членовете на „свещеното свещеничество“ на Йехова, докато са на земята. (1 Петър 2: 5) Но както небесният старейшина каза на Йоан: голямата тълпа наистина е в храма, а не извън зоната на храма в един вид духовен съд на езичниците.

Първо, в седма глава на Откровение няма нищо, което да свързва членовете на голямото множество с еврейски прозелити. Просто измисляме това в опит да изключим голямото множество от светилището, въпреки че Библията ги поставя там. Второ, току-що го заявихме наос " се отнася до самия храм, светинята на светиите, светилището, вътрешните камери. Сега казваме, че голямата тълпа не е във вътрешния двор. Тогава в същия параграф казваме, че „голямата тълпа наистина е така в храма ”. И така, какво е това? Всичко това е много объркващо, нали?
Само за да е ясно, ето какво  наос " средства:

„Храм, светиня, онази част от храма, където живее самият Бог.“ (Съгласие на Стронг)

„Отнася се до светилище (еврейският храм надлежен), т.е. само с неговото две вътрешни отделения (стаи). “ПОМОЩИ Word-изследвания

„… Използван от храма в Йерусалим, но само от самия свещен строеж (или светилище), състоящ се от Светото място и Светая светих…” Гръцкият лексикон на Тайер

Това поставя голямата тълпа на същото място в храма, където съществуват помазаните. Изглежда, че голямата тълпа са и помазани с дух Божии синове, а не само приятели, както се посочва в гореспоменатия „Въпрос на читателите“.
Обаче агнецът не ги ли насочва към „изворите на водите на живота” и това не се ли отнася до тези на земята? Има, но не изключително. Всички, които получават вечен живот, земен или небесен, се водят към тези води. Това каза Исус на самарянката при кладенеца, „... водата, която ще му дам, ще стане във него извор на вода, която кипи, за да придаде вечен живот ...“ Нима той не говореше за онези, които щяха да бъдат помазани със света дух след заминаването му?

В обобщение

Очевидно е твърде много необяснима символика в Откровение глава седма, за да изградим окончателно учение, което да подкрепи концепцията за двустепенна система на спасение.
Казваме, че другите овце имат земна надежда, въпреки че в Библията няма нищо, което да подкрепя това. Това е чиста хипотеза. След това свързваме другите овце с голямата тълпа, макар че отново, в Писанието няма основание да правим това. Тогава казваме, че голямата тълпа служи на Бога на земята, въпреки че са изобразени като стоящи пред престола му в свещеното светилище на храма на небето, където Бог пребивава.
Може би трябва просто да изчакаме и да видим каква е голямата тълпа след края на голямата скръб, вместо да отклоняваме надеждите и мечтите на милиони с неоснователни спекулации и човешка интерпретация на Писанието.

Мелети Вивлон

Статии от Мелети Вивлон.
    28
    0
    Бихте искали вашите мисли, моля коментирайте.x