Ovaj je post pregled drugog članka u julskom izdanju 15 od jula The Watchtower što objašnjava naše novo razumijevanje Isusove prispodobe o pšenici i korovu.
Prije nastavka, otvorite članak na stranici 10 i dobro pogledajte ilustraciju na vrhu te stranice. Primjećujete li nešto što nedostaje? Ako ne, evo nagovještaja: Koncentrirajte se na treću ploču ilustracije.
Osam miliona je nestalih i nestalih osoba! Korov je imitacija kršćana pomiješana sa žitom, pomazanim kršćanima. Prema našem službenom učenju, pšenica broji samo 144,000. Dakle, u žetvi postoje dvije vrste kršćana, pomazani hrišćani (pšenica) i imitacije ili lažni hrišćani (korov). A nas osam miliona za koje kažemo da smo pravi kršćani, ali nismo pomazani? Gdje smo? Sigurno Isus ne bi ignorirao tako veliku grupu?
Ovo ukazuje na prvu manu u našoj interpretaciji. Rekli smo da se ova prispodoba odnosila na grupu koju nazivamo "druge ovce" ekstenzijom. Naravno, ne postoji osnova za primjenu ove „ili proširenja“ ove ili bilo koje druge prispodobe „Carstvo je Božje nalik“, ali morali smo nešto reći kako bismo objasnili nesklad. Međutim, u ovom članku ni ne pokušavamo. Dakle, milioni su potpuno isključeni iz ispunjenja ove parabole. Jednostavno nema smisla da bi Isus previdio tako velik dio svog stada. Dakle, u ovom našem najnovijem ponovnom tumačenju ove parabole, umjesto da se bavimo ozbiljnim odstupanjem, odlučili smo ga u potpunosti ignorirati. Nismo krenuli u posebno povoljan početak.

Stavak 4

"Međutim, budući da su ih prerasli kršćani poput korova, ne znamo sigurno ko je pripadao klasi pšenice ..."
Često volimo klasificirati stvari u našim interpretacijama. Stoga upućujemo na „klasu zlih robova“ ili „klasu neveste“, ili u ovom slučaju, „klasu pšenice“. Problem ove tendencije je što ona promovira ideju ispunjenja na nivou klase ili grupe, a ne na pojedincima. Možda mislite da je ovo zanemariva razlika, ali zapravo nas je dovelo do nekih nezgodnih tumačenja slijepih ulica, kao što ćemo uskoro vidjeti. Dovoljno je u ovom trenutku reći da se promjena primjene korova i pšenice ove parabole u klasu korova i klase pšenice vrši bez ikakvih biblijskih osnova.

Stav 5 i 6

Primjena Mal. 3: 1-4 tačno se odnosi na Isusovo vrijeme. Međutim, sljedeći odlomak govori o „većem ispunjenju“. Ovo je jedan od brojnih trenutaka „samo vjerujte“ u studijskim člancima ovog broja. Iz berojske perspektive, ovo je alarmantan dokaz rastućeg kasnog trenda koji zahtijeva od nas kao Svjedoka da jednostavno prihvatimo bez pitanja nešto što nas uči Upravljačko tijelo.
Malahijevo proročanstvo ispunilo se u prvom stoljeću, dijelom kad je Isus ušao u Jehovino mjesto istinskog obožavanja, hram u Jeruzalemu, i prisilno raščistio mjenjače. To je učinio u dva navrata: Prvog, samo šest mjeseci nakon što je postao Mesija; a drugi, tri godine kasnije, na njegovoj poslednjoj Pashi na Zemlji. Nije nam rečeno zašto nije obavio ovo čišćenje hrama tokom dvije Pashe, ali možemo pretpostaviti da to nije bilo potrebno. Možda je njegovo početno čišćenje i naknadni status među ljudima spriječio da se mjenjači vrate dok nisu prošle tri godine. Možemo biti sigurni da da su bili tamo za vrijeme druge i treće Pashe, on ne bi zatvorio oko na njihov trenutni prestup. U svakom slučaju, ove dvije radnje svi su vidjeli i postale su govor nacije. Njegovo čišćenje hrama bilo je vidljivo i vjernom sljedbeniku i ogorčenom neprijatelju.
Je li to slučaj sa „većim ispunjenjem“? Antitični Jeruzalem s njenim hramom je kršćanstvo. Da li se nešto što je bilo vidljivo i prijateljima i neprijateljima dogodilo u kršćanstvu 1914. godine da ukaže na to da se Isus vratio u hram? Nešto što će nadmašiti događaje iz Prvog vijeka?
[Dok nastavljamo ovu raspravu, moramo zanemariti slona u sobi, naime da je cijela premisa članka ovisna o prihvaćanju 1914. godine kao početka Hristovog nevidljivog prisustva. Međutim, obrazloženje u ovom članku u potpunosti počiva na toj premisi, pa ćemo ga privremeno prihvatiti kako bismo mogli nastaviti s raspravom.]

Stavak 8

U pokušaju da dokažemo da se Malahijevo proročanstvo ispunilo od 1914. do 1919., prvo nam se govori da su neki Istraživači Biblije bili obeshrabreni jer u tom periodu nisu otišli na nebo. To je istina, ali kakve to veze ima s inspekcijom i čišćenjem koje je Isus navodno vršio u to vrijeme? Mnogo više je bilo obeshrabreno od 1925. do 1928. kada se Rutherfordovo predviđanje da se uskrsnuće već dogodilo pokazalo lažnim. (2. Tim. 2: 16-19) Navodno je još mnogo njih napustilo Društvo zbog tog debakla, a potom otišlo zbog neuspjelih predviđanja oko 1914. Stoga, zašto to vremensko razdoblje nije uključeno u inspekciju i čišćenje? Nije dato objašnjenje.
Također nam je rečeno da se propovjednički rad usporio tokom 1915. do 1916. godine. Jedan izvještaj kaže da je propovjednička aktivnost od 1914. do 1918. opala za 20%. (Vidi jv, poglavlje 22, str. 424) Međutim, vidjeli smo da se isto događa u zemlji za državom tokom dvadesetog vijeka za vrijeme rata i ekonomskih teškoća. Da li Isus u ovako teškim vremenima očekuje da nastavimo na istom nivou aktivnosti koji smo postizali u doba mira i napretka? Da li opravdani pad u propovijedanju zahtijeva Hristovo djelo čišćenja?
Zaista, kako bilo što od toga paralelno goniti novce iz hrama?
Dalje, kažu nam da je postojalo protivljenje koje je proizašlo iz organizacije. Četiri od sedam direktora pobunili su se protiv odluke da brat Rutherford preuzme vođstvo. Njih su četvero napustili Betel i to je rezultiralo "doista čišćenjem", navodi se u članku. Implikacija je da su dobrovoljno otišli i kao rezultat toga mogli smo nastaviti bez zagađujućeg uticaja onoga što smo donedavno nazivali „klasom zlih robova“.
Budući da je ovo izneto kao dokaz inspekcije i čišćenja koje su Isus i njegov Otac izvršili od 1914-a do 1919-a, mi smo dužni da istražimo činjenice i potvrdimo da su „ove stvari takve“.
U kolovozu, 1917 Rutherford objavio je dokument pod nazivom Prosijanje žetve u kojem je objasnio svoj stav. Ključno pitanje bila je njegova želja da preuzme potpunu kontrolu nad Društvom. U svojoj odbrani izjavio je:

„Više od trideset godina, predsjednik DRUŠTVA BRAČE I PUTOVANJA SVIRAČKOG KULA upravljao je isključivo svojim poslovima, a Upravni odbor, takozvani, imao je malo posla. To nije rečeno u kritici, već iz razloga što je rad Društva neobičan zahteva smer jednog uma. [Kurziv je naš]

Rutherford, kao predsjednik, nije želio odgovarati pred odborom direktora. Da se izrazim modernom JW terminologijom, sudija Rutherford nije želio da „tijelo upravljanja“ usmjerava rad Društva.
Volja i zavjet Charlesa Tazea Russela pozvao je uredničko tijelo od pet članova da upravlja hranjenjem Božjeg naroda, što je upravo ono što čini moderno Vodeće tijelo. U oporuci je imenovao pet članova ovog zamišljenog odbora i dodao dodatnih pet imena kada su se tražile zamjene. Dvojica svrgnutih direktora bila su na toj zamjenskoj listi. Dalje na listi nalazio se sudija Rutherford. Russell je također naredio da uz objavljeni materijal ne bude priloženo nikakvo ime ili autor i dao dodatne upute, navodeći:

„Moj cilj u ovim zahtevima je da zaštitim komitet i časopis od bilo kakvog duha ambicije ili ponosa ili glava ...“

Četvorica "pobunjenih" direktora bila su zabrinuta što je sudija Rutherford, nakon izbora za predsjednika, pokazivao sve znakove autokrate. Željeli su ga ukloniti i imenovati nekoga drugog koji će poštivati ​​smjer volje brata Russella.
Iz članka WT navodi se da vjerujemo da su nakon što su ovi direktori smijenjeni; to jest, nakon što je Isus očistio organizaciju, Isus je otvorio put da imenuje vjernog roba koji će nahraniti stado. Iz posljednjeg članka u ovom broju rečeno nam je da je "rob sastavljen mala skupina braće pomazanika koja su izravno uključena u pripremu i izdavanje duhovne hrane za vrijeme Kristove prisutnosti… .Da je rob usko identificiran sa upravnim tijelom… “
Je li se to dogodilo? Da li je navodno čišćenje ove četvorice direktora otvorilo put uređivačkom odboru koji je Russell zamislio i želio da se održi? Da li je to otvorilo put upravnom tijelu pomazane braće da nadgleda program hranjenja; da bude imenovan za vjernog i diskretnog roba 1919? Ili su shvaćeni najgori strahovi od brata Russella i četvorice svrgnutih redatelja, s time da je Rutherford postao jedini glas bratstva, stavio svoje ime u publikacije kao autor i postavio se kao takozvani imenovani kanal komunikacije Svemogućeg Boga bratstvu?
Hoćemo li dopustiti da istorija i naše vlastite publikacije daju odgovor? Uzmimo kao jedan primjer ovu fotografiju sa The Messenger od utorka, jula 19, 1927, gde se Rutherford naziva našim „generalissimo“.
GeneralissimoRiječ "generalissimo" je talijanski, iz general, plus vrhunski sufiks -issimo, što znači „krajnje, do najvišeg stepena“. Povijesno gledano, ovaj je čin dobivao vojni oficir koji je vodio cijelu vojsku ili cijele oružane snage jedne države, obično podređene suverenu.
Uklanjanje uredničkog odbora ili upravljačkog tijela konačno je postignuto 1931. godine. To saznajemo iz zakletog svjedočenja ni manje ni više svjedoka od brata Freda Franza:

OPTUŽENI MILOŠEVIĆ - PITANJE: Zašto ste imali redakciju do 1931-a? 
 
SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Pastor Russell u svojoj je oporuci precizirao da bi trebao postojati takav urednički odbor, i to je do tada nastavljeno.
 
OPTUŽENI MILOŠEVIĆ - PITANJE: Da li ste otkrili da je redakcija bila u sukobu sa časopisom koji je uređivao Jehova Bog, je li tako? 
 
A. Ne.
 
OPTUŽENI MILOŠEVIĆ - PITANJE: Da li je politika bila suprotna onome što je bila vaša ideja uređivanja Jehove Boga? 
 
SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Ustanovljeno je da su neki od njih u redakcijskom odboru sprečavali objavljivanje pravovremenih i vitalnih, ažurnih istina i na taj način ometali da te istine prenesu narodu Gospodnjem u njegovo vreme.
 
Sud:
 
OPTUŽENI MILOŠEVIĆ - PITANJE: Posle toga, 1931, ko je na zemlji, ako je bilo ko, zadužen za ono što je ušlo ili nije ušlo u časopis? 
 
SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Sudija Rutherford.
 
OPTUŽENI MILOŠEVIĆ - PITANJE: Dakle, on je u stvari bio glavni zemaljski urednik, kako bi ga mogli zvati? 
 
SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: Bio bi on vidljivi da se pobrine za to.
 
G-din Bruchhausen:
 
TUŽILAC WHITING - PITANJE: On je radio kao Božji predstavnik ili agent na vođenju ovog časopisa, da li je to tačno? 
 
SVEDOK ŠEŠELJ - ODGOVOR: On je služio u tom svojstvu.
 
[Ovaj izvadak je iz suđenja za klevetu koje je protiv Rutherforda i društva pokrenuo Olin Moyle.]
 

Ako želimo prihvatiti da se očistilo od 1914-a do 1919-a, tada moramo prihvatiti da je Isus raščistio put sucu Rutherfordu da ima svoj put i da je taj čovjek koji je raspustio redakcijski odbor u 1931-u i postavio sebe kao jedini autoritet preko pomazanika, Isus je imenovan svojim vjernim i diskretnim robovom od 1919-a do njegove smrti u 1942-u.

Stavak 9

„„ Žetva je zaključak jednog sistema stvari “, rekao je Isus. (Mt. 13:39) Ta sezona žetve započela je 1914. "
Opet imamo izjavu „samo vjeruj“. Za ovu izjavu nije data biblijska podrška. Jednostavno se navodi kao činjenica.

Stavak 11

„Pomoću 1919-a postalo je očigledno da je propao Babilon Veliki.“
Da je to postalo evidentno, zašto je onda ne dokaz predstavljeno?
Tu nas naša redefinicija korova i pšenice iz pojedinih hrišćana u klase dovodi u probleme s tumačenjem. Klasifikacija korova kao svih ostalih hrišćanskih religija omogućava nam da kažemo da je korov sakupljen 1919. godine kada je pao Babilon. Nije bilo potrebe da anđeli vade pojedinačne zalihe. Svatko u tim religijama automatski je bio korov. Ipak, koji su dokazi predstavljeni da se ova berba korova dogodila 1919. godine? Da li je 1919. godina pala Veliki Babilon?
Kažu nam da je propovijedanje dokaz. Kao što i sam članak priznaje, 1919. godine „Oni koji vode glavnu ulogu među Istraživačima Biblije počeo da stres važnost ličnog učešća u propovijedanju Kraljevstva. " Ipak, tek tri godine kasnije 1922. godine počeli smo to zapravo raditi kao ljudi. Dakle činjenica da mi naglasio propovjednički rad od vrata do vrata za sve izdavače kraljevstva 1919. bio je dovoljan da dovede do pada Velikog Vavilona? Opet, odakle nam ovo? Koje nas je Pismo dovelo do ovog zaključka?
Ako je, kako tvrdimo, berba korova završena 1919. godine i svi su bili sakupljeni u snopove spremne za spaljivanje za vrijeme velike nevolje, kako onda objasniti da su svi živi u to vrijeme od tada prošli dalje. Korovi iz 1919. svi su mrtvi i zatrpani, pa šta će anđeli baciti u vatrenu peć? Anđelima je rečeno da sačekaju žetvu, što je zaključak sistema stvari („kraj jednog doba“). Pa, sistem stvari se nije završio za generaciju 1914. godine, ali sve ih više nema, pa kako je to mogla biti "sezona žetve"?
Ovdje je možda najveći problem koji imamo s cijelom ovom interpretacijom. Čak ni anđeli nisu u stanju precizno identificirati pšenicu i korov do žetve. Ipak pretpostavljamo da kažemo ko je korov, a mi se proglašavamo žitom. Nije li to pomalo drsko? Zar ne bismo smjeli dopustiti anđelima da tako odluče?

Odlomak 13 - 15

Matt. 13: 41 kaže, "(Matthew 13: 41, 42).?. Sin Čovječji će poslati svoje anđele, a oni će sakupiti iz njegova kraljevstva sve stvari koje izazovu spoticanje i ljude koji rade bezakonje, 42 i stavit će ih u vatru. Tamo će biti njihov plač i škripanje zuba.
Nije li iz ovoga jasno da su to redoslijedi, 1) bacani su u vatru, i 2) dok su u vatri, plaču i škripaju zubima?
Zašto onda članak preokreće redoslijed? U paragrafu 13 čitamo: “Treće, plač i škrgut”, a zatim u paragrafu 15, “Četvrti, bačeni u peć”.
Napad na lažnu religiju bit će vatrena nevolja. Taj proces će potrajati. Dakle, na prvi pogled izgleda da nema osnova za preokret redoslijeda događaja; ali postoji razlog, kao što ćemo vidjeti.

Stav 16 i 17

Sjajno svijetlo tumačimo kao nebesko proslavljanje pomazanika. Ovo se tumačenje zasniva na dvije stvari. Izraz „u to vrijeme“ i upotreba prijedloga „u“. Analizirajmo oba.
Iz paragrafa 17 imamo, „Izraz„ u to vrijeme “očito se odnosi na događaj koji je Isus upravo spomenuo, naime na„ bacanje korova u vatrenu peć “. Sada postaje jasno zašto članak preokreće slijed događaja koje je Isus opisao. Paragraf 15 je upravo objasnio da se vatrena peć odnosi na „njihovo potpuno uništavanje tokom završnog dijela velike nevolje“, tj. Armagedona. Teško je plakati i škrgutati zubima ako ste već mrtvi, pa preokrećemo redoslijed. Oni plaču i škrguću zubima kada je religija uništena (prva faza velike nevolje), a zatim uništena vatrom u Armagedonu - druga faza.
Nevolja je u tome što se Isusova parabola ne odnosi na Armagedon. Radi se o carstvu nebeskom. Kraljevstvo nebesko se formira prije nego što započne Armagedon. Nastaje kada se 'posljednji Božji rob zapečati'. (Otk. 7: 3) Matej 24:31 jasno pokazuje da se završetak sakupljanja (žetva anđela) događa nakon velike nevolje, ali prije Armagedona. Mnogo je parabola „Carstvo nebesko je poput“ u 13th poglavlje Mateja. Pšenica i korov su samo jedan od njih.

  • „Nebesko je kraljevstvo poput senfa…“ (Mt. 13: 31)
  • „Nebesko je kraljevstvo poput kvasca ...“ (Mt. 13: 33)
  • „Nebesko je kraljevstvo poput blaga…“ (Mt. 13: 44)
  • „Nebesko je kraljevstvo poput putujućeg trgovca…“ (Mt. 13: 45)
  • „Nebesko je kraljevstvo poput dragneta ...“ (Mt. 13: 47)

U svakom od ovih i ostalih koji nisu na ovoj listi, on govori o zemaljskim aspektima rada odabira, sakupljanja i pročišćavanja izabranih. Ispunjenje je zemaljsko.
Isto tako njegova parabola o pšenici i korovu započinje riječima: „Carstvo nebesko ...“ (Mt. 13:24) Zašto? Jer ispunjenje ima veze s odabirom mesijanskog sjemena, sinova kraljevstva. Parabola se završava dovršenjem tog zadatka. Oni nisu izabrani iz svijeta, već iz njegovog kraljevstva. „Anđeli sakupljaju od njegovo kraljevstvo sve stvari koje uzrokuju spoticanje i osobe ... koje čine bezakonje ”. Svi oni na zemlji koji tvrde da su hrišćani nalaze se u njegovom kraljevstvu (novom savezu), baš kao i svi Jevreji - dobri i zli - u Isusovo doba bili su u starom savezu. Uništavanje kršćanstva tokom velike nevolje bit će vatrena peć. Tada neće umrijeti svi pojedinci, u protivnom, kako mogu plakati i škrgutati zubima, ali svi će lažni hrišćani prestati postojati. Dok će pojedinci preživjeti uništenje Velikog Babilona, ​​njihovo kršćanstvo - koliko god lažno bilo - prestat će postojati. Kako mogu tvrditi da su više kršćani sa svojim crkvama u pepelu. (Otk. 17:16)
Stoga nema potrebe za obrnutim redoslijedom Isusovih riječi.
Šta je s drugim razlogom za vjerovanje da se „sjajno svijetli“ događa na nebesima? Upotreba "in" ne zahtijeva od nas da vjerujemo da će u tom trenutku biti fizički na nebu. Naravno, moglo bi biti. Međutim, uzmite u obzir da se svaka upotreba fraze, „carstvo nebesko“, koju smo upravo vidjeli u ovom poglavlju 13 po Mateju, odnosi na zemaljski odabir izabranih. Zašto bi se ova pojedinačna instanca odnosila na nebesa?
Da li odabrani trenutno sjaje? U našim mislima, možda, ali ne i svijetu. Mi smo samo druga religija. Prepoznaju da smo različiti, ali prepoznaju li da smo Božiji izabrani? Teško. Međutim, kad nestane sve ostale religije i budemo poslovični „posljednji čovjek koji stoji“, bit će prisiljeni promijeniti svoj pogled. Bit ćemo međunarodno priznati kao Božji izabrani narod; u suprotnom, kako bi neko mogao objasniti naše kolektivno preživljavanje. Nije li upravo to ono što je Ezekiel prorekao kada je prorekao da će narodi prepoznati i suprotstaviti se „narodu okupljenom iz naroda, [koji] gomila bogatstvo i imovinu, [onima] koji žive u centru zemlja"? (Jez. 38:12)
Ovdje ću pojasniti dvije stvari. Prvo, kad kažem „mi“, uključujem sebe u tu grupu. Ne drsko, ali nadam se. Hoće li Jehova odlučiti da li ću na kraju biti dio ljudi o kojima je Ezekiel prorekao. Drugo, kad kažem „mi“, ne mislim na Jehovine svjedoke kao na klasu. Ako ne postoji klasa pšenice, onda ne postoji klasa „izabrani“. Ne vidim da preživljavamo veliku nevolju kao organizacija sa svim našim administrativnim strukturama. Možda i hoćemo, ali ono o čemu Biblija govori su „izabrani“ i „Izrael Božji“ i Jehovin narod. Oni koji ostanu stajati nakon čišćenja dima vavilonskog uništenja okupit će se kao narod i živjeti u harmoniji kao što je Ezekiel prorekao i biti prepoznati kao oni koji imaju Jehovin blagoslov. Tada će zemaljski narodi, lišeni duhovnosti, poželjeti ono što nemaju i u bijesu nošeni ljubomorom napadaju te ljude - napadaju nas. Eto, opet, uključujući i sebe.
Mogli biste reći, "To je samo vaše tumačenje." Ne, nemojmo je uzdizati u status tumačenja. Tumačenje pripada Bogu. Ono što sam ovdje stavio su samo nagađanja. Svi s vremena na vrijeme volimo nagađati. To je u našoj prirodi. Nema štete dok god ne pontificiramo i ne zahtijevamo od drugih da prihvate našu spekulaciju kao da je to Božja interpretacija.
Međutim, zanemarimo sada ovu moju spekulaciju i prihvatimo „novo shvatanje“ da upotreba predloga „in“ stavlja pomazanike na nebo, gde „sjaju kao sunce“. Neočekivane su posljedice ovog novog razumijevanja Upravnog tijela. Jer, ako ih puko uključivanje „u“ u tu frazu stavi na nebo, šta onda sa Abrahamom, Isakom i Jakovom? Jer Matej koristi isti prijedlog kada govori o njima.
„Ali kažem vam da će mnogi iz istočnih i zapadnih krajeva doći i sjesti za sto sa Abrahamom, Izakom i Jakovom in kraljevstvo nebesko; ”(Mt. 8: 11)

U rezimeu

Toliko je pogrešno s ovom posebnom interpretacijom pšenice i korova da je teško znati odakle početi. Zašto jednostavno ne prestanemo tumačiti Sveto pismo? Biblija jasno govori da su takve stvari u Božjoj nadležnosti. (40. Mojsijeva 8: XNUMX) Pokušavamo protumačiti Sveto pismo od Raselovih dana i naš zapis nesumnjivo ukazuje da smo u tome vrlo loši. Zašto jednostavno ne stanemo i nastavimo s onim što je napisano?
Uzmimo za primjer ovu parabolu. Iz tumačenja koje nam je dao Isus znamo da su žito pravi kršćani, sinovi kraljevstva; a korov su lažni kršćani. Znamo da anđeli određuju šta je što i da se to radi tokom zaključenja sistema stvari. Znamo da je korov uništen i da sinovi kraljevstva blistaju sjajno.
Kad se ti događaji zaista održe, moći ćemo gledati vlastitim očima i sami ćemo se uvjeriti kako korov izgara u metaforičnoj vatri i kako sinovi kraljevstva blistaju sjajno. Tada će to biti samo po sebi razumljivo. Neće nam trebati neko da nam to objasni.
Šta nam još treba?

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    20
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x