"Ko je zaista vjerni i diskretni rob?"

To je ono što članovi ovog foruma koji daju doprinos vjeruju u biblijsko tumačenje Isusove parabole o vjernom i diskretnom robu.

1. Dolazak gospodara prikazan u prispodobi vjernog i diskretnog roba odnosi se na Isusov dolazak neposredno prije Armagedona.
2. Imenovanje svih stvari majstora dolazi kada Isus dođe.
3. Domaćinstvo prikazano u toj prispodobi odnosi se na sve kršćane.
4. Rob je postavljen za hranjenje domaćina u 33 CE
5. Prema Lukovom prikazu parabole postoje još tri robova.
6. Svi kršćani mogu biti uključeni u one koje će Isus proglasiti vjernim i diskretnim po njegovom dolasku.

Ovaj četvrti članak iz jula 15, 2013 Watchtower uvodi niz novih shvaćanja o prirodi i izgledu vjernog roba planine. 24: 45-47 i Luka 12: 41-48. (Zapravo, članak u velikoj mjeri zanemaruje cjelovitiju prispodobu pronađenu u Luki, možda zato što je elemente tog izvještaja teško uklopiti u novi okvir.)
Između ostalog, članak uvodi „novu istinu“ za koju nisu izvedeni dokazi. Među njima su sljedeće ključne točke:

1. Roba je postavljena za hranjenje domaćina u 1919-u.
2. Robu čine istaknuti kvalificirani ljudi u sjedištu kad zajedno djeluju kao Jehovo upravljačko tijelo.
3. Ne postoji klasa zla robova.
4. Rob je pretučen mnogim udarcima, a rob koji je pretučen s nekolicinom potpuno se zanemaruje.

1919 imenovanje

Stavak 4 kaže: „The kontekst ilustracije vernog i diskretnog robova pokazuje da je ona počela da se ispunjava ... u ovo doba kraja. "
Kako da, možete pitati? Odlomak 5. nastavlja „ilustracija vjernog roba dio je Isusova proročanstva o zaključku sistema stvari“. Pa, da i ne. Dio je, a dio nije. Prvi dio, početno imenovanje moglo se lako dogoditi u prvom stoljeću - kao što smo prvobitno vjerovali - a da ništa ne poremeti. Činjenica da mi tvrdimo da se mora ispuniti nakon 1919. jer je to dio proročanstva o posljednjim danima je iskreno licemjerna. Možete li pitati što mislim pod licemjernim? Pa, aplikacija koju službeno dajemo Mt. 24: 23-28 (dio proročanstva o posljednjim danima) stavlja svoje ispunjenje počevši nakon 70. n. E. I nastavljajući sve do 1914. (w94 2. Str. 15. st. 11) Ako se to može ispuniti izvan posljednjih dana , onda to može i prvi dio, početni dio imenovanja, parabole o vjernom upravitelju. Ono što je sos za gusku je sos za gandere.
Paragaph 7 uvodi crvenu haringu.
„Razmislite na trenutak o pitanju:„ Ko stvarno je li vjeran i diskretan rob? " U prvom stoljeću nije bilo razloga za postavljanje takvog pitanja. Kao što smo vidjeli u prethodnom članku, apostoli su mogli činiti čuda i čak prenositi čudesne darove kao dokaz božanske potpore. Pa zašto bi iko trebao pitati? koga je stvarno Krist imenovao da preuzme vođstvo? "
Pogledajte kako smo suptilno uveli ideju da se parabola bavi imenovanjem nekoga da preuzme vođstvo? Pogledajte i kako impliciramo da je moguće identificirati roba tražeći nekoga ko preuzima vodstvo. Dvije crvene haringe vukle su se našim tragom.
Činjenica je da niko ne može prepoznati vjernog i diskretnog roba prije dolaska Gospodina. To kaže parabola. Postoje četiri robova i svi se bave hranjenjem. Zli rob pobjeđuje svoje robove. Očito, on koristi svoj položaj da ga gospodari drugima i zlostavlja ih. Možda preuzima vodstvo silom ličnosti, ali nije vjeran ni diskretan. Krist određuje roba da hrani, a ne da vlada. Hoće li se pokazati vjernim i diskretnim, ovisit će o tome kako izvrši taj zadatak.
Znamo koga je Isus u početku odredio za hranjenje. 33. godine zabilježen je kako Petru govori: "Nahrani moje ovčice". Čudesni darovi duha koje su oni i drugi dobili svjedoče o njihovom imenovanju. To jednostavno ima smisla. Isus kaže da roba postavlja gospodar. Zar rob ne bi morao znati da je imenovan? Ili bi Isus imenovao nekoga na dužnost života ili smrti, a da mu to nije rekao? Kad se to postavi pitanjem, ne ukazuje se na to ko je imenovan, već u to ko će ispuniti to imenovanje. Razmotrimo svaku drugu parabolu u kojoj su robovi i gospodar koji odlazi. Pitanje nije u tome ko su robovi, već u tome kakav će se rob pokazati po povratku gospodara - dobar ili zao.
Kada se identificira rob? Kad gospodar stigne, ne prije. Parabola (Lukina verzija) govori o četiri roba:

1. Vjeran.
2. Zli.
3. Onog koji je pretučen sa mnogo udaraca.
4. Onog je tukao s nekoliko udaraca.

Gospodar identificira svakog od četvorice po njegovom dolasku. Svako prima nagradu ili kaznu kad gospodar stigne. Sada priznajemo, nakon doslovnog života poučavanja pogrešnog datuma, da je njegov dolazak još uvijek budućnost. Napokon se usklađujemo s onim što uči ostatak kršćanstva. Međutim, ova višedecenijska greška nije nas ponizila. Umjesto toga, pretpostavljamo da tvrdimo da je Rutherford bio vjerni rob. Rutherford je umro 1942. Nakon njega, i prije formiranja Upravnog tijela, rob bi vjerojatno bili Nathan Knorr i Fred Franz. 1976. godine Upravno tijelo u svom sadašnjem obliku preuzelo je vlast. Koliko je drsko od Upravljačkog tijela da se izjasni kao vjerni i diskretni rob prije nego što je to sam Isus donio?

Slon u sobi

U ova četiri članka nedostaje ključni dio parabole. Časopis ga ne spominje, čak ni nagovještaj U svakoj od Isusovih parabola o gospodarima / robovima postoje određeni zajednički elementi. U nekom trenutku gospodar postavi robove na neki zadatak, a zatim ode. Po povratku robovi se nagrađuju ili kažnjavaju na osnovu izvršavanja zadatka. Postoji prispodoba o minama (Luka 19: 12-27); parabola o talentima (Mt. 25: 14-30); parabola o vrataru (Marko 13: 34-37); parabola o ženidbenoj gozbi (Mt. 25: 1-12); i na kraju, ali ne najmanje važno, parabola o vjernom i diskretnom robu. U svemu ovome zapovjednik dodjeljuje komisiju, odlazi, vraća se, sudi.
Pa šta nedostaje? Polazak!
Nekad smo govorili da je gospodar odredio roba 33. godine i otišao i što se podudara s biblijskom istorijom. Znali smo reći da se vratio i nagradio roba 1919. godine, što nije. Sada kažemo da je roba imenovao 1919. godine i nagradio ga u Armagedonu. Prije nego što smo ispravno shvatili početak, a kraj pogrešno. Sada imamo kraj ispravno, a početak pogrešno. Ne samo da nema nikakvih dokaza, povijesnih ili biblijskih da bi se dokazalo da je 1919. vrijeme imenovano za roba, već je u sobi i slon: Isus nije nikamo otišao 1919. Naše učenje je da je stigao 1914. i je prisutan od tada. Jedno od naših osnovnih učenja je Isusovo prisustvo 1914. / posljednjih dana. Pa kako možemo tvrditi da je roba imenovao 1919. godine kada sve prispodobe pokazuju da je nakon imenovanja gospodar otišao?
Zaboravi na sve ostalo u vezi s ovim novim razumijevanjem. Ako Upravno tijelo ne može objasniti iz Svetog pisma kako je Isus imenovao roba u 1919-u a onda otišao, kako bi se vratio u Armagedon i nagradio robova, tada ništa drugo o tumačenju nije važno jer to ne može biti istina.

Šta je s ostalim robovima u prispodobi?

Koliko god bismo željeli da to ostavimo, postoji još nekoliko stvari koje ne funkcioniraju sa ovim novim učenjem.
Budući da se rob sada sastoji od samo osam pojedinaca, nema mjesta doslovnom ispunjenju zlog roba - a da ne spominjemo druga dva roba koji su dobili poteze. Sa samo osam pojedinaca koje možete birati, za koje će se ispostaviti da su zli robovi? Neugodno pitanje, zar ne? To ne možemo imati, pa reinterpretiramo ovaj dio parabole, tvrdeći da je to samo upozorenje, hipotetička situacija. Ali tu je i rob koji je znao volju gospodara, a nije je učinio i koji dobija mnoge udare. A tu je i drugi rob koji nije znao volju gospodara tako neposlušnog iz neznanja. Pretučen je sa nekoliko udaraca. Šta od njih? Još dva hipotetska upozorenja? Ne pokušavamo ni objasniti. U osnovi trošimo neumjeren broj centimetara u stupcima objašnjavajući 25% parabole, dok gotovo zanemarujemo ostalih 75%. Je li Isus samo gubio dah objašnjavajući nam ovo?
Koja je naša osnova da kažemo da ovaj dio proročke parabole nema ispunjenje? Zbog toga se fokusiramo na uvodne riječi tog dijela: „Ako ikad“. Citiramo neimenovanog učenjaka koji kaže „da je u grčkom tekstu ovaj odlomak„ za sve praktične svrhe hipotetički uvjet. “„ Hmm? Ok, pošteno. Pa zar to onda ne bi pretvorilo i hipotetički uvjet, jer također započinje s "ako"?

„Sretan je taj rob, if njegov gazda po dolasku zatekne da to čini. " (Luka 12:43)
Or
„Sretan je taj rob if njegov gazda po dolasku zatekne da to čini. " (Mt. 24:46)

Ova vrsta nedosljedne primjene Pisma je transparentno samoljubna.

Upravno tijelo postaje imenovano u svim svojim pripadnostima?

Članak brzo objašnjava da imenovanje nad svim stvarima gospodara ne ide samo članovima Vodećeg tijela već i svim vjernim pomazanim kršćanima. Kako to može biti? Ako je nagrada za vjerno hranjenje ovaca krajnji dogovor, zašto i drugi koji ne izvrše zadatak hranjenja dobivaju istu nagradu? Da bismo objasnili ovu neskladnost, koristimo se izvještajem u kojem je Isus obećao apostolima da će ih nagraditi kraljevskom vlašću. Obraća se maloj grupi, ali drugi biblijski tekstovi pokazuju da se ovo obećanje odnosi na sve pomazane kršćane. Dakle, isto je s Vodećim tijelom i svim pomazanicima.
Ovaj argument na prvi pogled djeluje logično. Ali postoji mana. To je ono što se naziva „slaba analogija“.
Čini se da analogija djeluje ako se ne gleda previše pažljivo na njene komponente. Da, Isus je obećao kraljevstvo svojih 12 apostola, i da, obećanje se odnosi na sve pomazanike. Međutim, da bi ispunili to obećanje, njegovi sljedbenici morali su učiniti isto što i apostoli, vjerno patiti zajedno. (Rim. 8:17)   Morali su isto da rade.
Da biste bili postavljeni nad svim stvarima gospodara, činovnici ne moraju činiti isto što i Vodeće tijelo / Vjerni upravitelj. Jedna grupa mora nahraniti ovce da bi dobila nagradu. Druga skupina ne mora hraniti ovce da bi dobila nagradu. Nema smisla, zar ne?
U stvari, ako Upravno tijelo ne uspije nahraniti ovce, biće izbačeno vani, ali ako ostatak pomazanih ne uspije nahraniti ovce, oni će dobiti istu nagradu koju propušta Upravno tijelo.

Zahtev za vrlo uznemirujuće stanje

Prema polju na stranici 22, verni i diskretni rob je „mala grupa pomazane braće…. Danas ta pomazana braća čine Upravno tijelo. "
Prema paragrafu 18, „Kada Isus dođe na sud za vrijeme velike nevolje, otkrit će da je vjerni rob [Vodeće tijelo] odano davao pravovremenu duhovnu hranu .... Isus će se tada obradovati donošenju drugog sastanka - nad svim svojim stvarima. "
Parabola kaže da rešavanje pitanja ko je taj verni rob mora sačekati dolazak gospodara. Nagradu ili kaznu određuje na osnovu rada svakog od njih u trenutku dolaska. Uprkos ovoj jasnoj biblijskoj izjavi, Vodeće tijelo u ovom paragrafu pretpostavlja da će izuzeti Gospodnju presudu i izjasniti se kao da je već odobreno.
To rade u pisanom obliku pred svijetom i milionima vjernih kršćana koje hrane? Čak ni Isus nije bio nagrađen dok nije prošao sve testove i pokazao se vernim do smrti. Bez obzira na njihov motiv za iznošenje ove tvrdnje, ona dolazi kao nevjerovatno drska.
(John 5: 31) 31 „Ako sam svedočim o sebi, moj svedok nije tačan.
Vodeće tijelo svjedoči o sebi. Na osnovu Isusovih riječi, to svjedočenje ne može biti istina.

Šta stoji iza svega toga?

Sugerira se da je s nedavnim rastom broja učesnika, sjedište primalo značajan porast telefonskih poziva i pisama braće i sestara koji su tvrdili da su pomazanik - vjerni rob na osnovu našeg prethodnog tumačenja - i mučeći braća sa idejama za promjene. Na godišnjem sastanku 2011. godine, brat Splane objasnio je da braća pomazanika ne bi smjela pretpostaviti da se jave u Upravno tijelo sa svojim idejama. To se, naravno, suočava sa starim shvatanjem koje je tvrdilo da cijelo tijelo pomazanika čini vjernog roba.
Ovo novo razumijevanje rješava taj problem. Možda je to jedan od razloga za to. Ili možda postoji još jedan. Bez obzira na slučaj, ovo novo učenje konsoliduje moć Vodećeg tijela. Oni sada nad skupštinom imaju veću moć od starih apostola. Zapravo, njihova moć nad životima miliona Jehovinih svjedoka širom svijeta premašuje moć Pape nad katolicima.
Gdje u Svetom pismu postoji dokaz da je Isus namjeravao da postoji svjetovna, to jest ljudska vlast nad svojim ovcama? Vlast koja ga je raselila, jer Vodeće tijelo ne tvrdi da je Hristov imenovani kanal komunikacije, iako je on glava skupštine. Ne, oni tvrde da su Jehovin kanal.
Ali stvarno, ko je kriv? Jesu li to oni zbog preuzimanja ove vlasti ili mi zbog toga što smo joj se pokoravali? Iz našeg čitanja Biblije ove sedmice imamo taj dragulj božanske mudrosti.
(2 Korinćani 11: 19, 20). . .Zašto se rado pomirite s nerazumnim osobama, videći da ste razumni. 20 U stvari se pomiriš s kim robuješ, tko proždire [što imaš], tko zgrabi [što imaš], tko se uzvisi nad [VAS], tko te udari u lice.
Braćo i sestre, prestanimo s ovim. Pokoravajmo se Bogu kao vladaru, a ne ljudima. „Poljubi sina da se ne razljuti ...“ (Ps. 2:12)

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.