„Mislite li da znate više od Upravnog tijela?“
 

Pokušajte uložiti prigovor na nešto o čemu se u časopisima govori podučavajući se svetim spisima koji podržavaju vaš stav i neizbježno ćete dočekati ovaj kontranapad. Oni koji bi koristili ovaj argument protiv vas uistinu misle da je valjan. Oni ignoriraju činjenicu da ne postoji bilo kakva biblijska podrška za koncept neupitnog ljudskog autoriteta unutar kršćanske skupštine. Autoritet, da; neosporni autoritet, br. Oni koji koriste ovaj argument da bi utišali sve izazove, naći će načine da odbace odlomke u kojima Pavle hvali učenike koji su provjerili sve u Pismu prije nego što su bilo koje učenje prihvatili kao istinu. (Djela apostolska 17:11; Rim 3: 4. Sol 1:5)
U tom smislu posebno valja spomenuti Galaćanima 1: 8:
„Međutim, čak i ako we ili bi anđeo s neba trebao da vam objavi kao dobru vest nešto više od onoga što smo vam objavili kao dobru vest, neka bude prokleti. "
Prema našem učenju, Pavao je bio član upravljačkog tijela prvog vijeka.[I]  Na osnovu ovog učenja, "mi" na koje se poziva moralo bi uključivati ​​takvo tijelo iz avgusta. Sad, ako bi se trebalo ispitati i procijeniti čak i usmjeravanje i učenje iz upravnog tijela iz prvog vijeka da li je u skladu s istinom koja je već primljena pod nadahnućem, koliko bi nam više trebalo biti dozvoljeno da to činimo i danas.
Ja kažem, "dozvoljeno učiniti ", ali to zapravo nije tačna primjena Pavlovih riječi, zar ne? Ono što apostol govori može se shvatiti samo kao dužnost koju moraju obavljati svi hrišćani. Slijepo prihvaćanje onoga što nas uče jednostavno nije opcija.
Nažalost, mi kao Jehovini svjedoci ne izvršavamo tu dužnost. Nismo poslušni ovom nadahnutom pravcu. Dobili smo neograničeno izuzeće od same vrste vlasti od koje smo namijenjeni da nas štiti. Ne „svakodnevno pažljivo ispitujemo Sveto pismo“ da bismo utvrdili da li se tamo može naći ono što nas uče u našim publikacijama ili sa platforme. Mi se „ne uvjeravamo u sve stvari“, niti se „čvrsto držimo onoga što je u redu“. Umjesto toga, mi smo poput onih drugih religija koje smo desetljećima prezirali kao posjednice slijepe vjere, vjerujući bez sumnje u sve ono što su im njihovi vođe predali. U stvari, sada smo gori od tih grupa, jer ne pokazuju slijepu vjeru prošlih decenija. I katolici i protestanti slobodno dovode u pitanje i osporavaju mnoga svoja učenja. Ako se ne slažu sa svojim crkvama, mogu jednostavno otići bez straha od službenih posljedica. Ništa od toga nije tačno za nas kao Jehovine svjedoke.
O slijepom prihvaćanju i nespornom stavu svjedoči izdanje najnovijeg broja časopisa Stražarska kula, 15. februara 2014. Za početak, uzmite u obzir da prva dva članka razmatraju Psalam 45, posebno potresnu pjesmu hvale budućem kralju. To nadahnuti psalmist predstavlja kao ljupku poetsku alegoriju. Međutim, pisac članka nema sumnje u blagom tumačenju svakog aspekta Psalma, primjenjujući ga tako da odgovara našoj trenutnoj doktrinarnoj strukturi koja uključuje 1914. Ne vidi se potreba da se pruži bilo kakva biblijska podrška za ova tumačenja. Zašto bi to trebalo biti? Niko ih neće ispitivati. Bili smo dobro obučeni da prihvatimo ove stvari kao istinu, jer dolaze iz neosvojivog izvora.
Treći studijski članak govori o Jehovi kao o „Oče naš“, i pružaocu i zaštitniku. Ono što je čudno u ovome je da je već sljedeći i posljednji studijski članak naslovljen: „Jehova - naš najbolji prijatelj“. Sad nema ništa loše, pretpostavljam, ako svog oca smatrate najboljim prijateljem, ali budimo iskreni, pomalo je čudno. Osim toga, to zapravo nije smisao članka. Ne govori se o tome da je sin prijatelj sopstvenom ocu, već se ne-sin, autsajder porodice, potiče da nastavi prijateljstvo s Ocem. Izgleda da govorimo o tome da smo najbolji prijatelj s tuđim ocem. To se uklapa u našu doktrinarnu strukturu koja milione Jehovinih svjedoka na zemlji danas smatra Božjim prijateljima, a ne njegovom djecom.
Siguran sam da velika većina Jehovinih svjedoka koji će proučavati ovaj članak u novoj godini neće ni primijetiti podvojenost razmišljanja o Jehovi kao ocu, dok istovremeno sebe smatraju samo svojim prijateljem. Niti će primijetiti da se čitava premisa za četvrti članak temelji na jednom jedinom Pismu primijenjenom na jednu od Jehovinih sluga u predizraelsko doba; u vrijeme prije nego što je postojala nacija za njegovo ime, a stoljećima prije postojao je saveznički odnos koji je kao tutor vodio Hristu i još bolji savez koji je otvarao put za obnovu svih stvari. Preskačemo sve to i usredsređujemo se na jedinstvenu vezu Abrahama za kojom je čeznuo. Ako biste trebali otići do princa i reći mu, zaboravite da budete kraljev sin, ono što stvarno želite je da mu budete prijatelj, vjerovatno bi vas izbacio iz palate.
Siguran sam da će se neki koji pročitaju ovaj post suprotstaviti prigovoru da nije važno koliko ima svetih spisa ... sve dok postoji jedan, imamo svoj dokaz. Takvom bih želio pružiti sigurnost da nemam problema s tim što me Bog smatra prijateljem. Moje pitanje je da li kao kršćanin, pod naukom Kristovim, Jehova tako želi da ga smatram?
Pogledajte ovaj spisak uzoraka iz svetih spisa iz kršćanske ere. Kakvu vrstu odnosa oni hvale?

    • (Iv 1). . .Međutim, onoliko koliko ih je primilo njemu koje je dao autoritet da postanu Božja djeca, jer su verovali u njegovo ime;
    • (Rimljanima 8:16, 17). . . Sam duh svjedoči o našem duhu koji mi smo Božja djeca. 17 Ako smo onda djeca, takođe smo naslednici: nasljednici doista od Boga, ali zajednički nasljednici s Kristom, pod uvjetom da zajedno patimo, da se i mi zajedno možemo proslaviti.
    • (Efežanima 5: 1). . . Zato postanite Božji imitatori, kao voljena deca,
    • (Filipljanima 2:15). . .da biste mogli postati besprijekorni i nevini, djeca Božja bez mane na krivudavu i zakrivljenu generaciju, među kojima Sijate kao iluminatori u svijetu,
    •  (1. Ivanova 3: 1) 3 Vidite, kakvu ljubav nam je dao Otac da nas treba zvati djeca Božja; i takvi smo. . . .
    • (1. Jovanova 3: 2). . .Voljeni, sada smo djeca Božja, ali još nije pokazalo kakav ćemo biti. . . .
    • (Matej 5: 9). . .Sretni su mirni od tada oni će se zvati 'sinovi Božji. . .
    • (Rimljanima 8:14). . .Za sve koji su vođeni Božjim duhom, to su Božji sinovi.
    • (Rimljanima 8:19). . .Ako željno očekivanje kreacije čeka na otkrivajući sinove Božje.
    • (Rimljanima 9:26). . . 'Nisi moj narod', tamo će ih se zvati 'sinovi Boga živoga. '"
    • (Galaćanima 4: 6, 7). . .Sad jer ste Vi sinovi, Bog je poslao duh svoga Sina u naša srca i on uzvikuje: "Abba, oče!" 7 Dakle, vi više niste rob, nego sin; a ako je sin, također nasljednik preko Boga.
    • (Jevrejima 12: 7). . .To je za disciplinu koju VSE izdržavate. Bog se odnosi prema VASU kao sa sinovima. Jer kakav je sin da otac ne disciplinira?

Ovo jedva da je iscrpan popis, ali prilično jasno pokazuje činjenicu da Jehova želi da ga smatramo Ocem, a nas njegovom djecom. Imamo li čitav članak posvećen ideji da bismo trebali sebe smatrati Božjom djecom? Ne! Zašto ne. Jer smo naučeni da nismo njegova djeca. Dobro onda. Sigurno postoji još jedan spis svetih spisa kršćanskih pisaca koji prenose tu ideju. Želite li vidjeti? Siguran sam da bi. Pa evo:

Ne, to nije pogrešan otisak. Lista je prazna. Nijedan spis ne govori o tom odnosu između Jehove i nas. Nijedna. Nada. Zilch. Ako sumnjate u to - a trebali biste - upišite „prijatelj *“ bez navodnika u pretraživač WT Biblioteke i pogledajte svaki pojedinačni slučaj njegovog pojavljivanja u Kršćanskim spisima.
Uveren?
Ono što imamo je koncept koji smatramo toliko važnim da mu posvetimo čitav članak u studiji, a zatim u njegovo razmatranje uložimo nešto u iznosu od 12 do 15 miliona radnih sati (što omogućava pripremu sastanka, putovanje i vrijeme tokom studije. ) Ipak, kršćanski pisci nadahnuto nisu uložili niti jedan red teksta u tu ideju. Niti jedan red!

Growing Dismay

Dok sam čitao izdanje, osjetio sam kako raste sve veća nesreća. Ne želim da ovo bude stanje stvari kada čitam časopis koji sam čitav život gledao kao na izvor biblijskih pouka. Ne želim da bude neispravan, a posebno ne želim da bude tako transparentno neispravan. Međutim, kako sam nastavio čitati, vidio sam kako moja nesreća još više raste.
„Pitanje čitatelja“ koje zaključuje časopis ispituje da li su Jevreji razumjeli hronologiju Danielovog proročanstva o sedamdeset tjedana. Pretpostavka iz koje pisac radi glasi: "Iako se ta mogućnost ne može isključiti, ona se ne može potvrditi." Ostatak članka se trudi pokazati da iako to ne možemo isključiti, vjerovatno nisu razumjeli kronologiju.
Jedan od razloga je taj što je bilo „mnogo oprečnih tumačenja 70 sedmica u Isusovo vrijeme, i nijedno se nije približilo našem današnjem razumijevanju“. Čini se da nagovještavamo da znamo sve interpretacije koje su postojale prije 2,000 godina? Kako smo mogli? Još gore, impliciramo da je naše današnje razumijevanje proročanstva ispravno, ali nijedno njihovo tumačenje nije bilo. Ovo se čini besmislenim, zar ne? Za početak danas moramo krenuti s arheološkim nalazima i hronološkim proračunima svjetovnih učenjaka. Jevreji iz Isusovih dana morali su samo zalutati u hramovne arhive gdje će zapisi pokazivati ​​tačan datum kada su se događaji koji su obilježili početnu točku dogodili. Moramo pročitati prijevode Danijelovih riječi. Mogli su to čitati i razumjeti na izvornom jeziku. Predlažemo li zaista da naše razumijevanje mora biti tačnije od njihovog razumijevanja?
Da su postojala pogrešna tumačenja Danijelova proročanstva, teško da je razlog da se zaključi da nisu postojala i tačna. Danas postoje mnoga pogrešna tumačenja biblijskog učenja o smrti ili prirodi Boga. Da li bismo onda trebali zaključiti da to niko nema u pravu. To nam ne sluti na dobro, zar ne?
Jedan od primjera članka nije ni relevantan. Odnosi se na pogrešno tumačenje Jevreja u drugom stoljeću. Ali postavlja se pitanje jesu li Židovi u Isusovo vrijeme razumjeli proročanstvo. Naravno, Jevreji u drugom stoljeću imali bi pogrešno tumačenje. Priznati ispravno značilo bi priznati da je Mesija došao po rasporedu i da su ga ubili. Korištenjem ovog primjera za 'dokazivanje' naša poanta je - i jako mi je žao što moram upotrijebiti ovu riječ, ali ona je biblijska i što je još važnije, tačna - jednostavno glupa.
Još jedna stvar koja obeshrabruje ideju da su Jevreji razumjeli proročanstvo od 70 sedmica u vrijeme kada se ono ispunilo jest da ga nijedan pisac Biblije ne spominje. Matej spominje ispunjenje mnogih proročanstava iz Hebrejskog pisma, pa zašto ne i ovo? Činjenica je da su mnoge Matejeve reference tajne i da vjerovatno ne bi bile nadaleko poznate. Na primjer, kaže, „i došao i nastanio se u gradu po imenu Nazaret da se ispuni ono što je rečeno kroz proroke:„ Nazvat će se Nazarećaninom “. (Mat. 2:23) Ne postoji hebrejski Sveto pismo koje to zapravo kaže, a čini se da Nazaret nije postojao u vrijeme kad su napisani Hebrejski spisi. Očigledno, Matej aludira na reference na Isusa kao 'klicu', što je etimološki korijen imena Nazaret. Kao što rekoh, tajnovito. Dakle, postojao je valjan razlog da je Matej ukazao na sva ta manja proročanska ispunjenja pronađena u Isusovom životu. (Isa. 11: 1; 53: 2; Jer. 23: 5; Zah. 3: 8)
Međutim, da je proročanstvo o 70 sedmica bilo nadaleko poznato, ne bi bilo razloga za njegovo isticanje. Zašto isticati nešto što je opštepoznato. Možda tanko obrazloženje, ali razmislite o ovome. Isus je predvidio uništenje Jeruzalema. Uspješno ispunjenje tog proročanstva daleko bi ojačalo povjerenje u Mesiju među Jevrejima i neznabošcima krajem prvog vijeka kada je apostol Jovan napisao evanđelje, pisma i Otkrivenje. Ipak, iako je napisan više od 30 godina nakon događaja, John ga ne spominje. Ako odsutnost spominjanja proročkog ispunjenja od strane biblijskih pisaca uzmemo kao dokaz da ga nisu razumjeli, onda ne možemo samo zaključiti da Danijelovih 70 sedmica nije bilo shvaćeno, već moramo dodati i ispunjenje proročanstvo o uništenju Jeruzalema.
Ovo je očigledno pogrešno rezonovanje.
Jesu li pisci spomenuli ispunjenje 70 sedmica jer je to već bilo općepoznato ili ih Jehova nije nadahnuo da ga zapišu iz drugih razloga? Ko može reći? Međutim, zaključiti da je proročanstvo namijenjeno da nagovijesti dolazak Mesije do same godine, a koje su svi, uključujući i vjernike, ostali neprimijećeni ili neshvaćeni, znači pretpostaviti da Bog nije uspio u svojoj namjeri da objavi ovu istinu. Činjenica je da su svi u to vrijeme očekivali Mesijin dolazak. (Luka 3:15) Izvještaji pastira prije trideset godina možda su imali neke veze s tim, ali hronološko proročanstvo koje određuje godinu sigurno bi imalo veći utjecaj. Uzmite u obzir i da proročanstvo nije trebalo tumačiti. Za razliku od naše vlastite kronologije koja ukazuje na 1914. godinu koja se temelji na desetak pretpostavki i spekulativnih interpretacija, 70 sedmica daje jasne naznake svoje početne tačke, vremenskog perioda i krajnje tačke. Nije potrebno pravo tumačenje. Samo slijedite ono što piše i potražite stvari u arhivi hrama.
To je upravo ono što je proročanstvo trebalo uspostaviti.
S obzirom na to, zašto se trudimo obeshrabriti ideju da su je u to vrijeme mogli razumjeti. Može li biti zato što, da su to razumjeli, preostaje nam da objasnimo kako ne bi mogli razumjeti i drugo Danijelovo proročanstvo za koje kažemo da precizno određuje početak Hristovog nevidljivog prisustva?
U Djelima 1: 6 učenici pitaju da li je Isus namjeravao obnoviti kraljevstvo Izrael. Zašto to pitati ako su mogli jednostavno odšetati do hrama, potražiti tačnu godinu kada je Jerusalim uništen (tada nisu trebali svjetovni učenjaci) i izračunati matematiku? Čini se neskladnim da smo, dva milenijuma kasnije, mogli razumjeti to proročanstvo, ali jevrejski učenici nakon tri i pol godine učenja pred Isusovim nogama bili bi ga neupućeni. (Ivan 3:21) Međutim, ako se možemo uvjeriti da nisu ni razumjeli proročanstvo o 25-tjednom jednokratnom ispunjenju koje vrlo očito traži kronološku kalkulaciju, kako bi se onda moglo očekivati ​​da shvate daleko ezoterični dual -ispunjavanje 70 puta Nabukodonozorovog sna?
Vratimo se izvornom pitanju: "Mislite li da znate više od Vodećeg tijela?" Voleo bih da mogu da kažem ne. Oni su osam članova od osam miliona. Svaki je od njih zaista jedan na milion. Čovjek bi pomislio da bi Jehova odabrao najbolje od najboljih. Siguran sam da je to ono što većina nas vjeruje. Stoga me jako rastužuje kad objavljujemo ovakve članke za koje se može tako lako pokazati da sadrže nedostatke u obrazloženju. Nisam posebna. Ne doktoriram na drevnim jezicima. Ono što znam o Bibliji naučio sam proučavajući je uz pomoć publikacija društva Kula stražara. Ja - MI smo poput studenta univerziteta koji studira biologiju i koji uči puno istine pomiješane s puno naučnih lažnih doktrina. Taj će student biti zahvalan na istini koju je naučio, ali pametno neće idealizirati svoje učitelje, pogotovo ako je vidio da su i oni naučili puno glupe evolucijske laži.
Činjenica je da se prvobitno pitanje temelji na lažnoj premisi. Nije da znam više ili moram znati više od Vodećeg tijela. Ono što znam je nevažno. Važno je da je Jehova dao riječ meni i tebi i svima nama. Biblija je naša karta puta. Svi možemo čitati. Od muškaraca možemo dobiti smjernice o tome kako koristiti mapu puta, ali na kraju se moramo vratiti na nju kako bismo provjerili da nas ne vode vrtnom stazom. Ne smijemo baciti mapu i oslanjati se na muškarce koji će se kretati umjesto nas.
Osjećam se zgražano čitajući časopise poput izdanja od 15. februara 2014. jer mislim da bismo mogli biti puno bolji od ovoga. Trebali bismo biti. Nažalost nismo, a što je još žalosnije, čini nam se da postajemo gori.
 


[I] Tačno je da smo mnogi od nas koji podržavamo ovaj forum shvatili da u prvom stoljeću nije postojalo nešto poput upravljačkog tijela kakvo danas poznajemo. (Vidi Upravno tijelo iz prvog vijeka - ispitivanje osnova biblijskog karaktera) Međutim, ono što je ovdje važno je da Organizacija vjeruje da je to slučaj, a što je opširnije za našu temu, također vjeruje i uči da je Paul bio član tog tijela. (Vidi w85 12/1, str. 31 „Pitanja čitatelja“)

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    98
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x