[Pregled članka o stražarskoj kuli od 15. oktobra 2014. na stranici 13]

 

„Postaćeš za mene kraljevstvo sveštenika i sveta nacija.“ - Heb. 11: 1

Zakon

PAR. 1-6: Ovi odlomci razmatraju izvorni Zakon o savezu koji je Jehova sklopio sa svojim izabranim narodom, Izraelcima. Da su se držali tog saveza, postali bi kraljevstvo svećenika.

Novi savez

PAR. 7-9: Pošto je Izrael prekršio savez koji je Bog sklopio s njima, čak do točke ubijanja Njegovog Sina, oni su odbačeni kao nacija i stupio je na snagu novi savez, koji je jedan stoljetni prije prorok Jeremija predskazao. (Je 31: 31-33)
Stavak 9. završava se riječima: „Koliko je važan novi savez! Omogućuje Isusovim učenicima da postanu sporedni dio Abrahamovog potomstva. " To nije sasvim tačno, jer su židovski kršćani postali prvi dio Abrahamova potomka, dok su poganski kršćani postali sekundarni dio. (Vidi Rimljanima 1:16)
PAR. 11: Ovde se neprimetno pretvaramo u „špekulacije kao činjenice“ izgovarajući to kategorički "Ukupan broj onih u novom savezu bio bi 144,000." Ako je broj bukvalno, tada dvanaest brojeva koji se čine za to ukupno mora biti i doslovno. Biblija navodi 12 grupa od po 12,000, a svaka čini 144,000. Besmisleno je misliti da je 12,000 simboličnih brojeva, dok njihov broj koristi doslovno zbroj, zar ne? Slijedeći logiku koju nam nameće ova pretpostavka, bilo koji od doslovnih 12,000 mora potjecati iz doslovnog mjesta ili grupe. Na kraju krajeva, kako 12,000 doslovnih ljudi može doći iz simboličke skupine? U Bibliji se navodi 12 plemena iz kojih se izvodi doslovni broj od 12,000 12,000. Međutim, nije bilo plemena Josipovog. Dakle, ovo pleme mora biti reprezentativno. Uz to, većina onih koji postanu dio "Izraela Božjeg" potiču iz poganskih nacija, tako da ih nikada ne bi moglo računati kao dio doslovnih izraelskih plemena. Ako su plemena stoga simbolična, zar ne moraju 12 iz svakog biti simbolični? A ako je svaka od 12,000 od XNUMX skupina simbolična, ne smije li i ukupan biti simboličan?
Ako je Jehova predložio da se ograniči broj onih koji odlaze u nebo da služe kao kraljevstvo svećenika na samo 144,000 XNUMX, zašto se to ne spominje u Bibliji? Ako postoji krajnja granica - ponuda koja je dobra dok traju zalihe - zašto on ne objasni da će oni koji propuste imati alternativnu nadu da teže? Nigdje se ne spominje sekundarna nada koja će kršćani postaviti kao svoj cilj.
Par. 13: Mi volimo govoriti o privilegijima u Organizaciji. (Govorimo o privilegiji biti stariji, pionir ili Bethelitanac. U decembarskoj TV emisiji na jw.org, Mark Noumair je rekao: "Kakva je privilegija bila čuti brata Letta, člana Upravnog tijela, kod jutarnjeg bogoslužja. ") Mnogo koristimo riječ, ali se ona rijetko nalazi u Bibliji, u stvari manje od desetak puta. Štaviše, ono je uvijek povezano sa nezasluženom mogućnošću da budemo od koristi drugom. Nikada ne označava poseban status ili položaj - privilegirano mesto, kakvo se danas obično koristi.
Ono što je Isus učinio nakon što je zaključio posljednju večeru jest odrediti zadatak ili imenovati. Apostoli s kojima je razgovarao nisu sebe smatrali povlaštenim nekolicinom, već kao poniznim slugama koji su dobili dodijeljenu službu nezasluženu ljubaznost. Trebali bismo imati na umu tu mentalnu sliku dok čitamo uvodne riječi iz stavka 13:

„Novi savez se odnosi na Kraljevstvo u tome što proizvodi svetu naciju koju ima privilegija postati kraljevi i svećenici u tom nebeskom kraljevstvu. Ta nacija čini sekundarni dio Abrahamovog potomstva. "

JW jezikom, sićušna skupina među nama uzvišena je nad svim ostalim na povlašteni status vladajuće klase. Ovo je lažno. Svi kršćani imaju priliku posegnuti za nezasluženom ljubaznošću ove nade. Štaviše, ta se nada širi na čitavo čovječanstvo ukoliko žele da ga posegnu. Nikoga ne sprečava da postane kršćanin. To je Petar shvatio kad je prvom poganu dodan pregib Dobrog pastira. (Ivan 10:16)

„U to je Petar počeo govoriti, i rekao:„ Sada zaista razumijem da Bog nije djelomičan, 35 ali u svakom narodu prihvatljiv je čovjek koji ga se boji i čini što je dobro. "(Ac 10:34, 35)

Jednostavno rečeno, u Izraelu Božjem ne postoji povlaštena ili elitna klasa. (Gal 6)

Postoji li Kraljevski savez?

par. 15: „Nakon što je utemeljio večernju Gospodnju večeru, Isus je sklopio savez sa svojim vernim učenicima, koji se često naziva i Kraljevski savez. (Pročitajte Luka 22: 28-30)"
Ako unesete Luku 22:29 u pretraživač www.biblehub.com i odaberite Paralelno, vidjet ćete da nijedan drugi prijevod ovo ne čini kao 'sklapanje saveza'. Strong's Concordance definira ovdje korištenu grčku riječ (diatithémi) kao „Određujem, sklapam (o savezu), (b) Zaključujem (oporuku).“ Dakle, ideja saveza možda može biti opravdana, ali čovjek se pita zašto je toliko mnogo proučavatelja Biblije odlučilo da to ne čine na taj način. Možda je to zato što je savez između dviju strana i koji zahtijeva posrednika. Paragraf 12. ove studije priznaje taj element pokazujući kako je Mojsije posredovao starom Zakonu, a Krist Hristu. Budući da je, prema vlastitoj definiciji Stražarske kule, savez potreban posrednik, koji posreduje u ovom novom savezu između Isusa i njegovih učenika?
Čini se da odsustvo imenovanog posrednika ukazuje na to da je sporazum loš prijevod. Ovo nam pomaže da shvatimo zašto većina prevoditelja favorizira riječi koje ukazuju na jednostrano imenovanje na položaj pri iznošenju Isusovih riječi. Dvostrani sporazum jednostavno ne odgovara.

Imajte nepokolebljivu vjeru u Božje kraljevstvo

Par. 18: „Sa potpunim pouzdanjem možemo sa sigurnošću navijestiti da je Božje Kraljevstvo jedino trajno rješenje svih čovjekovih problema. Možemo li revnosno deliti tu istinu s drugima? 24:14 ”
Ko se od nas ne bi složio sa ovom tvrdnjom? Problem je podtekst. Nepristrani student Biblije znao bi da Kraljevstvo koje naviještamo još nije stiglo, zbog čega ga i dalje tražimo da dođe u uzornoj molitvi - koja je poznata i kao „Gospodnja molitva“ (Mt 6, 9,10)
Međutim, svaki Jehovinov svjedok koji proučava ovaj članak znat će da ono što od nas zapravo treba propovijedati je da je Božje kraljevstvo već stiglo i da je na vlasti zadnjih 100 godina od oktobra 1914. Da budemo precizniji, Organizacija nas pita da u njihovu interpretaciju stave nepokolebljivu vjeru da 1914. označava početak vladavine Mesijanskog kraljevstva i da to označava i početak posljednjih dana. Konačno, oni traže od nas da vjerujemo kako njihov izračun vremena koji se temelji na njihovoj interpretaciji "ove generacije" znači da je Armageddon udaljen samo nekoliko kratkih godina. To vjerovanje će nas držati u Organizaciji i pokorno se podvrgnuti njihovom usmjeravanju i podučavanju, jer naše spasenje - oni bi od nas vjerovali - ovisi o tome.
Drugim rečima - biblijskim putem - mi ćemo ih poslušati jer se bojimo da su možda, samo možda, u pravu i da naš život zavisi od pridržavanja istih. Pa od nas se traži da verujemo u muškarce. To nije bez biblijskog presedana. Kralj Jozafat rekao je svom narodu da vjeruje u Božje proroke, posebno u Jahaziela koji je govorio pod nadahnućem i predvidio put koji moraju slijediti da bi bio izbavljen živ od neprijatelja. (2 Ch 20:20, 14)
Razlika između te situacije i naše je u tome što je a) Jahaziel govorio pod nadahnućem i b) njegovo se proročanstvo obistinilo.
Da li bi Josafat tražio da njegov narod vjeruje u čovjeka koji ima zapis o neuspjelim proročkim izgovorima? Da li bi slijedili nadahnutu Jehovu zapovijed izgovorenu preko Mojsija da su to učinili?

„Međutim, možete reći u svom srcu:„ Kako ćemo znati da Jehova nije izgovorio reč? “ 22 Kad prorok govori u ime Jehovo i riječ se ne ispuni ili se ne obistini, tada Jehova nije govorio tu riječ. Prorok je to govorio pretpostavljeno. Ne treba ga se bojati. '”(De 18:21, 22)

Moramo se zapitati, imajući u vidu evidenciju onih koji su tvrdili da su vjerni i diskretni robovi od 1919., u koje kraljevstvo bismo trebali vjerovati nepokolebljivoj vjeri? Onaj za koji smo rekli da je osnovan 1914. godine, ili onaj koji znamo tek treba da stigne?
Drugim riječima: od koga se bojimo nepoštivanja? Muškarci? Ili Jehova?

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    24
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x