Postavljanje Matthewa 24 u krevet

Bilo bi teško pronaći drugi odlomak Biblije koji je pogrešnije shvaćen, pogrešnije primijenjen od Mateja 24: 3-31.

Kroz stoljeća, ti su se stihovi koristili da uvjere vjernike da možemo prepoznati posljednje dane i znati po znakovima da je Gospod blizu. Da bismo dokazali da to nije slučaj, napisali smo znatan broj članaka o različitim aspektima ovog proročanstva na našoj sestrinskoj stranici, Beroejski piketi - Arhiva, istražujući značenje „Ova generacija“ (vs. 34), određuje ko je „on“ u odnosu na 33, razbijajući trodijelno pitanje vs. 3, demonstrirajući da takozvani znakovi stihova 4-14 su sve samo i istražuju značenje stihovima 23 kroz 28. Međutim, nikada nije postojao niti jedan sveobuhvatan članak koji je pokušao sve to povezati. Iskreno se nadamo da će ovaj članak ispuniti potrebu.

Imamo li pravo na znanje?

Prvo pitanje koje moramo riješiti je naša vlastita, sasvim prirodna želja da vidimo kako se Hristos vraća. Ovo nije ništa novo. Čak su se i njegovi neposredni učenici tako osjećali i na dan njegovog uzašašća pitali su: "Gospode, vraćaš li kraljevstvo Izraelu u ovo vrijeme?" (Djela apostolska 1: 6)[I]  Ipak, objasnio je da takvo znanje, najblaže rečeno, nije ništa od našeg posla:

“Rekao im je: 'Ne pripada vam da znate vrijeme ili godišnja doba koja je Otac stavio u svoju nadležnost. '”(Dv 1: 7)

Ovo im nije bio jedini put da ih je obavijestio da su takva znanja van granica:

„Što se tiče tog dana i sata, niko ne zna, ni anđeli nebeski, ni Sin, već samo Otac.“ (Mt 24: 36)

„Stoga, budite na straži, jer ne znate koji dan dolazi vaš Gospodar.“ (Mt 24: 42)

"Na ovome se računu takođe dokazujete spremni jer Sin Čovječji dolazi u sat za koji mislite da to neće biti." (Mt 24: 44)

Primijetite da ova tri citata potječu iz 24. poglavlja Mateja; samo poglavlje koje sadrži ono što mnogi kažu znakovi su da pokažu da je Krist blizu. Razmislimo na trenutak o neskladnosti ovoga. Da li bi nam naš Gospod rekao - ne jednom, ne dvaput, već tri puta - da ne možemo znati kada on dolazi; da čak ni on nije znao kada se vraća; da će se zapravo vraćati u određeno vrijeme kad smo to najmanje očekivali; sve vrijeme nam govori kako da shvatimo onu stvar koju ne bismo trebali znati? To više zvuči kao premisa za Monty Pythonov skeč nego zvučna biblijska teologija.

Onda imamo istorijske dokaze. Tumačenje Mateja 24: 3-31 kao sredstva za predviđanje Hristovog povratka više je puta dovelo do razočaranja, razočaranja i brodoloma vjere milijuna sve do danas. Da li bi nam Isus poslao mješovitu poruku? Da li bi se neko njegovo proročanstvo više puta ispunilo, prije nego što se konačno ispunilo? Jer upravo se to mora priznati dogodilo ako želimo nastaviti vjerovati da bi njegove riječi iz Mateja 24: 3-31 trebale biti znakovi da smo posljednjih dana i da će se on vratiti.

Realnost je da smo kršćane zavedeni vlastitom željom da spoznamo nepriznato; i čineći tako, pročitali smo u Isusove riječi ono što naprosto nema.

Odrastao sam vjerujući da Matej 24: 3-31 govori o znakovima koji signaliziraju da jesmo posljednjih dana. Dopustio sam da moj život bude oblikovan tim uvjerenjem. Osjećao sam da sam dio elitne grupe koja zna stvari skrivene od ostatka svijeta. Čak i kad se datum Hristovog dolaska stalno pomerao - kako se odmicala svaka nova decenija - opravdavao sam takve promjene kao „novo svjetlo“ koje je otkrio Duh Sveti. Konačno, sredinom devedesetih, kada je moja lakovjernost bila rastegnuta do pucanja, našao sam olakšanje kad je moj određeni brend kršćanstva ispustio cijelu računicu ove generacije.[Ii]  Međutim, tek kad je 2010, kada je predstavljena izmišljena i nepismenska doktrina dviju preklapajućih generacija, konačno započeo sagledavati potrebu za ispitivanjem Svetoga pisma za sebe.

Jedno od velikih otkrića koje sam napravio bilo je metodologija proučavanja Biblije poznata kao egzegeza. Polako sam naučio napustiti pristranost i predrasude i dopustiti Bibliji da se sama tumači. Sad će nekima izgledati smiješno govoriti o neživom predmetu, poput knjige, kao o mogućnosti da se sam protumači. Složio bih se da govorimo o bilo kojoj drugoj knjizi, ali Biblija je Riječ Božja i nije neživa, već živa.

„Jer je Reč Božja živa i ispoljava snagu i oštrija je od bilo mača s dve oštrice i probija se čak do podela duše i duha i zglobova iz mozga i sposobna je razabrati misli i namere srca. ¹³ I ne postoji stvaranje koje je skriveno od njegovog vida, već su sve stvari gole i otvoreno izložene očima onoga kome moramo dati račun. "(He 4: 12, 13)

Govore li ovi stihovi o Božjoj Riječi Bibliji ili o Isusu Hristu? Da! Granica između njih dvojice je nejasna. Hristov duh nas vodi. Taj je duh postojao i prije nego što je Isus došao na zemlju, jer je Isus postojao kao Riječ Božja. (Jovan 1: 1; Otk. 19:13)

Što se tiče ovog spasenja, proroci, koji je prorekao milost koja će vam doći, pažljivo je pretražila i istražila, ¹¹pokušavajući odrediti vrijeme i postavku do koje Duh Kristov u njima pokazivao je kada je predvidio Kristove patnje i slave koje će uslediti. (1 Peter 1: 10, 11 BSB)[Iii]

Prije nego što se Isus rodio, „duh Hristov“ bio je u drevnim prorocima i u nama je ako se molimo za to, a zatim proučavamo Sveto pismo s poniznošću, ali bez dnevnog reda koji se temelji na unaprijed stvorenim idejama ili učenjima ljudi. Ova metoda proučavanja uključuje više od čitanja i razmatranja punog konteksta odlomka. Također uzima u obzir povijesne okolnosti i gledišta likova koji sudjeluju u originalnoj raspravi. Ali sve je to neučinkovito ako se također ne otvorimo vodstvu Svetog Duha. Ovo nije posjed elitnih nekolicine, već svih hrišćana koji se dragovoljno podređuju Kristu. (Ne možete se podrediti Isusu i ljudima. Ne možete služiti dvojici gospodara.) Ovo nadilazi jednostavna akademska istraživanja. Taj nas duh navodi da svjedočimo o našem Gospodaru. Ne možemo a da ne razgovaramo o onome što nam duh otkriva.

“... I dodao je,„ To su istinske riječi koje dolaze od Boga. Pao sam mu pred noge da ga obožavam. Ali rekao mi je, „Ne radi to! Ja sam kolega sluga s vama i vašom braćom koji se oslanjaju na Isusovo svjedočanstvo. Klanjaj se Bogu! Jer Isusovo svjedočanstvo je duh proročanstva. " (Ot 19: 9, 10 BSB)[Iv]

Problematično pitanje

Imajući ovo na umu, naša rasprava započinje u 3. stihu iz Mateja 24. Ovdje učenici postavljaju trodijelno pitanje.

„Dok je sedeo na Maslinskoj gori, učenici su mu privatno prišli govoreći:„ Recite nam, kada će to biti i šta će biti znak vašeg prisustva i zaključka sistema stvari? “ (Mt 24: 3)

Zašto sjede na Maslinskoj gori? Kakav je slijed događaja koji dovodi do ovog pitanja? Sigurno me nisu pitali iznenada.

Isus je upravo proveo posljednja četiri dana propovijedajući u hramu. Pri svom konačnom odlasku, osudio je grad i hram na uništenje, držeći ih odgovornima za svu prolivenu krv pravednika koja se vraćala sve do Abela. (Mt 23: 33-39) Jasno je rekao da će se obraćati onima koji će platiti za grijehe prošlosti i sadašnjosti.

„Zaista vam kažem, sve ove stvari doći će ove generacije. ”(Mt 23: 36)

Po izlasku iz hrama, njegovi učenici, vjerovatno uznemireni njegovim riječima (Jer ono što Jevrej nije volio grad i njegov hram, ponos cijelog Izraela), ukazali su mu na veličanstvena djela jevrejske arhitekture. U odgovor je rekao:

„Zar ne vidite sve ove stvari? Zaista vam kažem, ni na koji način kamen ovde neće biti ostavljen na kamenu i neće biti srušen. "(Mt 24: 2)

Pa kad su stigli na Maslinsku goru, kasnije tog dana, sve je to bilo jako na umu njegovih učenika. Stoga su pitali:

1. "Kada će ove stvari biti? "
2. "Kakav će biti znak vašeg prisustva?"
3. "Koji će biti znak ... o zaključku sistema stvari?"

Isus im je upravo dva puta rekao da će "sve te stvari" biti uništene. Pa kad su ga pitali o „tim stvarima“, pitali su u kontekstu njegovih vlastitih riječi. Na primjer, nisu pitali za Armagedon. Riječ „Armagedon“ neće se koristiti još 70 godina kada je Jovan zapisao svoje Otkrivenje. (Otk 16) Nisu zamišljali nekakvo dvostruko ispunjenje, neko antitipsko nevidljivo ispunjenje. Upravo im je rekao da će njihov dom i njihova dragocjena bogomolja biti uništena i htjeli su znati kada. Jednostavno i jednostavno.

Također ćete primijetiti da je rekao da će „sve te stvari“ doći na „ovu generaciju“. Pa ako odgovara na pitanje o tome kada će se dogoditi „te stvari“ i tokom tog odgovora ponovo koristi frazu „ova generacija“, ne bi li zaključili da je govorio o istoj generaciji na koju se ranije pozivao dan?

Parousía

Šta je s drugim dijelom pitanja? Zašto su učenici koristili izraz „vaše prisustvo“ umjesto „vaš dolazak“ ili „vaš povratak“?

Ova riječ za „prisustvo“ na grčkom je parousía. Iako to može značiti isto što i na engleskom („stanje ili činjenica postojanja, nastanka ili prisustva na nekom mjestu ili stvari“), postoji još jedno značenje na grčkom koje ne postoji u engleskom ekvivalentu.  Pauousia je „korišten na istoku kao tehnički izraz za kraljevsku posjetu kralja ili cara. Riječ doslovno znači „biće pored“, dakle, „lično prisustvo“ “(K. Wuest, 3, Bypaths, 33). Podrazumijevalo je vrijeme promjene.

William Barclay u Novozavjetne riječi (str. 223) kaže:

Dalje, jedna od najčešćih stvari je da su provincije datirale novo doba iz carske parusije. Cos je datirao novu eru iz parusije Gaja Cezara 4. godine nove ere, kao i Grčka iz parusije Hadrijana 24. godine nove ere. Dolazak kralja pojavio se novi dio vremena.
Druga uobičajena praksa bila je udaranje novih kovanica u spomen na kraljevu posetu. Hadrianova putovanja mogu pratiti novčići kovani u znak sjećanja na njegove posjete. Kada je Nero posjetio Korint, kovani su novčići u znak sjećanja na njegov avanturu, dolazak, koji je latinski ekvivalent grčke paruzije. Bilo je to kao da se s kraljevim dolaskom pojavio novi niz vrijednosti.
General Parusiju ponekad koristi od "invazije" provincije. Tako se koristi od invazije Azije od strane Mitradadata. Opisuje ulaz na scenu novom i osvajačkom snagom.

Kako možemo znati koji smisao učenici imaju na umu?

Začudo, oni koji bi promicali pogrešno tumačenje, nevidljivo prisustvo, nesvjesno su dali odgovor.

ODNOS APOSTALA
Kada su pitali Isusa: „Šta će biti znak vašeg prisustva?“ Nisu znali da će njegovo buduće prisustvo biti nevidljivo. (Matt. 24: 3) Čak i nakon njegovog vaskrsenja, oni su pitali: "Gospodine, vraćaš li kraljevstvo Izraelu u ovo doba?" (Djela 1: 6) Oni su tražili vidljivo vraćanje istog. Međutim, njihovo je istraživanje pokazalo da oni imaju na umu Božje kraljevstvo kao blisko. (w74 1 / 15 str. 50)

Ali još ne primivši svetog duha, nisu shvatili da neće sjesti na zemaljski tron; nisu imali pojma da će vladati kao slavni duh s neba i zato nisu znali da će njegovo drugo prisustvo biti nevidljivo. (w64 9 / 15 str. 575-576)

Slijedom ovog obrazloženja, razmotrite ono što su apostoli u tom trenutku znali: Isus im je već rekao da će biti s njima kad god se dvoje ili troje okupe u njegovo ime. (Mt 18) Uz to, da su pitali samo za jednostavno prisustvo kako danas razumijemo taj pojam, mogao bi im odgovoriti kao i ubrzo nakon toga riječima: „Ja sam s vama svih dana do zaključenja sistem stvari. " (Mt 20) Za to im ne bi trebao znak. Moramo li zaista vjerovati da nam je Isus namjeravao pogledati ratove, zemljotrese i glad i reći: „Ah, još dokaza da je Isus s nama“?

Također je primjetno da od tri evanđelja koja izvještavaju o ovom pitanju, samo Matej koristi riječ parousia. To je značajno jer samo Matej govori o „carstvu nebeskom“, frazu koju koristi 33 puta. Njegov fokus je u velikoj mjeri na kraljevstvu Božjem koje dolazi, pa tako i njemu, Hristovom parousia značilo bi da je kralj došao i stvari će se uskoro promijeniti.

Synteleias tou Aiōnos

Pre nego što pređemo pored stiha 3, moramo razumjeti šta su učenici shvatili "zaključivanjem sistema stvari" ili kako većina prevoda kaže, "kraj doba"; na grčkom, Synteleias tou Aiōnos). Mogli bismo smatrati da je uništavanje Jeruzalema s njegovim hramom označilo kraj jednog vijeka, pa tako i bilo. Ali da li je to ono što su ti učenici imali na umu kad su postavili svoje pitanje?

Isus je bio taj koji je uveo koncept kraja sistema stvari ili doba. Dakle, oni ovdje nisu izmišljali nove ideje, već su tražili samo neke naznake kada će doći kraj o kojem je već govorio. Isus nikada nije govorio o tri ili više sistema stvari. Samo je spomenuo dva. Ili je govorio o sadašnjem i onome što će doći.

„Na primer, ko izgovori reč protiv Sina čovekovog, biće mu oprošteno; ali ko govori protiv svetog duha, neće mu biti oprošteno, ne, niti u ovom sistemu stvari niti u onom koji dolazi. ”(Mt 12: 32)

“. . . Isus im reče: „Deca od ovaj sistem stvari sklapaju brak i daju se u braku, 35, ali oni koji su smatrani dostojnima da steknu taj sistem stvari a vaskrsenje iz mrtvih se ne udaje niti se daje u braku. "(Lu 20: 34, 35)

“. . .A njegov gospodar je pohvalio upravitelja, iako nepravednog, jer je djelovao sa praktičnom mudrošću; za sinove od ovaj sistem stvari praktičniji su mudriji prema svojoj generaciji nego što su sinovi svjetlosti. "(Lu 16: 8)

“. . .koga sada neće dobiti sto puta u ovom vremenskom periodu, kuće i braća i sestre, majke i djeca i polja, sa progonima, i nadolazeći sistem stvari vječni život. "(Gospodin 10: 30)

Isus je govorio o sistemu stvari koje će doći nakon što se trenutni završi. Sistem stvari u Isusovo doba obuhvaćao je više od izraelskog naroda. Uključivao je Rim, kao i ostatak svijeta koji su poznavali.

I prorok Daniel, na kojeg Isus aludira u Mateju 24:15, kao i sam Isus, predvidjeli su da će uništenje grada doći u ruke drugih, vojske. (Luka 19:43; Danijel 9:26) Da su slušali i slušali Isusovu poticaj da „koriste razlučivanje“, shvatili bi da će grad završiti u rukama ljudske vojske. Razumno bi pretpostavili da je ovo Rim, budući da im je Isus rekao da će opaka generacija njihovog doba vidjeti kraj, a malo je vjerojatno da će drugi narod osvojiti i zamijeniti Rim u preostalom kratkom vremenu. (Mt 24) Tako bi Rim, kao razarač Jeruzalema, nastavio postojati nakon što se „sve ovo stvorilo“. Stoga se kraj doba razlikovao od „svih ovih stvari“.

Znak ili znakovi?

Jedno je sigurno, postojao je samo jedan znak (grčki: sémeion). Tražili su jedan prijavite se u stih 3 i Isus im je dao a.s. jedan potpiši u stihu 30. Nisu tražili znakove (množina) i Isus im nije dao više nego što su tražili. Govorio je o znakovima u množini, ali u tom kontekstu govorio je o lažnim znakovima.

„Jer će se pojaviti lažni kristi i lažni proroci koji će dati veliko znaci i pita se tako da, ako je moguće, dovede u zabludu čak i izabrane. “(Mt 24: 24)

Dakle, ako netko počne govoriti o „velikim znakovima“, vjerovatno je lažni prorok. Štoviše, pokušaj da se zaobiđe nedostatak pluralnosti tvrdeći da je Isus govorio o „složenom znaku“ samo je trik da se izbjegne označavanje kao jednog od lažnih proroka na koje nas je upozorio. (Budući da onima koji koriste frazu „složeni znak“ - u više navrata - predviđanja nisu uspjela, oni su se već pokazali kao lažni proroci. Nije potrebna dalja rasprava.)

Dva događaja

Da li su učenici mislili da će jedan događaj (uništenje Grada) brzo uslijediti i drugi (Kristov povratak), možemo samo nagađati. Ono što znamo je da je Isus shvatio razliku. Znao je za zabranu da zna bilo šta o vremenu njegovog povratka u kraljevsku vlast. (Djela apostolska 1: 7) Međutim, očito nije postojalo slično ograničenje na indikacije približavanja drugog događaja, razaranja Jeruzalema. U stvari, iako nisu tražili nikakav znak njegovog pristupa, njihov opstanak ovisio je o njihovom prepoznavanju značaja događaja.

„Sada naučite ovu ilustraciju iz smokve: Čim njegova mlada grana postane blago i prosipa lišće, znaćete da je ljeto blizu. 33 Isto tako i vi, kad vidite sve ove stvari, znate da je on blizu vrata. "(Mt 24: 32, 33)

„Međutim, kad opazite onu odvratnu stvar koja uzrokuje pustoš stojeći tamo gdje ne bi trebalo (neka čitalac koristi razlučivanje). . . “(Gospodin 13: 14)

„Zaista vam kažem da ova generacija nikako neće proći sve dok se sve ovo ne dogodi. ³⁵ Nebo i zemlja će proći, ali moje riječi nikako neće proći. “(Mt 24: 34, 35)

Osim što im je dao prednost ograničenog vremenskog okvira („ova generacija“), pokazao je i kako će vidjeti naznake njegovog pristupa. Ovi prekursori bili su toliko samorazumljivi da ih nije morao unaprijed napomenuti, osim onog koji je predvidio njihov bijeg: pojave odvratne stvari.

Vremenski okvir za djelovanje nakon pojave ovog singularnog znaka bio je vrlo ograničen i zahtijevao je hitne mjere nakon što se put očisti, kao što je predviđeno u Mt 24. Evo paralelnog računa koji je dostavio Mark:

„Onda neka oni u Ju-de'i počnu bježati u planine. 15 Neka čovjek na kući ne silazi i ne ulazi unutra da nešto uzme iz svoje kuće; 16 i neka se čovjek u polju ne vrati onim stvarima koje su iza njega i pokupi vanjsku odjeću. 17 Jao trudnicama i dojiljama tih dana !. . .U stvari, ukoliko Jehova nije skratio dane, nijedno meso se ne bi spasilo. Ali zbog odabranih koje je izabrao, skratio je dane. "(G. 13: 14-18, 20)

Čak i da nisu postavili pitanje koje su postavili, Isus bi morao pronaći priliku da svojim učenicima prenese ove vitalne, spasonosne informacije. Međutim, njegov povratak kao kralja ne zahtijeva takve posebne upute. Zašto? Jer naše spasenje ne ovisi o našem preseljenju na neko određeno geografsko mjesto uz padanje kape ili obavljanju neke druge vrlo specifične aktivnosti kao što je premazivanje dovratnika krvlju. (12. Mojsijeva 7: XNUMX) Naše spasenje bit će izvan naših ruku.

„I poslaće svoje anđele sa sjajnim trubačkim zvukom, i oni će svoje izabranike okupiti sa četiri vetra, od jedne krajine nebeske do druge krajnosti.“ (Mt 24: 31)

Pa neka nas ne zavaraju ljudi koji bi nam rekli da su oni koji imaju tajno znanje. Da ćemo biti spašeni samo ako ih budemo slušali. Muškarci koji koriste riječi poput:

Svi mi moramo biti spremni da se pridržavamo svih uputstava koja ćemo dobiti, bez obzira na to jesu li to zvukovi sa strateškog ili ljudskog stajališta ili ne. (w13 11 / 15 str. 20 par. 17)

Razlog zbog kojeg nam Isus nije dao upute za naše spasenje, kao što je to činio svojim učenicima iz prvog vijeka, jest taj što će, kad se vrati, naše spasenje biti izvan naših ruku. Posao moćnih anđela bit će da vide da smo sakupljeni kao pšenica u njegovo skladište. (Mt 3; 12:13)

Harmonija zahtijeva da nema kontradikcije

Vratimo se i razmotrimo Mt 24: 33: "... kad vidite sve ove stvari, znajte da je blizu vrata."

Pristalice „znakova posljednjih dana“ ukazuju na to i tvrde da se Isus misli na sebe u trećem licu. Ali ako je to bio slučaj, onda on direktno proturječi njegovom upozorenju iznesenom samo jedanaest stihova dalje:

"Na ovome se računu takođe dokazujete spremni jer Sin Čovječji dolazi u sat za koji mislite da to neće biti." (Mt 24: 44)

Kako možemo znati da je blizu dok istovremeno vjerujemo da ne može biti blizu? Nema smisla. Prema tome, „on“ u ovom stihu ne može biti Sin čovječji. Isus je govorio o nekome drugom, nekome o kome se govori u Danijelovim spisima, nekome povezanom sa „svim tim stvarima“ (uništavanjem grada). Pa potražimo odgovor kod Daniela.

„I grad i sveto mesto ljudi lider to će doći do njihove propasti. I kraju će biti poplava. I dok se kraj ne završi, bit će rata; ono o čemu se odlučuje su pustoši.… “I na krilu odvratne stvari postojat će onaj koji uzrokuje pustoš; i dok istrebljenje, ono za što će se odlučiti izliće se i na jednog lažljivog pustoša. ”(Da 9: 26, 27)

Da li se „on“ koji je blizu vrata pokazao Cestius Gallus, čiji je abortivni pokušaj da se 66. godine provali hramska vrata (sveto mjesto) dao kršćanima priliku koja im je bila potrebna da se pokore Isusu i pobjegnu, ili je Ispada da je "on" general Titus koji je 70. godine konačno uzeo grad, ubio gotovo sve njegove stanovnike i sravnio hram sa zemljom, donekle je akademski. Važno je da su se Isusove riječi pokazale tačnima i da su kršćani pravovremeno upozorili da se mogu spasiti.

Upozorenja koja su postala znakova

Isus je dobro poznavao svoje učenike. Znao je njihove nedostatke i njihove slabosti; njihova želja za istaknutošću i njihova žarkost za kraj koji dolazi. (Luka 9: 46; Mt 26: 56; Djela 1: 6)

Vjeru ne treba vidjeti očima. Gleda srcem i umom. Mnogi od njegovih učenika naučili bi imati takav nivo vjere, ali nažalost ne bi svi. Znao je da što je nečija vjera slabija, to se više oslanja na stvari koje se mogu vidjeti. S ljubavlju nas je upozorio na niz upozorenja da se borimo protiv ove tendencije.

U stvari, umjesto da je odmah odgovorio na njihovo pitanje, odmah je krenuo sa upozorenjem:

"Pazite da vas niko ne zavede", (Mt 24: 4)

Zatim predviđa da će virtualna vojska lažnih Hrista - samoprozvanih pomazanika - doći i zavesti mnoge učenike. Oni bi ukazivali na znakove i čuda koja bi zavarala čak i odabrane. (Mt 24) Ratovi, glad, kuga i zemljotresi su, zasigurno, događaji koji potiču strah. Kad ljudi pretrpe neku neobjašnjivu katastrofu poput kuge (npr. Crna kuga koja je desetkovala svjetsku populaciju u 23. stoljeću)^th stoljeća) ili u potresu, traže smisao tamo gdje ga nema. Mnogi će skočiti na zaključak da je to znak od Boga. To ih čini plodnim tlom za svakog beskrupuloznog čovjeka koji sebe proglašava prorokom.

Pravi Hristovi sledbenici moraju se uzdići iznad ove ljudske slabosti. Moraju se sjetiti njegovih riječi: "Pazite da niste uznemireni, jer se te stvari moraju dogoditi, ali kraj još nije." (Mt 24) Da bi naglasio neizbježnost rata, nastavlja:

„Za [stvarno] narod će se podići protiv nacije i kraljevstvo protiv kraljevstva, a nestat će hrane i zemljotresa na jednom mjestu za drugim. 8 Sve ove stvari početak su muke. "(Mt 24: 7, 8)

Neki su ovo upozorenje pokušali pretvoriti u složeni znak. Oni sugeriraju da Isus ovdje promijeni ton, od upozorenja u odnosu na 6, u kompozitni znak u odnosu na 7. Tvrde da on ne govori o uobičajenim pojavama ratova, zemljotresa, gladi i kuge,[v] već neke vrste eskalacije koja ove događaje čini posebno značajnima. Međutim, jezik ne dopušta takav zaključak. Isus ovo upozorenje započinje vezivnom vezom stvarno, što na grčkom - kao i na engleskom - predstavlja sredstvo za nastavak misli, ne uspoređujući ga s novom.[vi]

Da, svijet koji će doći nakon što je Isus uzašao na nebo na kraju će biti ispunjen ratovima, glađu, zemljotresima i kugama. Njegovi bi učenici morali patiti kroz te "muke nevolje" zajedno sa ostatkom populacije. Ali on to ne daje kao znakove povratka. To možemo sa sigurnošću reći jer nam svjedoči istorija kršćanske skupštine. Iznova i dobronamjerni i beskrupulozni muškarci uvjerili su svoje vjernike da mogu spoznati blizinu kraja zahvaljujući ovim takozvanim znakovima. Njihova se predviđanja nisu uvijek ostvarila, što je rezultiralo velikim razočaranjem i brodolomom vjere.

Isus voli svoje učenike. (Jovan 13: 1) Ne bi nam davao lažne znakove koji bi nas toliko zavarali i uznemirili. Učenici su mu postavili pitanje, a on je na to odgovorio, ali dao im je više nego što su tražili. Dao im je ono što su trebali. Uputio im je višestruka upozorenja da budu na oprezu zbog lažnih Hrista koji proglašavaju lažne znakove i čuda. To što su mnogi odlučili ignorirati ova upozorenja tužan je komentar o grešnoj ljudskoj prirodi.

Nevidljiv Parousia?

Žao mi je što moram reći da sam jedan od onih koji su ignorirali Isusovo upozorenje veći dio svog života. Slušao sam „umjetno izmišljene lažne priče“ o nevidljivoj Isusovoj prisutnosti koja se odvijala 1914. Ipak, Isus nas je čak upozorio na takve stvari kao što su ova:

„Onda, ako vam neko kaže:„ Gledajte! Evo Hrista ', ili' Tamo! ' ne vjerujte. 24 Jer će se pojaviti lažni kristi i lažni proroci i vršit će velika znaka i čuda kako bi, ako je moguće, doveli u zabludu čak i izabrane. 25 Pogledajte! Upozorio sam te. 26 Stoga, ako vam ljudi kažu, pogledajte! On je u pustinji, 'ne izlazi; 'Gledaj! On se nalazi u unutrašnjim sobama, "ne vjerujte." (Mt 24: 23-25)

William Miller, čiji je rad rodio adventistički pokret, koristio je brojeve iz Danielove knjige da bi izračunao da će se Hristos vratiti ili 1843. ili 1844. Kada je to propalo, nastalo je veliko razočaranje. Međutim, još jedan adventist, Nelson Barbour, uzeo je lekciju iz tog neuspjeha i kad je propalo njegovo vlastito predviđanje da će se Hristos vratiti 1874., promijenio ga je u nevidljivi povratak i proglasio uspjeh. Krist je bio „vani u pustinji“ ili skriven „u unutrašnjosti soba“.

Charles Taze Russell kupio u Barbour-ovoj hronologiji i prihvatio nevidljivo prisustvo 1874. Učio je da će 1914. označiti početak velike nevolje, koju je smatrao antitipskim ispunjenjem Isusovih riječi u Mateju 24:21.

Tek je to bilo 1930-ovima JF Rutherford pomerio je početak nevidljive Kristove prisutnosti za Jehovine svedoke sa 1874 na 1914.[vii] \ t

Uznemirujuće je izgubiti godine u službi Organizacije koja se temelji na tako umjetno izmišljenim lažnim pričama, ali ne smijemo dopustiti da nas to sruši. Radije se radujemo što je Isus smatrao za shodno da nas probudi za istinu koja nas oslobađa. S tom radošću možemo ići naprijed svjedočeći svog kralja. Ne bavimo se predznanjem onoga što je izvan naše nadležnosti. Znati ćemo kada za to dođe vrijeme, jer će dokazi biti neporecivi. Isus je rekao:

„Jer baš kao što munja izlazi sa istoka i sjaji ka zapadu, tako će biti i prisustvo Sina Čovječjega. 28 Gde god da je leš, orao će se okupiti. "(Mt 24: 27, 28)

Svi vide munje koje bljesnu na nebu. Svi mogu vidjeti orlove kako kruže, čak i na velikoj udaljenosti. Samo slijepima treba neko da im kaže da je bljesnula munja, ali mi više nismo slijepi.

Kad se Isus vrati, to neće biti stvar tumačenja. Svijet će ga vidjeti. Većina će se tući u tuzi. Radovaćemo se. (Ot 1: 7; Lu 21: 25-28)

Znak

Tako smo konačno došli do znaka. Učenici su tražili jedan znak u Mateju 24: 3, a Isus im je dao jedan znak u Mateju 24:30:

„Onda na Sinu će se pojaviti znak Sina Čovječjegai sva će se zemaljska plemena pobijediti u tuzi, i vidjet će Sina čovječjega kako dolazi na nebeskim oblacima snagom i velikom slavom. "(Mt 24: 30)

Da to sve sažeto objasnim, Isus im je rekao: 'Vidjet ćete me kad me vidite'. Znak njegove prisutnosti is njegovo prisustvo. Ne smije postojati sistem ranog upozoravanja.

Isus je rekao da će doći kao lopov. Lopov vam ne daje znak da dolazi. Ustajete usred noći iznenađeni neočekivanim zvukom kad ga vidite kako stoji u vašoj dnevnoj sobi. To je jedini "znak" njegovog prisustva.

Spuštajući ruku

U svemu tome, upravo smo prekrili jednu važnu istinu koja pokazuje da nije samo Matthew 24: 3-31 ne proročanstvo posljednjih dana, ali da takvo proročanstvo ne može biti. Ne može biti proročanstva koje će nam dati znakove preteče da bismo znali da je Krist blizu. Zašto? Jer to bi bilo štetno za našu vjeru.

Hodamo vjerom, a ne vidom. (2. Kor 5: 7) Međutim, ako bi zaista postojali znakovi koji predskazuju Hristov povratak, to bi možda mogao biti poticaj za olabavljenje ruke, kao što je bilo. Podsticaj, „budite na oprezu, jer VI ne znate kada dolazi gospodar kuće“, bio bi uglavnom besmislen. (Mr 13:35)

Poticaj zabilježen u Rimljanima 13: 11-14 imao bi malo značaja ako bi hrišćani kroz stoljeća mogli znati je li Hristos blizu ili nije. Naše neznanje je presudno, jer svi imamo vrlo ograničen životni vijek, i ako to želimo promijeniti u beskonačni, moramo uvijek ostati budni, jer ne znamo kada naš Gospodin dolazi.

U rezimeu

Odgovarajući na postavljeno pitanje, Isus je rekao svojim učenicima da paze da ih ne uznemiravaju katastrofalni događaji poput ratova, gladi, zemljotresa i kuge, tumačeći ih kao božanske znakove. Upozorio ih je i na ljude koji će doći, ponašajući se kao lažni proroci, koristeći se znakovima i čudima kako bi ih uvjerili da se Isus već nevidljivo vratio. Rekao im je da će uništenje Jeruzalema biti nešto što mogu vidjeti i da će se dogoditi u životnom vijeku ljudi koji su tada bili živi. Konačno, rekao je njima (i nama) da niko ne može znati kada će se vratiti. Međutim, ne trebamo brinuti, jer naše spasenje ne zahtijeva da predvidimo njegov dolazak. Anđeli će se pobrinuti za žetvu pšenice u zakazano vrijeme.

dodatak

Pronicljivi čitatelj napisao je da pita o stihu 29, a ja bih zanemario da ga komentarišem. Konkretno, na šta se odnosi „nevolja“ na koju se odnosi kada kaže: „Odmah nakon nevolje tih dana ...“

Mislim da problem proizlazi iz Gospodnje upotrebe riječi u stihu 21. Riječ je tlipsis na grčkom znači „progon, nevolja, nevolja“. Neposredni kontekst stiha 21. ukazuje da se on odnosi na događaje koji se odnose na razaranje Jeruzalema u prvom veku. Međutim, kada kaže „odmah nakon nevolje [thlipis] tih dana “, misli li on na istu nevolju? Ako je tako, onda bismo trebali očekivati ​​da ćemo vidjeti povijesne dokaze da je Sunce zatamnjeno, a mjesec ne daje svjetlost i zvijezde će padati s neba. " Nadalje, budući da nastavlja bez predaha, ljudi iz prvog vijeka trebali su također vidjeti „znak Sina Čovječjega ... pojaviti se na nebu“ i trebali su se tući u tuzi dok su vidjeli Isusa „kako dolazi na oblacima neba s moći i velikom slavom. "

Ništa se od toga nije dogodilo, tako da se u odnosu na 29 čini da se nije mogao pozivati ​​na istu nevolju na koju se poziva u odnosu na 21.

Trebali bismo imati na umu činjenicu da između opisa uništenja jevrejskog sistema stvari u vss. 15-22 i Hristov dolazak u v. 29-31, postoje stihovi koji govore o lažnim Hristima i lažnim prorocima koji obmanjuju čak i odabrane, djecu Božju. Ovi stihovi zaključuju, u odnosu na 27. i 28., uz sigurnost da će Gospodinovo prisustvo biti svima svima vidljivo.

Dakle, počevši od stiha 23, Isus opisuje uvjete koji bi uslijedili nakon uništenja Jeruzalema i koji bi se završili kada se bude pokazalo njegovo prisustvo.

“. . .For kao što munja izlazi sa istoka i sjaji ka zapadu, tako će biti i prisustvo Sina Čovječjega. 28 Gde god da je leš, orao će se okupiti. "(Mt 24: 27, 28)

Zapamtite da thlipis znači „progon, nevolja, nevolja“. Prisustvo lažnih Hrista i lažnih proroka kroz stoljeća donijelo je progon, nevolju i nevolju istinskim kršćanima, ozbiljno iskušavajući i usavršavajući djecu Božju. Pogledajte samo progon koji trpimo kao Jehovini svjedoci, jer odbacujemo nauke lažnih proroka da se Isus već vratio 1914. Čini se da je nevolja na koju se Isus poziva u odnosu na 29. ista ona na koju se Ivan poziva u Otkrivenju 7:14.

U kršćanskim spisima postoji 45 referenci na nevolje i gotovo svi oni upućuju na tragove i ispitivanja koja kršćani podnose kao proces usavršavanja da bi postali dostojni Krista. Odmah po završetku viševjekovne nevolje, na nebesima će se pojaviti Hristov znak.

Ovo je moja stvar. Ne mogu naći ništa što bi mi bolje odgovaralo iako sam otvoren za prijedloge.

__________________________________________________________

[I] Ako nije drugačije navedeno, svi citati Biblije preuzeti su iz Novog svjetskog prijevoda Svete Biblije (1984 Reference Edition).

[Ii] Jehovini svjedoci smatrali su da se dužina posljednjih dana, za koje i dalje podučavaju započeli 1914. godine, može mjeriti izračunavanjem dužine generacije koja se spominje u Mateju 24:34. Oni i dalje drže ovo uvjerenje.

[Iii] Citiram iz Biblije iz Berejske studije jer Prevod novog sveta ne uključuje frazu „Hristov duh“, već zamenjuje netačno prikazivanje „duha u njima“. To čini, iako Interlinear Kraljevstva na kojem se temelji SZO jasno glasi „duh Hristov“ (grčki:  Pneuma Christou).

[Iv] Berean Study Bible

[v] Luke 21: 11 dodaje „na jednom mjestu poslije drugih štetočina“.

[vi] NAS Exhaustive Concordance definira stvarno kao „za, zaista (veznik. koristi se za izražavanje uzroka, objašnjenja, zaključka ili nastavka)“

[vii] \ t  Kula stražara, 1. decembra 1933. godine, stranica 362: „Godine 1914. to vrijeme čekanja je završilo. Hristos Isus primio je vlast kraljevstva i Jehova ga je poslao da vlada među svojim neprijateljima. Stoga 1914. godina označava drugi dolazak Gospoda Isusa Hrista, Kralja slave. "