Ova emisija dio je 1 ceremonije diplomiranja za 143rd Klasa Gilead. Gilead je nekada bila akreditovana škola u državi New York, ali to više nije slučaj.

Samuel Herd iz Vodećeg tijela otvorio je sesije govoreći o Jehovi kao našem velikom instruktoru. (Isa. 30:20) Kao i obično, Isus nije spomenut. Ipak, od prvog vijeka, sada je naš Veliki instruktor. (Jovan 13:13; Matej 23: 8) Stado je takođe rekao da su poslednjih pet meseci učenici sedeli pred Jehovinim nogama, jer mu je zemlja podnožje. Ponovo se Herd ponovno poziva na SZ citirajući iz Izaije 66: 1, umjesto na modernu istinu da je sada Bog postavio zemlju kao podnožje za svog Sina, pod čijim nogama učimo. (Luka 20:42) Kaže da ih je znanje koje su stekli učenici približilo Jehovi, ali niko se ne može približiti Jehovi osim preko Sina. Bez pravilnog - ne samo prešutnog - prepoznavanja Isusa nije moguće prići Bogu, Ocu. (Jovan 14: 6, 7) Zašto se Sinu ne ukazuje dužna čast?

Otprilike u 7:30 minuta, Sam Herd kaže, „Samo dodirujemo stvari ... i to prvi put. Samo pomislite na proteklih deset godina, koliko smo stvari dodirnuli prvi put, iako smo Bibliju čitali iznova i iznova, i slušali smo je kako nam čita iznova i iznova, ali upravo smo dodirnuli nekoliko stvari.  Kao i generacija. Prije dvadeset godina nismo poznavali generaciju. Ali sada znamo sve o generaciji. "

Morao sam zastati da podignem bradu s poda.

Upravo smo ovo dodirnuli prvi put? Nismo znali za to ranije ?? Publikacije imaju različita tumačenja o značenju „ove generacije“ više od 100 godina! Otprilike svakih deset godina od decenije šezdesetih godina unaprijed, „usavršavali smo“ i „prilagođavali“ svoje razumijevanje. Je li sve to zaboravljeno, pometeno pod tepih istorije? I za šta? Izmišljena doktrina bez potpore u Svetom pismu?

To čak ni nema smisla logično.

Isus je rekao: „Zaista vam kažem da ova generacija ni na koji način neće proći sve dok se sve ovo ne dogodi.“ (Mt 24: 34) Da je Isus mislio na generaciju koja ne bi došla na svetsku scenu za još jedan 1,900 godina, moglo bi se očekivati ​​da on kaže „da generacija ”. Inače, govoreći „ovo generacija “je prosto zabluda.

To je jedna rupa u obrazloženju. Ali pričekajte, možemo li sugerirati da je Isus pod tim "mislio" na generaciju koja je bila prisutna 1914. godine? Ok, idemo s tim. Eto, tu ste, 1914. godine ... kršteni ste i pomazani ste duhom, i upravo ste bili svjedoci početka Prvog svjetskog rata. Dio ste "ove generacije". Prema Isusovim riječima, vidjet ćete kraj; vidjet ćete 'sve se ove stvari ostvaruju'. Ah, ali ne. Nećeš. Možda ste dio „ove generacije“, generacije iz 1914. godine, ali postoji još jedna „ova generacija“, koja još ne postoji - ali to nije „ono“, već „ovo“. Dakle, kada je “ova ​​generacija” iz 1914. godine mrtva, tada će “ova ​​generacija” (ona koja nikada nije vidjela 1914. godinu) biti dio generacije iz 1914. godine. Dvije različite "ove generacije", ali zapravo samo jedna super generacija, jedna "ova generacija".

Sam Herd kaže "ovo smo se prvi put dotakli." Tamo gdje živim, „biti dirnut“ ima još jedno značenje.

Sljedećih nekoliko razgovora daju razumno dobre savjete diplomcima koji će ih voditi u slaganju s drugima dok izlaze na svoje zadatke. Većina razgovora temelji se na primjerima iz doba Izraela. Kao takav, sav je fokus opet na Jehovi, a malo se daje Isusu.

Rastuća nesigurnost Upravnog tijela postaje očita sa završnim razgovorom: Još jedan korak za slijepu poslušnost. Mark Noumair prelazi na račun 2. Samuelove 21: 1-10 i mora zaista doći do toga kako bi ga pretvorio u primjer koji se može iskoristiti za navođenje svjedoka da podnose nepravde, kako percipirane, tako i stvarne, od starijih i viših u organizaciji. Njegov cilj je postići da ostanete lojalni, istodobno šuteći i izdržavajući primjer drugima. Iz naše moderne perspektive račun je sam po sebi čudan, ali pokušaj da ga koristimo za poticanje lojalnosti organizacijskim aranžmanima je jednostavno bizaran.

Evo računa:

„Sada je u Davidovim danima vladala glad u tri uzastopne godine, pa je David savetovao Jehovu, a Jehova je rekao:„ Na Šaulu i njegovoj kući vlada krvoproliće, jer je on usmrtio Gibʹeu na smrt. “2 Tako je kralj nazvao Gibee · on · ites i razgovarao s njima. (Usput, Gib'e · on · ites nisu Izraelci, nego Am'or · ites, koji su ostali, a Izraelci su se zakleli da će ih poštedjeti, ali Saul je nastojao da ih udari u svojoj revnosti za narod Izraela i Jude.) 3 David je rekao Gibʹe · on · ites: "Šta da učinim za vas i kako mogu da se iskupim kako biste blagoslovili Jehovino nasljedstvo?" 4 Gibʹe · on · ites mu je rekao: "To nije materija srebra ili zlata za nas u vezi sa Saulom i njegovim kućanstvom; niti možemo nikoga da ubijemo u Izraelu. "Na to je rekao:" Šta god kažete, učiniću za vas. "5 Rekli su kralju:„ Čovek koji nas je istrebio i nameravao da nas uništi od bilo koga živeti na teritoriji Izraela - 6 nam je dao sedam njegovih sinova. Obesit ćemo njihova mrtva tijela pred Jehovom u Gibʹe · ah Saulu, izabranom Jehovi. »Kralj je tada rekao:« Predat ću ih. »7 Međutim, kralj je pokazao saosećanje sa mnom · phibʹo · sheth, sin Jonʹa · nego Saulov sin, zbog zakletve koju je Jehova položila između Davida i Jone · nego sina Saula. 8 Tako je kralj uzeo Ar mo'ni i Me · phib'o · sheth, dva sina Riz'pah, kćerke Aije, koju je rodila Saula, i pet sinova Mi'chal, kćeri Saulove, koja je rodila Adri · el, sina sina Bar · zilʹlai Me · hollath · ite. 9 Zatim ih je predao Gib'e · it · ites i oni su svoja mrtva tijela na planini objesili pred Jehovu. Svih sedam umrlo je zajedno; bili su ubijeni u prvim danima žetve, na početku berbe ječma. 10 Tada je Rizʹpa, Aijeva kći uzela vreću i raširila je na stijeni od početka žetve, sve dok kiša nije pala s neba na tijela; ona nije dopustila nebeskim pticama da ih danju spuštaju, niti se poljske divlje zvijeri približavaju noću. "(2Sa 21: 1-10)

Jedno od najboljih objašnjenja koje sam vidio za ovo dolazi iz Welwynov komentar Starog zavjeta. Malo je dugačak, ali vrijedi ga pročitati ako zaista želite shvatiti vjerovatno razmišljanje tih dana.

„Za račun Saula i njegove kuće umrljane krvlju ...“ (2 Samuel 21: 1).

U ljeto 1977-a, Sjedinjene Države potresao je niz strašnih tragedija. Kalifornija je bila prekrivena sušom i obasjana šumskim požarima. Poplave u središnjoj Pensilvaniji odnijele su mnogo života i prisjetile se razorne poplave Johnstown-a 1889-a koja je u jednoj noći pokopala cijeli grad. A grad New York je bio teroriziran ubojstvima 'sina Sama' i velikim 'crnim izlaskom' u kojem su preko jedne i druge noći pljačkane preko 2,000 trgovina. Mnogi ljudi su se morali pitati: "Što znače ove stvari?" A odgovori su potekli od naučnika, psihijatara i sociologa.

Malo je, ako uopšte i bilo, ovih medijskih radnika bilo delimičnog uvida u ove probleme koje su imali faraonovi mađioničari kada su se, pre 3,500 godina, suočili sa kugama koje su se spustile na Egipat. Čarobnjaci su imali malo predodžbe o sekundarnim uzrocima koji su nas opsednuli u našem naučnom dobu. Nisu mogli uzorkovati krvavo crvene vode Nila i poslati ih u laboratoriju na analizu; nisu imali zoologa koji bi ih mogli prosvijetliti o masovnoj uznemirenosti žaba i skakavaca; nisu imali „nauku“ s kojom bi mogli dati „objašnjenja“ koja su zapravo malo više od složenih naturalističkih opisa događaja. I tako su, kao nadnaravisti - iako poganski supernaturalisti - tražili krajnje odgovore. Oni su uredno sastavili dva i dva i došli do odgovora da je sve povezano sa njihovim sukobom s Mojsijem i Izraelcima i da su, stoga, ove nesreće 'prst Božji' (Izlazak 8: 19). Shvatili su šta moderni sekularni čovjek i svjetovni modernistički 'kršćani' odlučno odbijaju priznati - da Bog djeluje u historiji i da, prema tome, postoji odnos između ljudskog ponašanja i povijesti povijesti koji se može objasniti samo međudjelovanjem, s jedne strane, o ljudskom grijehu i, s druge strane, dugom rukom Božjeg zakona.

Ovo je pitanje koje se bavi u 2 Samuel 21. Prvo se primjenjuje na odnos Gibeonita, kanaanskog klana koji još uvijek živi u Izraelu, i Izraelaca, s posebnim osvrtom na prošli pokušaj pokojnog kralja Saula da primijeni „konačno rješenje“ genocida na tekući „problem“ tih osoba (21: 1-14). Potom se prikazuje u djelovanju u uništavanju Filistejaca i, jednom prilikom, spašavanju Davidovog života u bitci (21: 15-22). Ruka Gospodnja ispruži se da osveti njegovu pravdu i pozove krivca na odgovornost. Ali to je ista ruka koja nije skraćena tako da se ne može spasiti.

Izložen grijehu [21: 1-2]

Ovaj odlomak bilježi da je "za vrijeme Davidove vladavine vladala glad tri uzastopne godine." Nije jasno u kojem trenutku Davidove vladavine se dogodila trogodišnja glad. Trenutna stipendija 2-a Samuela 21-24 smatra dodatkom istorijske pripovijesti - takozvanim „Samuelovim prilogom“ - i zato vjerovatno nije u strogom hronološkom redoslijedu. Kakav god slučaj bio, nema sumnje da je nadahnuti povjesničar u ovom trenutku u svojoj pripovijesti zabilježio okolnosti katastrofe kako bi usmjerio pažnju na istu temu kao i poglavlja 19 i 20, naime Davidovo poslovanje s pristalicama i potomcima. kuće Saulove. Sjetit ćete se da je dok je David bježao iz Absaloma, Shimei ga je zvao 'čovjekom od krvi' zbog njegovog navodnog tretmana Saulove kuće (16: 7-8). Verovatnoća je da je ova optužba proizašla iz pitanja koja su obuhvaćena 21-om: 2-14 - pogubljenja Saulovih unuka. Zapis o tom incidentu je, shodno tome, ubačen u tekst u ovom trenutku kako bi se rekord ispravio. S gledišta povjesničara, ovo je bitna komponenta na račun Davidove obnove, jer se dokazuje da je on Gospodov kralj protiv bilo kakve preostale predanosti Saulovoj kući, koju su predstavljali Šimei, Šeba i Benjamitovi. David se drži kao pravedni kralj koga je Gospodin osvetio.

Prvi korak ka tom podrazumijevanom zaključku je poistovjećivanje trogodišnje gladi s grijesima 'Šaula i njegove kuće umrljane krvlju'. David je 'tražio lice Gospodnje' jer je znao da glad na neki način ima odnos prema etičkom i duhovnom stanju izraelskog društva (Ponovljeni zakon 28: 47-48). U suvremenom smislu, možemo reći da takozvane prirodne katastrofe nikada nisu samo 'prirodne', već su uvijek povezane s grešnim ljudskim stanjem i predstavljaju jednu komponentu u odnosima Boga s ljudskim rodom. David nije zbrisao na zaključke o ovome. Nije nagađao o razlozima, niti je tražio otkazivače. Pitao je Gospoda propisanim sredstvima i otkrilo mu je da je razlog tome što je pokojni kralj Saul ‘pogubio Gibeonite’.

Gibeonci su bili Amorci (Kanaanci) koji su bili pošteđeni uništenja kada je Izrael ušao u zemlju. Genijalnom prevarom (Joshua 9: 3-15) osigurali su mirni sporazum s Izraelom. Kad su Izraelci otkrili da su ih prevarili, ipak su počastili zakletvu (usp. Psalm 15: 4). To je bio savez koji je Saul prekršio pokušajem uništenja Gibeonita (21: 2). Grijeh se složio i s činjenicom da iako je Bog naredio Saulu da istrijebi Amalečane (1 Samuel 15: 3), nije dao takve zapovijedi u vezi s Gibeonitima. Prošle su godine od zločina, ali Bog ga nije zaboravio i glad je bila početni utjecaj njegove osvetoljubive pravde.

Ova izvanredna instanca uzroka i posljedica i grijeha i presude ilustrira tri principa Božjeg odnosa s ljudima i narodima, a najistaknutije sa svojim narodom, crkvom - jer je Izrael bio crkva u Starom zavjetu.

  1. Kad je Saul napao Gibeonite, gotovo sigurno je to učinio u uvjerenju da će Bogu biti ugodno. Ipak nije imao nalog za to. Bog mu je rekao da se bavi Amalećanima, ali on je zamenio lakši i povoljniji zadatak silaska na nesretne Gibeonite. Odlučio je učiniti ono što je želio učiniti, kad je vrlo dobro znao što točno želi od njega Bog, i obukao je svoj neposluh u lažnoj uglednosti shvaćanja da ionako čini Gospodinovo djelo. Ako ne možete samo hrabro griješiti, pronaći ćete način da to definirate kao "dobar"! Ova se metoda lako može prilagoditi bilo kojem aspektu života. Čak su i gruba kršenja Deset zapovesti opravdana na ovaj način. Kršćanski mučenici su ubijeni pod izgovorom da je Bog tražio njihovu smrt, dok su se preljubnici pravdali tvrdnjom da je novi 'odnos' sretniji, stabilniji i posljedično ugodniji Bogu u odnosu na brak koji ih je razbio grijeh.
  2. Nevolje i događaji u povijesti nisu slučajni. Nesreće nikada nisu 'sreća ždrijeba'. Sve su to lične provizije, koje spadaju u orbitu Božjeg suvereniteta - koliko god se tada činilo bezobraznim. Nema razloga da kršćani budu oštroumni zbog ovoga. Bog djeluje u svijetu i on nam nešto govori! Svijet to može nazvati „lošom srećom“, ali neka kršćani „upotrebljavaju više jezik koji poštuje Boga“ i shvate da „Kad se nasmije Božji povuče s nas, trebali bismo odjednom posumnjati da nešto nije u redu“. Naša bi prva reakcija trebala biti ići u Gospoda u molitvi i, s Jobom, 'reći Bogu: Nemojte me osuđivati, nego mi recite koje optužbe imate protiv mene.' Za one koji vole Isusa Krista, odgovor neće dugo doći, jer je Bog ljubiti Otac prema svome narodu: kao i svaki vjerni otac disciplinira svoju djecu. No kao potpuno pravedni Bog, srušit će svoje neprijatelje i osvetiti one koje su tlačili. Poplave i glad trebalo bi da koncentrišu naš um na praktična - i krajnja - pitanja našeg života, njegov smisao i sudbinu i tvrdnje Božje.
  3. Mit je, iako vrlo popularan, da je 'Vrijeme' veliki iscjelitelj. 'Vrijeme' nije zamjena za pokajanje i ne mijenja naše načine. Ljudi mogu zaboraviti naše prošle grijehe i odstupanje od prijekora može se činiti kao izlječenje, ali Bog to nikada ne zaboravlja, jer će savršeno osvetliti svoj zakon i one koji su bili u krivu. Za Izrael, masakr u Gibeonitima bio je najviše napola zaboravljena tragedija; za Boga, to je bila računka koja je samo čekala njegovo zvučanje trube! To je sama priroda istinske pravde vječnog Boga. Nikakva nepravda neće proći pored njega. Kad se čini da se muškarci određeno vrijeme izvlače sa stvarima, osjećaju da su u bistru - stvari su se “pregrizle” ili “ohladile”. Ali iz Gospodinove perspektive ništa se samo ne prevrće. Ne postoji 'statut ograničenja' sa pravdom Božjom. Sudit će svijetu pravednošću.

Pravda za Gibeonite [21: 2-14]

Treba napomenuti da se Gibeoniti nikad nisu žalili na Savlov pogrom. Kao i sve potlačene i sve prevaziđene manjine, oni su samo željeli preživjeti. Protest bi mogao samo privući daljnju okrutnost i postići izumiranje za koje se Šaul tako ubilački borio. Žrtve su šutjele. Gospod je taj put ponovo otvorio svojom trogodišnjom glađu. David je, dakle, prišao Gibeonitima kako bi umanjio dugogodišnju tugu. "Kako ću izmiriti", pitao ih je, "tako da blagoslivljaš Gospodino nasledstvo?" (21: 3).

Odgovor i zahtjev Gibeonita (21: 4-6)

Odgovor Gibeonita bio je pronicljiv koliko i suzdržan. U prvom redu, pažljivo su promatrali kako svojstvo Božjeg zakona, tako i ugroženost njihove vlastite situacije kao subjekta. Nisu tražili novčanu odštetu, jer Božja riječ zabranjuje trgovanje gubicima života ubojstvom zbog novca. Smrtna kazna bila je - i ostaje do danas - odgovarajuća kazna za ubistvo (Brojevi 35: 31-33). "Oni prekomjernog novca i nedovoljnog života", napominje Matthew Henry, "koji prodaju krv svojih odnosa za pokvarene stvari, poput srebra i zlata." Ni oni nisu tražili da ih se oslobađa iz ropstva pod Izraelcima, što bi bilo legitimno provođenje zakona restitucije u Egzodusu 21: 26: 'Ako čovjek udari slugu ili sluškinju u oči i uništi ga, mora pustiti sluga ode besplatno da nadoknadi oko. ' Takođe su priznali da nemaju pravo bilo koga pogubiti u Izraelu. Na taj su način mudro položili svu odgovornost za pravdu na Davidovu odluku kao glavnog suca Izraela. Nisu bili bez ideje o tome što žele, ali htjeli su da David shvati da na njega odgovaraju ponizno i ​​istinski ogorčeno, za razliku od ponosnog i osvetoljubivog načina.

Kad je David ponovo pitao što on može učiniti, tražili su da mu se sedam [Saulovih] muških potomaka [ubije] da budu ubijeni i izloženi pred Gospodom u Gibeah od Saula - Gospodin izabrani “(21: 5-6 ). Taj se zahtjev danas često smatra 'čudnim i odbojnim' jer je uključivao pogubljenje sedam navodno 'nevinskih muškaraca'. Stoga je trenutna moda objasniti to „u smislu kulture i stavova doba“. Ovaj pristup, međutim, baca aspiraciju na Gospoda, koji je vodio Davida da ovu pravdu dodeli Gibeoncima. To sugeriše da je Bog bio zaokupljen kulturom i stavovima doba i osjećao se prisiljen da dozvoli da se učini ovo uistinu ponižavajuće djelo kako bi se prilagodilo suvremenim primitivnim pojmovima pravde. U međuvremenu se možemo osjećati dobro što smo prosvijetljeniji! Ovakva procena, međutim, ignoriše najjednostavniju i osnovniju činjenicu od svih - činjenicu koja mora biti osnovni interpretativni princip za razumevanje onoga što se događa u tim događajima - naime da je Bog to odobrio kao pravednu odmazdu za originalni genocid od Saula. Charles Simeon s pravom primjećuje: „takva vrsta odmazde ne bi bila opravdana među nama; jer djeca ne trpe zbog zločina roditelja [usp. Ponovljeni zakon 24: 16]: ali, kao što je Božje naređeno, bilo je ispravno: i, ako bi se znala cijela istina, vjerojatno bismo utvrdili da su sinovi Saul je pomagao i podržavao opaka pomagala njihovog oca; te da su zbog toga pravedno trpjeli kao partneri u njegovom zločinu. " Značajno je da je trebalo ubiti samo sedam osoba Saulovih potomaka. Ovaj je broj predstavljao Božje djelovanje i cjelovitost njegovog djelovanja. Gibeonci su tražili da minimalan broj, prema kojem je tako učinjena pravda, može biti djelo Božje, a ne osveta ljudi. I u tome su Gibeoniti pokazali suzdržanost koja pokazuje duboko razumijevanje i pokoravanje kanonima božanske pravde. Davidov odgovor je odobrio zahtjev.

Izvođenje sedam (21: 7-9)

Pored Loch Oicha, na putu između Fort Williama i Invernessa u Škotskoj, nalazi se bunar zvan u galici, Tober n'an ceann' - "bunar glave". Spomenik sa sedam isklesanih glava podsjeća na pranje odsječenih glava ubojica mladih sinova Macdonalda iz Keppocha prije nego što su ih izvršitelji predali ubijenom poglavaru klana u znak ostvarenja pravde, planinskog stila. Kad se izvrši pravda, to se treba vidjeti kako bi bilo izvršeno, kako bi ljudi shvatili da se Bog ne ruga. Tako je David odabrao sedam Saulove kuće. Predao je dva sina Saula od Rizpaha i pet unuka, sinove Savlove kćeri Merabe, vodeći računa da isključi Mefibosheta, zbog njegova saveza 'pred Gospodom' s Jonathanom, Saulovim sinom (21: 7). Sedmorica su pogubljena, a njihova tijela obješena za javno predstavljanje u vrijeme žetve ječma, u znak činjenice da je glad bila Božje sredstvo rasvjetljavanja grijeha kuće Saula. Sveto pismo kaže da je „svako ko je obješen na drvo pod Božjim prokletstvom“ (Ponovljeni zakon 21: 23).

Rizpahova bdjava (21: 10-14)

Izložba tijela bila je sama po sebi izuzetan izuzetak zakona Ponovljenog zakona 21: 22-23, koji je propisao ukop prije noću kako ne bi „zemlja“ bila „oskrnavljena“. Razlog je bio da je „zemlja“ Božje nasljeđe i da mrtvo tijelo nije sahranjeno doslovno i simbolično zagađuje ono što je Bog dao. Prokletstvo nad pogubljenim zlikovcem nije trebalo prenijeti na "zemlju". U ovom je slučaju bilo obrnuto. Bila je to 'zemlja' koja je već bila prokleta. Pogubljenja su bila u svrhu uklanjanja te kletve. Stoga je izlaganje tijela trajalo ne samo preko noći, već od žetve, koja je bila u aprilu, do dolaska kiše, što bi moglo biti i normalna sezona kiše u oktobru! Odnosno, trajalo je sve dok nije postigla onu koja je zagarantovala sljedeću žetvu i označila prestanak Božjeg suda.

Rizpahovo bdijenje obuhvaćalo je to razdoblje. Tugovala je zbog grijeha koji je uzeo od nje sinove. Tugovala je dok se njihovi posmrtni ostaci ne mogu pravilno zakopati. A u međuvremenu je sprečila da njihovi leševi postanu leš za divlje životinje - zasigurno najznačajniji primerak predanosti svojim sinovima (21: 10). Kad je David čuo za to, premješten je da sakupi kosti Saula i njegovih sinova i sa ostatcima njih sedmero pokopa ih u grobu njihovog oca Kiša (21: 11-14). Ovo je označilo konačno rešenje Božje polemike s Izraelom oko Gibeonitskog masakra. Njegova milost je još jednom blagoslovila usjeve svoga naroda.

Kako će Mark Noumair iskoristiti ovaj račun da bi ostao lojalan Organizaciji?

Da bi dao svoje stajalište, Mark nas prvo mora natjerati da povjerujemo da Rizpah nije razumjela zašto tijela njezinih sinova i unuka ne mogu biti pokopana. To je vrlo malo vjerojatno, ali mora nas natjerati da u to povjerujemo, jer od toga ovisi cijela njegova analogija. Moramo također pretpostaviti da, kao što je to bio slučaj tada, bilo kakva opažena nepravda koju bismo mogli doživjeti od Organizacije zaista ima Božje odobrenje. Ako poslušamo, šutimo i ne žalimo se, već jednostavno izdržimo i damo dobar primjer, Bog će nas nagraditi.

Gdje se takva logika može naći u Svetom pismu? Zamislite da pokušate nagovoriti Iliju ili Elizeja ili bilo kog od proroka da se upusti u ovu gnjecavu logiku.  'Samo izdrži, Ilija. Da, traje obožavanje Baala, ali Jehova želi da poštujete zapovjednike i radite ono što vam kažu. Samo šuti, budi odan, a Bog će to ispraviti u svoje vrijeme i dat će ti veliku, debelu nagradu. '

Noumair kaže: „Rizpahina ljubav, odanost i izdržljivost predstavljaju primjer koji vrijedi oponašati. Kad prođete kroz suđenje, sjetite se da drugi promatraju vaše ponašanje ... gledaju ... i iz frustracije biste mogli osjetiti: 'Pa, zašto starci nisu ništa učinili? Zašto se nadzornici ne brinu za ovu situaciju? Jehova, zašto nešto ne učiniš? ' A Jehova kaže: 'Nešto radim. Koristim vaš tihi primjer da pokažem drugima da ću ih, kad podnesete situaciju, nagraditi. Nagradit ću ih više nego što su ikad očekivali. I vrijedit će čekanja, jer ja, Jehova, volim biti nagrađivač. ' Kakav plemenit i častan način da ga koristi Jehova Bog. “

Kakav schlock!

Meleti Vivlon

Članci Meleti Vivlon.
    28
    0
    Volio bih vaše misli, molim vas komentirajte.x