[Hi ha alguns comentaris perspicaços i motivadors a la publicació "El gran diable amb el diable", que em va fer pensar en què implica la pertinença a la congregació. Aquesta publicació és el resultat.]

"La pertinença té els seus privilegis."

Aquest no és només l’eslògan publicitari d’una targeta de crèdit popular, sinó que és una part fonamental de la psique de JW. Se'ns ensenya a creure que la nostra salvació depèn del bon estat continu dels nostres membres a l'Organització. Aquest ha estat el cas des dels temps de Rutherford.

Quin temps és urgent per identificar-se amb la societat del Nou Món dins del nou sistema de coses. (w58 5 / 1 pàg. 280 par. 3 al dia del nom)

Quedareu al paradís espiritual semblant a una arca on heu entrat? (w77 1/15 p. 45 par. 30 Davant de la "Gran Tribulació" amb confiança)

Per a la seguretat i la supervivència dels veritables adoradors, existeix un paradís espiritual semblant a l’arkl. (2 Corintis 12: 3, 4) Per ser preservats durant la gran tribulació, hem de romandre en aquest paradís. (w03 12/15 pàg. 19 par. 22 La nostra vigilància pren una major urgència)

“L’adhesió té els seus privilegis, sobretot el de salvació”. Aquest és el missatge.
Per descomptat, el concepte de l’organització que actua com una mena de l’arca actual de Noè és una invenció que només es troba a les nostres publicacions. Utilitzem el símil que es troba a 1 Pere 3:21, que compara l’Arca amb el baptisme i, mitjançant algun joc teològic, el transformem en una metàfora de la protecció que proporciona la pertinença.
La idea que quedar-se dins de l’organització és una garantia de salvació és molt atractiva. És una mena de ruta per pintar per nombres cap a la salvació. Només cal que feu el que se us digui, que obeeixi els ancians, els superintendents itinerants i, per descomptat, les instruccions del Consell Rector, participeu regularment al servei de camp, assistiu a totes les reunions i la vostra salvació estigui gairebé assegurada. Com entrar a l’arca del dia de Noè, és molt senzill. Un cop a dins i sempre que us quedeu a dins, esteu a salvo.
Aquesta idea no és nova. CT Russell va escriure a Estudis a les Escriptures, Volum 3, pàg. 186:  "Es deriva de la falsa idea, promulgada per primera vegada pel Papat, que la pertinença a una organització terrenal és essencial, agrada al Senyor i necessària per a la vida eterna."
També va escriure a la pàgina següent: “Però cap organització terrenal pot concedir un passaport a la glòria celestial. El sectari més fanàtic (a part del romanista) no afirmarà, fins i tot, que la pertinença a la seva secta asseguri la glòria celestial ”. Hmm…. "El sectari més fanàtic (a part del romanista [i el testimoni de Jehovà]", semblaria. Què tan irònics semblen ara aquestes paraules a la llum dels extractes anteriors de les nostres publicacions.
També va defugir el nom d'una religió, per això, sota el seu mandat, se'ns coneixia simplement com a estudiants de la Bíblia. Tanmateix, això no convé al germà Rutherford. Va treballar des del començament de la seva presidència per aconseguir que totes les congregacions estiguessin sota control centralitzat. El que li agradava anomenar un acord teocràtic. Sota Russell, les congregacions d’Estudiants de la Bíblia estaven poc afiliades a The Watchtower Bible & Tract Society. Rutherford necessitava donar-nos una identitat, igual que qualsevol altra religió que hi ha. Segons AH Macmillan, això va sorgir pocs dies abans de la convenció de Columbus, Ohio de 1931.

"... El germà Rutherford em va dir que es va despertar una nit quan es preparava per a aquesta convenció i em va dir:" Què és el món que vaig suggerir una convenció internacional quan no tinc un discurs ni un missatge especial per a ells? Per què portar-los tots aquí? I aleshores va començar a pensar-hi i Isaías 43 va venir al cap. Es va aixecar a les dues de la matinada i va escriure amb escriptura, al seu propi escriptori, un esquema del discurs que anava a donar sobre el Regne, l'esperança del món i el nou nom. I tot el que li va dir en aquell moment es va preparar aquella nit, o aquell matí a dos quarts de dotze. I [no hi ha] cap dubte a la meva ment, ni aleshores ni ara, que el Senyor el va guiar en això, i aquest és el nom que Jehovà vol que portem i estem molt contents i molt contents de tenir-ho. ”(Yb75 pàg. 151 par. 2)

Sigui com sigui, la base del nom és Isa. 43:10 com sap tot testimoni de Jehovà. Tot i això, es va dirigir als israelites. Per què va adoptar un nom anterior al cristianisme? Es coneixien els cristians del primer segle amb aquest nom? La Bíblia diu que se'ls va anomenar "el camí" i "cristians", tot i que sembla que aquest últim els va ser donat per la providència divina. (Fets 9: 2; 19: 9, 23; 11:26) El nostre nom també el va donar la providència divina tal com afirma el germà MacMillan?[I]  Si és així, per què no eren coneguts els cristians del primer segle? De fet, per què no anàvem amb un nom que pogués tenir una base a l’era cristiana?

(Actes 1: 8) “. . Però NO rebràs el poder quan l’esperit sant arribi sobre TU i Vós seràs testimoni de mi tant a Jerusalem com a tota la Judea i Samària i a la zona més allunyada de la terra. "

Es podria argumentar que si necessitem un nom únic, podem anomenar-nos Testimonis de Jesús basats en Fets. 1: 8. No ho defenso per un moment, sinó simplement demostrar que la nostra base per anomenar-nos testimonis de Jehovà simplement no es troba a les Escriptures cristianes, que són, al cap i a la fi, la base del cristianisme.
No obstant això, hi ha un altre problema amb el nom. Centra tota la nostra atenció en el testimoni. La premissa és que estem donant testimoni de la justícia del govern de Jehovà per la nostra conducta i la nostra manera de viure. Amb aquestes coses demostrem que el govern humà és un fracàs i que el govern diví és l’únic camí a seguir. A més, ens referim a la nostra tasca de predicació com a “treball de testimoni”. Aquesta feina de testimoni es fa de porta en porta. Per tant, si no “testimoniem” al servei de camp, no som “testimonis” reals.
Aquí és on condueix aquest pensament.
Si un editor no informa del seu temps durant sis mesos consecutius, es considerarà "inactiu". En aquest moment, el nom de l’editor s’haurà d’eliminar de la llista de grups de serveis de la congregació, que es publicarà al tauler d’anuncis del vestíbul. Aparentment, el propòsit d’aquesta llista és organitzar el treball de testimoni en mides de grup manejables. A la pràctica, s’ha convertit en la llista oficial de membres de la congregació. Si dubteu d’això, només heu de veure què passa si se’n suprimeix el nom d’algú. Personalment, he vist el molt disgustat d’un editor quan troba que el seu nom no apareix a la llista.
El fet és que la llista s’utilitza quan ve el CO i qüestiona els ancians sobre la seva activitat de pastor. S'espera que els ancians assignats a cada grup prestin una atenció especial als que formen part del seu grup a efectes pastorals. A les grans congregacions on és difícil fer un seguiment de tothom, aquest acord ajuda els ancians (si realment estan fent la seva feina) a controlar un nombre menor d’ovelles per garantir la salut espiritual de tots els que estan al seu càrrec.
Si es baixa un nom de la llista per inactivitat al servei de camp, ningú no s’encarrega de vetllar per les “ovelles perdudes”. El que necessita més cura es retira de la vista. Això demostra que aquells que no participen en el servei de camp no són considerats testimonis de Jehovà i no estan realment en l’organització semblant a l’arca que garanteix la seva salvació. Conec una germana que em va escriure explicant-me com va anar a buscar el seu ministeri del Regne durant el mes i li van dir que els KM només eren per a editors. Aquesta germana assistia regularment a la reunió, tot i que tenia una dificultat personal considerable i també formava part de l’escola del ministeri teocràtic. Tot això no importava. Estava inactiva i, per tant, no era membre. El caràcter sensible de l'aplicació d'aquesta "regla teocràtica" la va molestar tant que hauria abandonat completament si no hagués estat per l'amor preocupació d'un ancià que, en assabentar-se de la seva situació, va fer gestions privades per aconseguir-li un KM la va posar al seu grup. Amb el temps, es va reactivar i continua activa, però una ovella va ser gairebé expulsada del ramat perquè l'adhesió a la regla era més important que una expressió d'amor.
Tot el concepte d’editors irregulars i editors inactius; de fet, tot el concepte d’editors no té fonament en les escriptures. Tot i així, s’ha convertit en la base per a l’adhesió a la congregació i, per tant, la base per a la nostra salvació i per assolir la vida eterna.
Cal que la ficció que l’Informe del servei de camp cadascun de nosaltres entregui mensualment és necessària perquè el Consell de Govern pugui planificar l’obra mundial i la producció de literatura amaga la veritat. En poques paraules, és un mecanisme de control; una manera de rastrejar qui és actiu i com es queda enrere. També és una font de culpabilitat considerable. Si les hores cauen per sota de la mitjana de la congregació, es considera feble. Si un nivell d’hores constantment més alt cau un mes a causa de malalties o responsabilitats familiars, hom sent la necessitat d’excusar els ancians. El nostre servei al nostre Déu està sent mesurat i controlat pels homes, i als homes sentim l’obligació d’excusar. Això té un sentit retorçat, perquè la nostra salvació depèn de romandre a l’Organització i això depèn de la satisfacció dels homes.
On es troba la base escriptural per a això?
Recordo que fa molts anys, a la reunió d’ancians durant la visita del supervisor del circuit, em va dir que la meva dona era irregular, ja que no havia entregat el seu informe el mes anterior. Hi va haver una sèrie d’irregulars perquè no érem grans en la recopilació d’informes. Si es van perdre un mes, van lliurar dos informes el següent. No n'hi ha per tant. Però va ser un gran problema per al comissari. Li vaig assegurar que la meva dona havia estat fora, però no la comptaria amb el seu informe. No sense un informe escrit real d’ella.
Ens obsessionem per aquestes coses fins al punt que els germans i les germanes creuen que si no informen amb exactitud del seu temps, menteixen a Déu, com si Jehovà es preocupés per una targeta d’informe.
M’encantaria veure què passaria si una congregació plena d’editors zelosos decidís lliurar els seus informes sense posar cap nom. La Societat continuaria tenint tota la informació que suposadament necessita, però no hi hauria manera d’actualitzar les targetes de registre de l’editor per a ningú. Estic segur que aquest simple acte es veuria com una rebel·lió. Suposo que el supervisor del circuit s’enviaria per avaluar la congregació. Es donaria una xerrada, els suposats líders dels anells serien arrodonits i interrogats. Es posaria molt desordenat. I recordeu, el pecat en qüestió és simplement no posar el nom en un tros de paper. Ni tan sols és un desig d’anonimat, perquè el nostre testimoni és públic i els ancians saben qui surt perquè surt amb nosaltres.
A mesura que cadascun de nosaltres mira enrere la nostra experiència personal a l’organització, és evident que res en aquest mecanisme de control genera una atmosfera de llibertat i amor cristians. De fet, si volem trobar-ne una contrapart en altres religions, hem de mirar els cultes. Aquesta política va començar amb Rutherford i, en continuar perpetuant-la, ens degradem a nosaltres mateixos i deshonorem el Déu al qual diem servir.


[I] Rutherford no creia que l’ajudant, l’esperit sant, ja no s’utilitzés després del 1918. Ara s’utilitzaven àngels per comunicar la direcció de Jehovà. Tenint en compte això, només es pot preguntar sobre la font del seu somni.

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    53
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x