"Creus que en saps més que el Govern?"
 

Proveu d’objectar alguna cosa que s’ensenya a les revistes mitjançant escriptures per donar suport a la vostra posició i inevitablement us trobareu amb aquest contrapunt. Aquells que usarien aquest argument contra vosaltres creuen que és vàlid. Ignoren el fet que no hi ha cap tipus de suport bíblic per al concepte d’una autoritat humana indiscutible dins de la congregació cristiana. Autoritat, sí; autoritat incontestable, no. Aquells que fan servir aquest argument per silenciar tots els desafiaments trobaran maneres d’acomiadar passatges on Pau lloa els deixebles que ho van comprovar tot a les Escriptures abans d’acceptar qualsevol ensenyament com a veritat. (Fets 17:11; Rom. 3: 4; 1 Tess. 5:21)
Cal destacar especialment Galatians 1: 8:
“Tot i així, encara que sigui we o un àngel del cel us havia de declarar a vosaltres com a bona notícia més enllà de la que us vam declarar com a bona notícia, que el malmetés. "
Segons el nostre ensenyament, Pau va ser membre de la junta de govern del segle I.[I]  Basant-se en aquest ensenyament, el “nosaltres” a què fa referència hauria d’incloure un cos tan august. Ara bé, si fins i tot s’havia d’examinar i avaluar fins i tot la direcció i l’ensenyament de l’òrgan de govern del segle I per saber si s’ajustava o no a la veritat ja rebuda inspirada, quant més ens hauria de permetre fer el mateix avui.
Jo dic, "permès fer-ho ”, però no és una aplicació exacta de les paraules de Pau, oi? El que diu l’apòstol només es pot entendre com un deure que han de complir tots els cristians. Acceptar cegament allò que ens ensenyen no és simplement una opció.
Malauradament, nosaltres, com a testimonis de Jehovà, no complim aquest deure. No som obedients a aquesta inspirada direcció. El mateix tipus d’autoritat contra la qual es pretén protegir ens ha donat una exempció general. No “examinem acuradament les Escriptures diàriament” per veure si allò que ens ensenyen a les nostres publicacions o des de la plataforma es troba allà. No ens "assegurem de totes les coses" ni tampoc "mantenim ferm el que està bé". En canvi, som com aquelles altres religions que hem desdenyat durant dècades com a posseïdors de fe cega, creient sense cap dubte tot el que els han lliurat els seus líders. De fet, ara som pitjors que aquells grups, perquè no exhibeixen la fe cega de dècades passades. Els catòlics i els protestants es senten lliures per qüestionar i desafiar molts dels seus ensenyaments. Si no estan d’acord amb les seves esglésies, simplement poden marxar sense por de cap repercussió oficial. Res d’això és cert per a nosaltres com a testimonis de Jehovà.
Aquesta acceptació cega i actitud indiscutible es posa de manifest amb el llançament del darrer número de La torre de guaita, 15 de febrer de 2014. Per començar, tingueu en compte que els dos primers articles parlen del Salm 45, una cançó d’elogi especialment emocionant per al futur rei. Això el presenta el salmista inspirat com una alegòria al·legoria poètica. Tanmateix, l’escriptor de l’article no té cap dubte a interpretar alegrement tots els aspectes del Salm, aplicant-lo per adaptar-se a la nostra estructura doctrinal actual que implica 1914. No es veu cap necessitat de proporcionar cap suport bíblic per a aquestes interpretacions. Per què n'hi hauria? Ningú els qüestionarà. Hem estat ben entrenats per acceptar aquestes coses com a certes, perquè provenen d’una font inimaginable.
El tercer article d’estudi tracta de Jehovà com el “Pare nostre”, un proveïdor i un protector. El que és estrany d’això és que el següent article d’estudi final es tituli: “Jehovà: el nostre millor amic”. Suposo que ara no hi ha res de dolent en considerar el teu pare com el teu millor amic, però siguem sincers, és una mica estrany. A més, això no és realment l’eix de l’article. No es tracta que un fill sigui amic del seu propi pare, sinó que s’anima a perseguir l’amistat amb el Pare si es tracta d’un no-fill, de fora de la família. Per tant, sembla que estem parlant de ser el millor amic amb el pare d’una altra persona. Això s’adapta a la nostra estructura doctrinal que considera els milions de testimonis de Jehovà de la terra actuals com a amics de Déu, no com els seus fills.
Estic segur que la gran majoria dels testimonis de Jehovà que estudiaran aquest article el nou any ni tan sols notaran la dicotomia de pensar Jehovà com el pare d’un mateix, alhora que es consideren a si mateix només el seu amic. Tampoc s'adonaran que tota la premissa del quart article es basa en una única Escriptura aplicada a un dels servents de Jehovà en temps pre-israelites; en un moment abans hi havia una nació pel seu nom, i segles abans hi havia una relació d’aliança que portava com a tutor al Crist i una aliança encara millor que obria el camí a la restauració de totes les coses. Estem saltant tot això i ens centrem en la relació única que Abraham tenia per sempre. Si anéssiu a un príncep i li diguéssiu, oblideu-vos de ser el fill del rei, el que realment voleu és ser el seu amic, probablement us tiraria del palau.
Estic segur que alguns que llegeixin aquest post contrarestaran amb l'objecció que no importa quantes escriptures hi hagi ... sempre que n'existeixi una, en tenim la prova. A tal persona, m'agradaria donar la seguretat que no tinc cap problema amb que Déu em consideri un amic. La meva pregunta és que, com a cristià, sota l’ensenyament del Crist, és així com vol Jehovà que el consideri?
Mireu aquesta llista de mostres d’escriptures de l’era cristiana. Quin tipus de relació exalta?

    • (Joan 1:12). . Tot i això, tants que el van rebre, els va donar autoritat per convertir-se en fills de Déu, perquè exercien fe en el seu nom;
    • (Romans 8:16, 17). . .L’esperit mateix testimonia el nostre esperit que som fills de Déu. 17 Si som nens, també som hereus: hereus de Déu, però hereus conjunts amb Crist, sempre que patim junts perquè també puguem ser glorificats junts.
    • (Efesians 5: 1). . Per tant, convertiu-vos en imitadors de Déu, com a fills estimats,
    • (Filipians 2:15). . Que pugueu ser culpables i innocents, fills de Déu sense cap mena d’intercanvi entre una generació torbada i torçada, entre la qual VOSTRE brilla com il·luminadors al món,
    •  (1 Joan 3: 1) 3 Mireu quin tipus d’amor ens ha donat el Pare que ens deuen anomenar fills de Déu; i tals som. . . .
    • (1 Joan 3: 2). . .Estimats, ara som fills de Déu, però fins ara no s'ha fet palès el que serem. . . .
    • (Mateu 5: 9). . . Els desitjos són pacífics, ja que seran anomenats 'fills de Déu. . .
    • (Romans 8:14) . Per a tots els que són guiats per l’esperit de Déu, Aquests són fills de Déu.
    • (Romans 8:19) . . Per a la expectativa ansiosa de la creació s’espera revelació dels fills de Déu.
    • (Romans 9:26). . "No sou la meva gent", allà es diran "fills del Déu viu. "
    • (Gàlates 4: 6, 7). . .Ara perquè VOSO sou fills, Déu ha enviat l’esperit del seu Fill al nostre cor i clama: “Abba, pare!” 7 Així doncs, ja no sou esclau sinó fill; i si un fill, també hereu a través de Déu.
    • (Hebreus 12: 7). . .És per la disciplina que teniu. Déu tracta amb vosaltres com amb els fills. Per quin fill és ell que un pare no disciplina?

Aquesta no és una llista exhaustiva, però deixa ben clar el fet que Jehovà vol que el considerem com un Pare i nosaltres com els seus fills. Tenim un article sencer dedicat a la idea que ens hauríem de pensar com a fills de Déu? No! Perquè no. Perquè se’ns ensenya que no som els seus fills. D'acord doncs. Segurament hi ha d’haver una altra llista d’escriptures dels escriptors cristians per transmetre aquesta idea. T’agradaria veure-ho? Estic segur que ho faríeu. Així que aquí està:

No, no és una errata d’impressió. La llista és buida. Cap escriptura parla d’aquesta relació entre Jehovà i nosaltres. Cap. Nada. Zilch. Si dubteu d’això —i haureu de— escriviu “amic *” sense les cometes al motor de cerca WT Library i observeu cada instància de la seva aparició a les Escriptures cristianes.
Convençut?
El que tenim és un concepte que considerem tan important com per dedicar-li tot un article d’estudi i després invertir en la seva consideració en un ordre de 12 a 15 milions d’hores laborals (permetent la preparació de les reunions, els viatges i el temps a l’estudi. ) Tot i això, els escriptors cristians inspirats no van invertir ni una sola línia de text en la idea. Ni una sola línia!

Descompliment creixent

En llegir el número, em vaig trobar amb una sensació de consternació creixent. No vull que aquest sigui l’estat de les coses quan vaig llegir una revista que he mirat tota la vida com una font d’instrucció bíblica. No vull que sigui defectuós i, en particular, no vull que sigui tan defectuós. No obstant això, mentre continuava llegint, trobava que la meva consternació creixia encara més.
La "Pregunta dels lectors" que conclou la revista examina si els jueus entenien la cronologia de la profecia de Daniel de les Setanta Setmanes. La premissa des de la qual treballa l'escriptor és: "Tot i que no es pot descartar aquesta possibilitat, no es pot confirmar". La resta de l’article fa tot el possible per demostrar que, tot i que no ho podem descartar, probablement no entengueren la cronologia.
Una de les raons exposades és que hi va haver "moltes interpretacions contradictòries de les setanta setmanes dels dies de Jesús, i cap no s'acosta al nostre enteniment actual". Sembla que estem donant a entendre que coneixem totes les interpretacions que hi havia fa 70 anys? Com podríem fer-ho? Pitjor encara, estem donant a entendre que la nostra comprensió actual d’una profecia és la correcta, però cap de les seves interpretacions ho va ser. Sembla absurd, oi? Per començar, avui hem d’anar amb les troballes arqueològiques i els càlculs cronològics d’erudits laics. Els jueus de l’època de Jesús només havien de passejar pels arxius del temple, on els registres mostraven la data exacta en què es van produir els fets que van marcar el punt de partida. Hem de llegir traduccions de les paraules de Daniel. El podien llegir i entendre en la llengua original. Realment estem suggerint que la nostra comprensió ha de ser més precisa que la seva?
Que hi hagués interpretacions errònies de la profecia de Daniel és difícil de concloure que tampoc no n’hi havia d’exactes. Avui en dia, hi ha moltes interpretacions errònies de l’ensenyament de la Bíblia sobre la mort o la naturalesa de Déu. Hem de concloure que ningú ho té bé? Això no ens augura res, oi?
Un dels exemples de l'article no és ni tan sols rellevant. Es refereix a una mala interpretació per part dels jueus al segle II. Però la pregunta que es fa és si els jueus de l’època de Jesús van entendre la profecia. Per descomptat, els jueus del segle II tindrien una interpretació equivocada. Haver admès a la dreta seria haver admès que el Messies va venir a temps i el van matar. Utilitzar aquest exemple per “demostrar” el nostre punt és —i em sap greu haver d’utilitzar aquesta paraula, però és bíblica i, més important, és exacta—, és simplement estúpid.
Un altre punt que desaconsella la idea que els jueus van entendre la profecia de les setanta setmanes en el moment del seu compliment és que cap escriptor bíblic en fa referència. Mateu esmenta el compliment de moltes profecies de les Escriptures hebrees, per què no aquesta? El fet és que moltes de les referències de Matthew són arcanes i probablement no s’haurien conegut àmpliament. Per exemple, diu: "i vaig venir a viure a viure a una ciutat anomenada Natzaret, perquè s'acomplís allò que es va dir a través dels profetes:" Es dirà Nazareno "(Mat. 70:2). Escriptura que en realitat ho diu, i sembla que Natzaret no existia en el moment en què es van escriure les Escriptures hebrees. Pel que sembla, Mateu al·ludeix a les referències a que Jesús és el "brot", que és l'arrel etimològica del nom, Natzaret. Com he dit, arcà. Així doncs, Mateu va tenir una raó vàlida per assenyalar tots aquests petits compliments profètics trobats a la vida de Jesús. (Isa. 23: 11; 1: 53; Jer. 2: 23; Zac. 5: 3)
Tanmateix, si la profecia de les setanta setmanes fos coneguda àmpliament, no hi hauria motius per ressaltar-la. Per què assenyalar alguna cosa que és coneixement comú? Potser és raonable, però tingueu en compte això. Jesús va predir la destrucció de Jerusalem. L’acompliment reeixit d’aquesta profecia hauria recorregut un llarg camí per reforçar la confiança en el Messies entre jueus i gentils a finals del primer segle, quan l’apòstol Joan va escriure l’evangeli, les cartes i la Revelació. Tot i això, encara que escrit més de 70 anys després de l'esdeveniment, John no en fa cap menció. Si pretenem l’absència d’esment d’un compliment profètic per part dels escriptors bíblics com a prova que no l’entenien, no només podem concloure que les 30 setmanes de Daniel no es van entendre, sinó que hem d’afegir el compliment de la profecia sobre la destrucció de Jerusalem.
Aquest és un raonament clarament fal·latori.
Els escriptors no van esmentar el compliment de les setanta setmanes perquè ja era un coneixement comú, o Jehovà no els va inspirar a escriure-ho per altres motius? Qui pot dir-ho? No obstant això, concloure que una profecia destinada específicament a predir l'arribada del Messies fins a l'any mateix va passar desapercebuda o mal entesa per tots, inclosos els fidels, és suposar que Déu va fracassar en el seu propòsit de donar a conèixer aquesta veritat. El fet és que tothom esperava l’arribada del Messies en aquell mateix moment. (Lluc 70:3) Els relats dels pastors trenta anys abans podrien haver tingut alguna cosa a veure amb això, però una profecia cronològica que precisés l’any hauria tingut un impacte més gran. Penseu també que la profecia no necessitava cap interpretació. A diferència de la nostra pròpia cronologia que apunta al 15, que es basa en una dotzena de suposicions i interpretacions especulatives, les 1914 setmanes donen una clara indicació del seu punt de partida, el seu període de temps i el seu punt final. No cal cap interpretació real. Simplement aneu amb el que diu i busqueu coses als arxius del temple.
Precisament això era el que es va posar en pràctica la profecia.
Tenint en compte això, per què estem fent tot el possible per desanimar la idea que ells ho podrien haver entès en aquell moment. Podria ser perquè si ho haguessin entès, ens queda explicar com no podrien haver entès també l'altra profecia de Daniel, que diem que assenyala l'inici de la presència invisible de Crist?
A Fets 1: 6, els deixebles pregunten si Jesús estava a punt de restaurar el regne d’Israel. Per què demanar que, si simplement s’haguessin pogut desplaçar cap al temple, buscar l’any precís quan Jerusalem va ser destruïda (llavors no hi havia necessitat d’erudits seculars) i es van fer les matemàtiques? Sembla incongruent que nosaltres, dos mil·lennis després, poguem entendre aquesta profecia, però els deixebles jueus després de 3 anys i mig aprenent als peus de Jesús en ignorarien. (Joan 21:25) Tanmateix, si podem estar convençuts que ni tan sols van entendre la profecia de 70 setmanes de compliment únic que, òbviament, requereix un càlcul cronològic, com es podria esperar que esbrinessin la dualitat molt més esotèrica -compliment de la naturalesa dels set temps del somni de Nabucodonosor?
Tornant, doncs, a la pregunta original: "Creieu que en sabeu més que el Cos de Govern?" M’agradaria poder dir que no. Són vuit membres de vuit milions. Tots són realment "un de cada milió". Es podria pensar que Jehovà hauria escollit el millor dels millors. Estic segur que en això creiem la majoria. Per tant, m’entristeix molt quan publiquem articles com aquest que es poden demostrar tan fàcilment que contenen defectes en el raonament. No sóc especial. No tinc cap doctorat en llengües antigues. El que sé de la Bíblia l’he après estudiant-la amb l’ajut de les publicacions de la societat Watchtower. Jo, nosaltres, som com un estudiant universitari que estudia biologia, que aprèn molta veritat barrejada amb molta falsa doctrina científica. Aquell estudiant agrairà la veritat que ha après, però amb prudència no idealitzarà els seus professors, sobretot si ha vist que també han ensenyat molta falsedat evolutiva.
El fet és que la pregunta original es basa en una premissa falsa. No és que sé més o necessito saber més que el Cos de Govern. El que sé és irrellevant. El que és rellevant és que Jehovà ha donat la seva paraula a mi i a vosaltres i a tots nosaltres. La Bíblia és el nostre full de ruta. Tots podem llegir. És possible que rebem orientació per part dels homes sobre com utilitzar el full de ruta, però al final hem de tornar-hi per verificar que no ens portin pel camí del jardí. No se'ns permet tirar el mapa i confiar en homes per navegar per nosaltres.
Em sento consternat en llegir revistes com el número del 15 de febrer de 2014 perquè crec que podríem ser molt millors que això. Ho hauríem de ser. Lamentablement no ho som, i encara més tristament, sembla que anem empitjorant.
 


[I] És cert que molts de nosaltres que donem suport a aquest fòrum ens hem adonat que al primer segle no existia cap òrgan de govern com el coneixem avui. (Vegeu Un cos directiu del segle I: examinar les bases escripturals) Tanmateix, el que és important aquí és que l’Organització creu que això és així i, més a propòsit del nostre tema, també creu i ensenya que Paul era membre d’aquest organisme. (Vegeu w85 12/1 p.31 "Preguntes dels lectors")

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    98
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x