Estudi del WT: Hem de ser sants en totes les nostres conductes

[Una revisió del novembre de 15, 2014 Torre de guaita article a la pàgina 13]

“Santeu-vos sants en tota la vostra conducta”. - 1 Pet. 1: 15

El l'article comença amb aquesta subtilació de mala intenció:

Jehovà, espera que els ungits i les “altres ovelles” facin tot el possible per convertir-se en sant tots la seva conducta, no només alguns de la seva conducta.— John 10: 16 (par. 1)

John 10: 16 no distingeix entre "ungits" i "altres ovelles". Fa una distinció entre "aquest plec" i "altres ovelles". El "plegament" al qual es referia Jesús en aquell moment no podia haver estat ungit cristians perquè utilitza un qualificatiu - "això" - i no hi havia ungit present en aquell moment, ja que l'Esperit Sant encara no s'havia llençat. Els únics "plecs" presents aleshores eren els jueus que escoltaven qui constituïa la ovella de Déu. (Jer. 23: 2) Els cristians van ser extrets de la ovella d'Israel durant els primers 3 ½ anys després de la mort de Jesús. A continuació, les altres altres ovelles (gentileses) van ser portades al replegament.

Si volem complaure Jehovà, hem de mantenir-nos fermament en les seves lleis i principis, sense adoptar mai una actitud impol·losa i compromesa cap a elles. - (Par.3)

Aquest és un punt clau. Ens fa bé recordar-ho i centrar-nos-hi mentre continuem el nostre estudi. "Per complaure Jehovà, hem de mantenir-nos fermament seva lleis i principis ... "
L’apartat 5 parla dels fills d’Aaron, Nadab i Abihu, que Jehovà va consumir en flama.[A] Passant més enllà, ens endinsem en una altra mala aplicació de les Escriptures. És cert que a Aaron li fou expressament prohibit plorar la mort dels seus Fills (a què es coneixen els seus parents en el paràgraf). Tanmateix, no hi ha cap base per contrastar la situació de les persones desafectades. Aquests dos fills van ser jutjats per Déu i condemnats per Déu. El seu judici sempre és just. El despullament implica una reunió secreta en què tres homes que no són responsables de la congregació prenen una decisió que la història mostra molt sovint esbiaixada, plena de sentiments personals i rarament reflecteix una comprensió real de l’esperit que hi ha darrere de les Escriptures. Només ens podem imaginar quantes vegades s’ha xocat amb el petit quan s’hauria pogut salvar.
Sota la disfressa d’una crida a la santedat, l’agenda aquí és demanar suport i compliment per a l’acord de desassistència. Sense ella, l’Organització perd la seva arma més poderosa per imposar l’obediència i la conformitat. (Veure Una arma de les tenebres)

Un principi es converteix en regla

Al paràgraf 6 tenim un excel·lent exemple de com la nostra organització aconsegueix convertir un principi en una regla.

És possible que no ens enfrontem a una prova tan severa com la viscuda per Aaron i la seva família. Però, i si ens convidessin a assistir i participar en un casament a l’església d’un parent que no fos testimoni? Cap ordre explícit de Scriptural ens prohibeix assistir-hi, però hi ha principis bíblics implicats en la presa d’una decisió així? - (Par.6)

Mentre no n’hi hagi explícit ordre contra assistència, la frase inicial del següent paràgraf demostra que n’hi ha de implícita.

"La nostra determinació de demostrar-nos sants a Jehovà en les circumstàncies esmentades pot provocar als parents que no són testimonis."

En dir-ho, el Consell Rector anul·la els principis implicats, elimina el paper de la consciència i es torna a constituir com una autoritat entre Jehovà i els seus servidors.

Centrar-se en la Sobirania de Déu?

A continuació, examinem la redacció del paràgraf 8:

Així mateix, sempre hauríem de fer allò que el nostre Sobirà, Jehovà, vol fer. En aquest sentit, comptem amb el suport de l’organització de Déu…. Si ens centrem en la sobirania de Déu i confiem en ell, ningú no ens pot fer que es comprometi i ens entengui la por de la covarda. - (Par.8)

D’on ve el nostre suport? Jesucrist? L’esperit sant? Tampoc. Sembla que la nostra Organització compleix aquest paper. Això ajuda a explicar la estranya redacció sobre “centrar-nos en la sobirania de Déu”. Seria més natural dir, “si ens concentrem a obeir Déu”, no seria així? La paraula sobirania no apareix ni una sola vegada a la Bíblia. A la Bíblia no hi ha cap crida a centrar-se en la sobirania de Déu. Jesús no diu que hàgim de pregar: “Que el vostre nom sigui santificat i que es reivindiqui la vostra sobirania ...” (Mt. 6: 9) Mai no ens va demanar que defenséssim la sobirania de Déu.
Llavors, per què fem servir aquesta redacció? Donar suport a l'estructura d'autoritat de l'Organització.
Obeir Déu vol dir això, obeir Déu. Tanmateix, el fet de defensar, o recolzar o centrar-se en la seva sobirania, significa sotmetre’s a l’expressió d’aquesta sobirania. És una línia de raonament subtil, però que és coherent des dels temps de Rutherford. Considereu:

Han transcorregut més de 70 anys des de les convencions de Cedar Point, gairebé 80 anys des que Jehovà va començar a expressar la seva sobirania mitjançant la regla mesiànica del seu Fill. (w94 5 / 1 pàg. 17 par. 10)

Segons el marc de la creença JW, ara passen 100 + anys des que Déu va expressar la seva sobirania en establir la presència invisible de Crist com a rei messiànic. Com domina Jesús? Com ens diu què hem de fer? Forma part de l'organització celestial de Déu, sovint representada en les nostres publicacions com un carro celeste.[B] L’organització dels testimonis de Jehovà és la part terrenal; per tant, l’expressió terrenal de la sobirania de Déu. Així podem dir:

En ser obedient i lleial a la direcció rebuda de la part terrenal de l’organització de Déu, demostres que segueixes el ritme amb el carro celestial de Jehovà i estàs en harmonia amb el seu esperit sant. (w10 4 / 15 pàg. 10 par. 12)

Si som obedients a l'organització, "ningú no pot fer que ens comprometem i ens deixem sentir per la por covarda. " (Par. 9)
Quina ironia amarga manté aquesta afirmació. En una vida de predicació, quants de nosaltres hem conegut la por? Alguna autoritat superior ha estat pressionada per comprometre's? Fins ara. Ara que sabem la veritat sobre moltes doctrines bíbliques, vivim amb por d’exposar-nos i de la dificultat que hi hauria, si ens quedéssim tallats dels amics i dels amics. Quan arribi el test, podrem ser com els apòstols davant els líders religiosos del seu dia, que es van mantenir ferms i van dir: “Hem d’obeir a Déu com a governant més que a homes”. (Fets 5: 29)

Persecució imaginada

 

Com a seguidors de Crist i Testimonis de Jehovà, som perseguits a nacions de tot el món. (Par. 9)

És important que ens sentim especials; que creiem que sols som perseguits. Ens ensenyen que la cristiandat[C] fa molt de temps compromès, ficant-se al llit amb els governants del món. (Re 17: 2De manera que no són perseguits, sinó que només els cristians veritables són: és a dir, “nosaltres”. Això és important per al nostre sistema de creences ja que la persecució és una marca identificativa del veritable cristianisme, com mostra el paràgraf citant Mt. 24: 9. Malauradament per a la nostra teologia, simplement no és el cas que només siguin perseguides les JW. (Veure Llista Mundial de Vigilància)

Davant de tal odiTanmateix, mantenim les feines de predicació del Regne i continuem demostrant-nos sants davant de Jahvè. Tot i que som ciutadans honestos, de vida neta i que respecten la llei, per què som tan odiats?? (Par. 9)

Quina imatge això pinta! No es pot evitar pensar en masses de testimonis valents de Jehovà que marxen davant l'odi i l'oposició que lluiten contra la mort, lleialment sense por i sense compromís amb el seu Déu. Com a testimonis, volem creure que això sigui veritat. Ens fa especials. Per aquest desig, ignorem les dures proves. (2 Peter 3: 5) El fet innegable és que la gran majoria de nosaltres mai no hem conegut cap forma de persecució real durant la nostra vida. Rarament se'ns ha caigut una porta a la cara, tot i que difícilment constituiria la persecució a la qual es refereix Jesús. Sovint sentim paraules d’ànim. És cert que a la gent no els agrada que les molestin les seves visites freqüents, però el mateix es pot dir en les reaccions dels pobles a les visites mormoneses. Tanmateix, aquesta és difícilment la manifestació de l’odi a què fem referència al paràgraf 9.
En aquest pròxim paràgraf de l'estudi es pot trobar una evidència per al lector exigent. Sempre que s’utilitza la persecució com a indicació que som l’única fe, tornem al mateix pou de la persecució nazi sobre els cristians ungits fidels.[D] Aquests són, sens dubte, brillants exemples d’integritat que tots seguim. Però tot això es va produir fa tota la vida. On es posen a prova els exemples actuals d'aquesta fe? Per què ara no som més perseguits que cap altre grup cristià? De fet, es podria argumentar que som menys perseguits. Tornant a la web Llista Mundial de Vigilància i comparant-ho amb l’últim informe mundial de l’anuari 2015, es pot veure que a moltes de les terres on persegueixen els cristians, no hi ha cap testimoni de Jehovà.
Als paràgrafs 11 i 12 s’intenta equiparar el “sacrifici d’elogi” a què es refereix Pau als hebreus 13: 15 amb els sacrificis pel pecat de la llei del mosaic. Els dos simplement no equivalen més enllà del fet que tots dos són anomenats "sacrificis". Els sacrificis enumerats en el paràgraf 11 van ser eliminats pel sacrifici únic que Jesús va fer per a la nostra redempció. El sacrifici d’elogis a què fa referència Pau no té res a veure amb la redempció del pecat. Normalment utilitzem aquesta Escriptura per promoure la idea de l’obra de predicació porta a porta com a mitjà pel qual lloem Déu. Tot i això, poques vegades fem referència al vers següent que diu:
"A més, no oblidis fer el bé i compartir el que tens amb els altres, perquè Déu es complau amb aquests sacrificis." (He 13: 16)
Com que Pau no fa cap esment de la predicació porta a porta, però menciona explícitament els sacrificis que comporten el bé i el compartir amb els altres, és evident que la nostra aplicació molt orientada d’aquest vers revela la nostra veritable agenda.

Hem d’informar el nostre temps?

La pregunta pel paràgraf 13 és, "Per què hem d'informar de la nostra activitat de servei de camp?" La resposta és: "... se'ns demana que informem de la nostra activitat al ministeri. Quina actitud hauríem de tenir davant d’aquest acord? L’informe que enviem cada mes està relacionat amb la nostra devoció divina. (Petició 2. 1: 7) "
Res de 2 Peter 1: 7 NWT connecta la devoció divina amb el temps d'informació. L’única connexió que té amb aquest paràgraf és l’ús del terme “devoció piadosa”. És poc probable que l’escriptor tracti de justificar l’ús del terme. Un escenari més probable és que la mà a la qual se li ha atorgat li exigeixi que justifiqui un requisit organitzatiu que no té cap base en les Escriptures i que, realment, sembla, per experiència, anar contra l’esperit d’un sacrifici desinteressat d’elogis. En introduir una Escriptura no relacionada, pot ser que l’escriptor desitgi que el lector mitjà només assumeixi que l’Escriptura ofereix proves i no es molestarà en buscar-la. En cas afirmatiu, és probable que aquesta hipòtesi sigui vàlida. El fet és que la majoria de les JW no busquen les Escriptures de referència perquè simplement confien en el Govern per no enganyar-les.
La paraula a Hebreus 13: 15 que ens agrada fer “declaració pública” perquè ens fa pensar en la predicació porta a porta és es va homologar. La concordança de Strong dóna la definició breu següent: "Confesso, professo, reconec, lloo".
No hi ha res a les Escriptures per lligar aquest “sacrifici d’elogis” a l’element del temps. No hi ha res que indiqui que Jehovà mesura quants minuts i hores dediquem lloant-lo com una mesura del valor del sacrifici.
Suposadament, els nostres informes de servei de camp us ajuden “L'organització planificarà endavant la futura activitat de predicació del regne”. Si això fos cert ... si aquest fos l’únic motiu dels informes, es podrien lliurar de forma anònima. No hi hauria raó per afegir un nom. La llarga experiència ha demostrat que hi ha altres raons per les quals seguim pressionats per convertir informes mensuals sobre serveis de camp. De fet, tan important és aquest requeriment no bíblic que, si no s'informa del temps, ja no es considera membre de la congregació. Com que la pertinença a la congregació és un requisit per a la salvació, no omplir un informe de servei significa que no es pot salvar. (w93 9 / 15 pàg. 22 par. 4; w85 3 / 1 pàg. 22 par 21)
Per obtenir un anàlisi més detallat del requisit de temps d'informació, vegeu "L’adhesió té els seus privilegis".

El nostre estudi Hàbits i sacrificis d’elogi

Els paràgrafs 15 i 16 ens exhorten a no quedar-nos en la llet de la paraula, sinó a dedicar-nos a un estudi bíblic més profund. "Tot i així, es necessita" menjar sòlid "per promoure el creixement espiritual cap a la maduresa cristiana." (Par.15)
Basat en una anàlisi de tot el Torre de guaita articles estudiats durant l'any de 2014, la llet de la paraula referida a Hebreus 5: 13-6: 2 era pràcticament tot el que estàvem alimentats.

Oblidar-se de Déu o de l’home

El paràgraf 18 s'obre amb aquesta veritat: "Per ser sant, hem de pesar les Escriptures amb atenció i fer allò que Déu ens demana." La frase clau aquí és “què Bé ens demana ”. Això ens remet a l'exhortació inicial per complir sempre les lleis i els principis de Jehovà. Apliquem això a la resta del paràgraf 18.

Observeu què Déu li va dir a Aaron. (Llegiu Levitic 10: 8-11) Aquest passatge vol dir que no hem de beure res d’alcohol abans d’anar a una reunió cristiana? Penseu en aquests punts: No estem sota la Llei. (Rom. 10: 4) En alguns països, els nostres companys creients utilitzen begudes alcohòliques en moderació als menjars abans d’assistir a reunions. A la Pasqua es van utilitzar quatre tasses de vi. Quan va instituir el Memorial, Jesús va fer que els seus apòstols beguessin vi que representés la seva sang. (Par. 18)

 
Així, doncs, Déu ens demana que siguem raonables i que formem la nostra pròpia ment. És clar que beure un got de vi abans de la reunió no trenca la llei de Déu. Per tant, ens equivocaria imposar la nostra consciència a un altre i dir-li que no tingués begudes alcohòliques abans d’una reunió, servei o altra activitat espiritual.
Tanmateix, fa 10 anys enrere, aquest no era el missatge de la missió Torre de guaita.

Jehovà va manar als qui feien tasques sacerdotals al tabernacle: «No beveu vi ni begudes alcohòliques. . . quan entres a la tenda de la reunió, perquè no moris ». Per tant, eviteu beure begudes alcohòliques just abans d’assistir a les reunions cristianes, quan participeu al ministeri i quan tingueu cura d’altres responsabilitats espirituals (Levític 10: 8, 9). (w04 12 / 1 pàg. 21 par. 15 Mantenir una visió equilibrada de l’ús de l’alcohol)

Observeu que la mateixa Escriptura de Levític es cita per donar suport a les dues posicions oposades?
Com que ho veiem tot a través de la lent de l’organització, una frase com “feu el que Déu ens demana” té el significat de “seguir la direcció de l’organització”. Si així ho enteneu, 10 fa anys que Déu li va dir nosaltres no bevem abans de les reunions i ara Déu ens diu que està bé. Això ens posa en la posició d’afirmar que Déu va canviar d’opinió. Aquest punt de vista és ridible, i molt pitjor, irrespectuós amb el nostre Pare. Jehovà.
Alguns podrien argumentar que 2004 Torre de guaita es limitava a donar-nos un suggeriment, deixant la decisió a les nostres mans. Simplement no va ser així. Conec personalment un moment en què altres dos van ser deixats de banda per demanar un consell per prendre un sol got de vi amb el dinar abans de la reunió. De manera que el missatge pot ser "feu el que Déu us demana", però el subtext és, "sempre que no estigui en desacord amb el que l'Organització us diu fer."
El paràgraf de clausura conté molt bones indicacions. Malauradament, no fa cap menció de Jesús. Com aquella a través de la qual es manifesta tot el coneixement de Déu a la humanitat, aquesta és una greu omissió. Això simplement posa de manifest el missatge subjacent dels darrers dos articles d’estudi. Només podem ser sants obeint l’Organització i coneixem Déu a través de l’Organització.
__________________________________________________
[A] En una nota lateral, això mostra les situacions ximples en les que podem arribar a nosaltres mateixos promovent tipus i anti-tipus creats per l'home. Potser recordeu que la setmana passada ens van dir que els quatre fills d’Aaron representaven l’ungit. Quina part dels ungits representen ara aquests dos fills profanats?
[B] La Bíblia no introdueix el terme ni el concepte de Déu cavalcant en un carro celestial. Aquesta idea és d’origen pagà. Veure Orígens del carro celeste per més detalls.
[C] Entre els testimonis de Jehovà, aquest terme s'utilitza pejorativament per referir-se a totes les altres denominacions cristianes com a part de la "falsa religió".
[D] La crida a excloure un grup de testimonis de Jehovà que es coneixia com les altres ovelles només es va produir el 1935. A partir d’aquest moment el petit grup va créixer gradualment fins que ara representa més del 99% de tots els testimonis de Jehovà segons la teologia de JW. Per tant, quan va començar aquesta persecució, tots els testimonis participaven.