2016, des. 12-18: la nostra vida cristiana i el ministeri

Capítol 5: 10-17 Regles del Regne de Déu

 

Des del paràgraf 10:

“Dècades abans de 1914, els veritables cristians ja entenien que 144,000 seguidors fidels de Crist governaven amb ell al cel. Els estudiants de la Bíblia van veure que el número era literal i que es va començar a reomplir al segle I dC ”.

Bé, es van equivocar.

Segurament, si els editors fan bé afirmacions no confirmades, és correcte que fem el mateix. Dit això, intentarem fonamentar el nostre.

Apocalipsi 1: 1 diu que la revelació a Joan es va presentar en signes o símbols. Per tant, en cas de dubte, per què assumir un número literal? Apocalipsi 7: 4-8 parla de 12,000 extrets de cadascuna de les dotze tribus d’Israel. El versicle 8 parla de la tribu de Josep. Com que no hi havia cap tribu de Josep, aquest ha de ser un exemple d'algun dels signes o símbols que siguin representatius d'una altra cosa. En aquesta etapa, no és necessari que entenguem què s’està representant, sinó només que s’utilitza un símbol en lloc d’alguna cosa literal. Després d’aquest raonament, se’ns diu que el nombre segellat de cada tribu és de 12,000. Es pot segellar literalment 12,000 persones d’una tribu simbòlica? Hi ha raons per creure que aquí es barregen coses literals amb coses simbòliques? Hem de suposar que qualsevol que sigui que representin aquestes 12 tribus, es troba exactament el mateix nombre d’humans que són dignes de cada tribu? Això semblaria desafiar tant les lleis de la probabilitat com la naturalesa del lliure albir.

El llibre Insight estableix: "Dotze sembla, doncs, representar un acord complet, equilibrat i divinament constituït." (it-2 pàg. 513)

Com que el número 12, i els seus múltiples, s’utilitza “per representar una disposició completa, equilibrada i divinament constituïda”, que és exactament el que va representar a Apocalipsi 7: 4-8, suposen diferents quan es tracta del número 144,000? Sembla coherent que 12 tribus simbòliques X 12,000 segellades simbòliques = 144,000 segellades literalment?

Des del paràgraf 11:

“Què havien de fer, però, aquells possibles membres de la núvia de Crist mentre encara estaven a la terra? Van veure que Jesús havia posat èmfasi en el treball de predicació i l’havia relacionat amb un període de collita. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Tal com vam assenyalar al capítol 2, durant un temps van sostenir que el període de la collita duraria 40 anys, culminant amb l’aplec dels ungits al cel. Tanmateix, com que el treball va continuar després de transcórrer els anys de 40, van ser necessaris més aclariments. Ara sabem que la temporada de collita —la temporada de separació del blat de les males herbes, cristians ungits fidels dels cristians d’imitació— va començar a 1914. Ja havia arribat el moment de centrar l’atenció en la reunió del nombre restant d’aquella classe celestial! ”

L’escriptor admet que ens vam equivocar amb la collita que va començar el 1874 i acabà el 1914, però ara afirma que “sabem” (no creiem, però “sabem”) que la collita va començar el 1914 i continua fins als nostres dies. D’on prové aquest coneixement precís? Suposadament de les dues escriptures que acompanyen aquesta afirmació.

“Després va dir als seus deixebles:“ Sí, la collita és gran, però els treballadors són pocs. ”(Mt 9: 37)

"No dius que encara queden quatre mesos abans de la collita? Mira! Et dic: aixeca els ulls i mira els camps, que són blancs per a la collita. Ja (Joh 4: 35)

Jesús no diu això de la collita serà genial. Parla en temps present. Encara en temps present, diu als seus deixebles que vegin els camps que, al seu dia, eren "blancs per collir". En quina gimnàstica mental hem de participar per interpretar que "es refereix" a les condicions de 19 segles per davant? De vegades sembla que la tècnica que fan servir els editors per trobar un "text de prova" és fer una cerca en una paraula clau o frase, com ara "collir", i després simplement connectar aquests resultats al cos d'un article i esperar que ningú ho faci. fixeu-vos que les Escriptures no funcionen correctament.

Des del paràgraf 12:

“Des de 1919 en endavant, Crist va guiar l'esclau fidel i discret per emfasitzar l'obra de predicació. Havia realitzat aquesta tasca al primer segle. (Mat. 28: 19, 20) "

D’acord amb això, l’assignació a la predicació es va fer al primer segle, però no va ser feta a l’esclau fidel i discret, perquè el nostre últim enteniment és que fins a 1919 no hi havia un esclau fidel i discret. Així doncs, el programa d’alimentació que el mestre va posar en marxa abans de marxar no tenia la intenció de mantenir les seves llars locals després d’haver marxat a 33 CE, ni tampoc s’havia alimentat durant els segles intervinguts. Només a 20^th Segle van ser les domèstiques per falta de provisions espirituals.

Oblideu-vos del fet que no hi ha proves per a aquesta nova comprensió. Pregunteu-vos si és fins i tot lògic a distància.

Paràgrafs 14 i 15

Aquests paràgrafs parlen del mal entès que tenien els "veritables cristians" abans i durant els primers anys del mandat de Rutherford com a president. Creien en quatre esperances: dues per al cel i dues per a la terra. És cert que aquestes comprensions equivocades van ser el resultat de l’especulació humana i la interpretació humana que implica antitipos inventats. Quin embolic ens posem quan posem la saviesa humana i l’especulació bíblica a l’igual que la Paraula de Déu.

Va canviar alguna cosa als anys 20 i 30? Hem après la nostra lliçó? Es va abandonar l’ús d’antitipus especulatius? El nou enteniment sobre l’esperança de la resurrecció es basava únicament en el que es diu realment a les Escriptures?

Ara se’ns ensenya que els tipus i antitipus que no es troben a les Escriptures són incorrectes i van més enllà del que està escrit. No haurien de constituir el fonament de la doctrina. (Vegeu Anant més enllà del que està escrit.) Tenint en compte això, hem d’esperar que els testimonis de Rutherford als anys 30 arribessin a una comprensió veritable de l’esperança de la resurrecció, una comprensió que mantenim fins avui, basada no en els tipus i antitipus i l’especulació salvatge, sinó en les escriptures reals proves? Segueix llegint.

Paràgraf 16

Per desgràcia, sembla que el Consell de Govern està disposat a ignorar la seva pròpia directiva per rebutjar els antitipus fabricats per humans quan es tracta dels seus propis ensenyaments més estimats. Per tant, afirmen que les noves comprensions revelades a partir de 1923 van ser brillants “llamps de llum” revelats per Jesucrist a través de l’esperit sant.

“Com va guiar l’esperit sant els seguidors de Crist cap a la comprensió que estimem avui? Va passar progressivament, a través d’una sèrie de flaixos de llum espiritual. Ja des de 1923, The Watch Tower va cridar l'atenció sobre un grup sense aspiracions celestials que viuria a la terra sota el regnat de Crist. A 1932, The Watchtower va parlar de Jonadab (Jehonadab), que es va unir al rei israelita ungit de Déu Jehu per donar-li suport en la guerra contra el fals culte. (2 Ki. 10: 15-17) L’article deia que a l’època moderna hi havia una classe de persones que eren com Jonadab, i afegeix que Jehovà assumiria aquesta classe “pel problema d’Armageddon” per viure aquí a la terra. ” - par. 16

Així, doncs, la classe antitípica de Jonadab que prefigurava una classe de cristians no ungits, que no són fills de Déu, era un “flaix de llum espiritual” de Jesucrist? Pel que sembla, Jesús també va fer brillar la llum que les sis ciutats de refugi prefiguraven la salvació d’aquesta classe secundària de cristians coneguda com l’altra ovella. I la prova d’això és que la Torre de Guaita ho diu.

Per tant, hem de rebutjar els antípodes que no es troben a les Escriptures, tret que se'ls digui que no ho facin. En definitiva, és la Torre de Vigia, no la Bíblia, la que ens diu què és veritat i què és fals. 

El paràgraf 17 i el quadre "Un gran signe de alleujament"

Tenint en compte que no hi ha proves bíbliques que recolzin aquest ensenyament, el Cos de Govern ha d’intentar conjugar proves mitjançant altres mitjans. Una de les seves tàctiques preferides són les anècdotes. En aquest cas, el públic va acceptar amb entusiasme la xerrada de Rutherford, de manera que el que va dir ha de ser cert. Si el nombre de persones que accepten un ensenyament és la prova que ha de ser cert, hauríem de creure en la Trinitat, o potser en l’evolució, o ambdues coses.

Tinc un bon amic que normalment no acceptaria proves anecdòtiques, però, sí, ho fa sobre aquest tema. Em parla de la seva àvia, que era una d’aquestes persones, que es va sentir alleujada en dir-li que no tenia l’esperança celestial. Això, per a ell, constitueix una prova.

La raó, crec fermament, que hi ha tanta resistència a una única esperança per als cristians és que la majoria no la volen. Volen viure per sempre com a humans joves i perfectes. Qui no ho voldria? Però quan se'ls ofereix l'oportunitat de la "millor resurrecció", per a ells és tot: "Gràcies a Jehovà, però no gràcies". (Ell 11:35) No crec que tinguin res de què preocupar-se, personalment, tot i que això només és una opinió. Hi ha, al cap i a la fi, la resurrecció dels injustos. Així, aquests no es perdran. Pot ser que estiguin desil·lusionats en adonar-se que formen el mateix grup que tothom, fins i tot aquells sense fe, però ho superaran.

Tot i així, ens hem d’adonar que el públic de Rutherford havia estat preparat. Primer teniu la confusió creada per l’ensenyament de la salvació de quatre esperances anteriors. Aleshores teníeu una sèrie d'articles del 1923 en endavant. Finalment, va arribar l’article de dues parts, el 1934, que va introduir l’altra doctrina de les ovelles. Tenint en compte tota aquesta preparació, no és estrany que un lliurament ple d’emocions des de la plataforma de convencions tingui l’efecte que es descriu al quadre “Un gran senyal d’alleujament”? Tot el que Rutherford va fer va ser reunir-ho tot.

Una paraula sobre l’article de referència de 1934

Aquest estudi no fa cap esment a l’article de 1934, publicat a l’1 i al 15 d’agost d’aquest any, en dues parts. Això és notable perquè aquesta sèrie de dues parts, titulada "La seva bondat", és la peça clau de la doctrina de les altres ovelles. És l'article que va introduir per primera vegada aquest "brillant flaix de llum espiritual" a l'Organització dels Testimonis de Jehovà. Tot i això, en l'estudi d'aquesta setmana, es fa creure al lector que no va ser fins al 1935 que els testimonis de Jehovà van saber d'aquesta "nova veritat". El fet històric és que en sabien un any abans. Rutherford no explicava res de nou, sinó que reiterava el que ja se sabia.

El que és encara més destacable és que una cerca d’articles i publicacions que expliquen la introducció d’aquesta doctrina als Testimonis de Jehovà sempre designa el 1935 com l’any de referència i no fa mai esment d’aquests dos articles de l’any anterior. Anar a l’índex de referència WT 1930-1985 tampoc no ajuda. A la secció Altres ovelles -> Discussió, no es troba. Fins i tot sota el subtítol Altres ovelles -> Jehonadab, no hi fa referència. De la mateixa manera, a Other Sheep -> City of Refuge, no es fa cap menció a cap article el 1934. Tot i això, aquests són els principals punts de discussió de l'article; els antitipus clau en què es basa la doctrina. De fet, la doctrina només es basa en antitipus. No hi ha cap vincle bíblic entre Joan 10:16 o Apocalipsi 7: 9 i cap Escriptura que parli d’una resurrecció terrenal. Si n’hi hagués, es repetiria una i altra vegada en qualsevol article sobre l’anomenada esperança terrenal.

L’aparent evitació sistemàtica de qualsevol referència a aquestes dues torres de vigilància és molt estranya. És com parlar de les lleis que es basen a la Constitució dels Estats Units, però sense fer mai esment de la mateixa constitució.

Per què l’article que va començar tot s’està pràcticament erradicat de la memòria dels testimonis de Jehovà? Pot ser que algú que la llegeixi vegi que no hi ha cap base a la Bíblia per a aquesta doctrina? Recomano que tothom ho busqui a Internet. Aquí teniu l’enllaç: Descarrega el volum 1934 Watchtower. La primera part de l’estudi es troba a la pàgina 228. La continuació és a la pàgina 244. Us animo a que preneu el temps per llegir-lo vosaltres mateixos. Decideu-vos sobre aquest ensenyament.

Recordeu, aquesta és l’esperança que prediquem. Aquest és el missatge de les bones notícies que ens diuen que els testimonis s'estenen pels quatre racons de la terra. Si és una esperança abandonada, hi haurà una comptabilitat. (Ga 1: 8, 9)