Seria difícil trobar un altre passatge de la Bíblia que hagi estat més mal entès, més mal aplicat que Matthew 24: 3-31.

Al llarg dels segles, aquests versos s’han utilitzat per convèncer els creients que podem identificar els darrers dies i saber per signes que el Senyor és a prop. Per demostrar que aquest no és el cas, hem escrit un nombre considerable d'articles sobre els diversos aspectes d'aquesta profecia al nostre lloc germà, Pickets de Beroean - Arxiu, examinant el significat de “Aquesta generació” (vs. 34), determinant qui és el "ell" vs. 33desglossant la qüestió de tres parts sobre 3, demostrant que la els anomenats signes dels versos 4-14 són res, però explorant el significat de versos 23 a través de 28. Tanmateix, mai no hi ha hagut cap article complet que intentés reunir-ho tot. Esperem sincerament que aquest article satisfaci la necessitat.

Tenim dret a saber-ho?

El primer tema que hem d’abordar és el nostre propi desig natural de veure tornar Crist. Això no és res de nou. Fins i tot els seus deixebles immediats es van sentir així i el dia de la seva ascensió van preguntar: "Senyor, esteu restablint el regne a Israel en aquest moment?" (Fets 1: 6)[I]  Tot i això, va explicar que aquest coneixement no era, en definitiva, cap dels nostres negocis:

"Els va dir:"No us pertany conèixer els temps o les estacions que el Pare ha situat a la seva pròpia jurisdicció"(Ac 1: 7)

No va ser la única vegada que els va comunicar que aquest coneixement era fora de límits:

"Respecte a aquest dia i hora que ningú no sap, ni els àngels del cel ni el Fill, sinó només el Pare." (Mt 24: 36)

"Vigileu, doncs, perquè no sabeu quin dia vindrà el vostre Senyor." (Mt 24: 42)

"Per això, també demostreu que esteu preparats, perquè el Fill de l'home arriba a una hora que no creieu que sigui" (Mt 24: 44)

Fixeu-vos que aquestes tres cites provenen del capítol 24 de Mateu; el mateix capítol que conté allò que molts diuen són signes per demostrar que Crist és a prop. Raonem per un moment sobre la incongruència d’això. El Senyor ens diria —no una vegada, ni dues, sinó tres vegades— que no podem saber quan vindrà? que fins i tot ell no sabia quan tornava; que en realitat tornaria alhora quan menys ho esperàvem; tot el temps dient-nos com esbrinar el que no se suposa que sabem? Sona més a la premissa d’un esbós de Monty Python que a una teologia bíblica sòlida.

Després tenim les proves històriques. Interpretar Mateu 24: 3-31 com un mitjà per predir el retorn de Crist ha conduït repetidament a desil·lusions, decepcions i al naufragi de la fe de milions fins als nostres dies. Ens enviaria Jesús un missatge mixt? Alguna profecia seva no es compliria diverses vegades abans de complir-se finalment? Perquè és precisament el que hem d’admetre que ha passat si volem continuar creient que les seves paraules de Mateu 24: 3-31 se suposa que són signes que estem en els darrers dies i que està a punt de tornar.

La realitat és que els cristians ens hem seduït pel nostre propi afany de conèixer allò que no es pot conèixer; i així, hem llegit a les paraules de Jesús allò que simplement no hi és.

Vaig créixer creient que Mateu 24: 3-31 parlava de signes que indiquen que estem en els darrers dies. Vaig permetre que la meva vida es conformés amb aquesta creença. Em sentia part d’un grup d’elit que sabia coses amagades de la resta del món. Fins i tot quan la data de l'arribada de Crist es va mantenir enrere, a mesura que passava cada nova dècada, vaig excusar canvis com la "nova llum" revelada per l'Esperit Sant. Finalment, a mitjans dels anys noranta, quan la meva credulitat s’havia estès fins al punt de ruptura, vaig trobar alleujament quan la meva particular marca de cristianisme va deixar caure tot el càlcul “d’aquesta generació”.[II]  Tot i això, no va ser fins a 2010, quan es va introduir la doctrina fabricada i sense escriptures de dues generacions superposades, que finalment vaig començar a veure la necessitat d’examinar les Escriptures per mi mateix.

Un dels grans descobriments que vaig fer va ser la metodologia d’estudi de la Bíblia coneguda com exegesi. Poc a poc vaig aprendre a abandonar el biaix i el concepte preconcebut i permetre que la Bíblia s’interpretés. Ara pot semblar ridícul parlar d’alguns objectes inanimats, com un llibre, com ser capaç d’interpretar-se. Estaria d'acord si parléssim de qualsevol altre llibre, però la Bíblia és la Paraula de Déu i no és inanimada, sinó viva.

“Perquè la Paraula de Déu és viva i exerceix el poder i és més nítida que qualsevol espasa de dos talls i perfora fins i tot a la divisió de l’ànima i l’esperit, i de les articulacions de la medul·la, i és capaç de destriar els pensaments i les intencions del cor. 13 I no hi ha una creació que s’amague a la seva vista, sinó que totes les coses estan nues i exposades obertament als ulls d’aquell a qui hem de donar compte. ”(He 4: 12, 13)

Aquests versets parlen de la Paraula de Déu la Bíblia o de Jesucrist? Sí! La línia entre els dos es difumina. L’esperit de Crist ens guia. Aquest esperit existia fins i tot abans que Jesús arribés a la terra, perquè Jesús preexistia com la Paraula de Déu. (Joan 1: 1; Apocalipsi 19:13)

Pel que fa a aquesta salvació, els profetes, que vau predir la gràcia que us vingués, va cercar i investigar detingudament, 11intentant determinar l'hora i la configuració a la qual Esperit de Crist en ells anava assenyalant quan Ell va predir els patiments de Crist i les glòries a seguir. (1 Peter 1: 10, 11 BSB)[iii]

Abans de néixer Jesús, “l’esperit de Crist” es trobava en els antics profetes, i és en nosaltres si resem per això i després examinem les Escriptures amb humilitat, però sense una agenda basada en idees preconcebudes ni en els ensenyaments dels homes. Aquest mètode d’estudi inclou més que llegir i considerar el context complet del fragment. També té en compte les circumstàncies històriques i el punt de vista dels personatges que participen en la discussió original. Però tot això és ineficaç tret que també ens obrim a la guia de l’Esperit Sant. Aquesta no és la possessió d’uns pocs elits, sinó de tots els cristians que es lliuren voluntàriament al Crist. (No us podeu sotmetre a Jesús ni als homes. No podeu servir dos mestres.) Això va més enllà de la simple investigació acadèmica. Aquest esperit fa que siguem testimonis del nostre Senyor. No podem deixar de parlar del que l’esperit ens revela.

"... I va afegir:" Aquestes són paraules veritables que provenen de Déu. Així que vaig caure als seus peus per adorar-lo. Però em va dir: “No ho facis! Sóc company de servència amb vosaltres i els vostres germans que confien en el testimoni de Jesús. Adora Déu! Perquè el testimoni de Jesús és l’esperit de la profecia ”. (Re 19: 9, 10 BSB)[iv]

La pregunta problemàtica

Amb això en ment, la nostra discussió comença al verset 3 de Mateu 24. Aquí els deixebles fan una pregunta en tres parts.

"Mentre estava assegut a la muntanya de les Olives, els deixebles es van apropar a ell en privat, dient-li:" Expliqueu-nos, quan seran aquestes coses, i quin serà el signe de la vostra presència i de la conclusió del sistema de coses? "" (Mt 24: 3)

Per què estan asseguts a la muntanya de les Oliveres? Quina és la seqüència d'esdeveniments que condueixen a aquesta pregunta? Sens dubte, no em van demanar de res.

Jesús acabava de passar els darrers quatre dies predicant al temple. En la seva última sortida, havia condemnat la ciutat i el temple a la destrucció, fent-los responsables de tota la sang justa vessada que anava fins a Abel. (Mt 23: 33-39) Va deixar molt clar que aquells a qui s’adreçava eren aquells que pagarien pels pecats del passat i del present.

"De debò et dic, totes aquestes coses vindrà aquesta generació"(Mt 23: 36)

En sortir del temple, els seus deixebles, probablement molestats per les seves paraules (perquè el jueu que no estimava la ciutat i el seu temple, l’orgull de tot Israel), li van assenyalar les magnífiques obres de l’arquitectura jueva. En resposta, va dir:

"No veieu? totes aquestes coses? De veritat, us ho dic, de cap manera es deixarà aquí una pedra sobre una pedra i no serà enderrocada. ”(Mt 24: 2)

Així, quan van arribar a la muntanya de les Oliveres, més tard aquell dia, tot això estava en la ment dels seus deixebles. Per tant, van preguntar:

  1. “Quan ho farà aquestes coses ser? ”
  2. "Quin serà el signe de la vostra presència?"
  3. "Quin serà el signe ... de la conclusió del sistema de coses?"

Jesús els acabava de dir, dues vegades, que "totes aquestes coses" serien destruïdes. Per tant, quan li van preguntar sobre "aquestes coses", van preguntar en el context de les seves pròpies paraules. Per exemple, no preguntaven sobre l'Armagedon. La paraula "Armagedon" no entraria en ús durant 70 anys més quan Joan va escriure la seva Revelació. (Re 16:16) No s’estaven imaginant cap mena de doble compliment, ni un compliment invisible antitípic. Els acabava de dir que la casa i el seu estimat lloc de culte anaven a ser destruïts, i volien saber quan. Senzill i senzill.

També notareu que va dir que "totes aquestes coses" arribarien a "aquesta generació". Per tant, si respon a la pregunta sobre quan es produiran “aquestes coses” i, en el transcurs d’aquesta resposta, torna a utilitzar la frase “aquesta generació”, no conclourien que parlava de la mateixa generació a què s’havia referit anteriorment a el dia?

Parousía

Què passa amb la segona part de la pregunta? Per què els deixebles van utilitzar el terme "la vostra presència" en lloc de "la vostra arribada" o "el vostre retorn"?

Aquesta paraula per a "presència" en grec és parousía. Tot i que pot significar el mateix que fa en anglès ("l'estat o el fet d'existir, ocórrer o estar present en un lloc o cosa"), hi ha un altre significat en grec que no existeix en l'equivalent anglès.  Pauousia va ser "utilitzat a l'est com a expressió tècnica per a la visita real d'un rei o emperador. La paraula significa literalment "l'ésser al costat", per tant, "la presència personal" "(K. Wuest, 3, Bypaths, 33). Implicava un moment de canvis.

William Barclay a Paraules del Nou Testament (pàg. 223) diu:

A més, una de les coses més habituals és que les províncies dataven una nova era de la parousia de l'emperador. Com que va datar una nova era a partir de la parousia de Gaius Caesar el 4 dC, igual que Grècia de la parousia d’Adrià al 24 dC. Va sorgir una nova secció de temps amb l’arribada del rei.
Una altra pràctica habitual era colpejar noves monedes per commemorar la visita del rei. Els viatges d’Adrià els poden seguir les monedes que van ser colpejades per commemorar les seves visites. Quan Neró va visitar Corint, es van colpejar monedes per commemorar el seu advent, advent, que és l’equivalent llatí de la parousia grega. Era com si amb l’arribada del rei haguessin sorgit un nou conjunt de valors.
De vegades, la parúsia s'utilitza per a la "invasió" d'una província per part d'un general. És tan utilitzat per la invasió d'Àsia per mitradates. Descriu l’entrada a l’escena d’un poder nou i conqueridor.

Com podem saber quin sentit tenien els deixebles en ment?

Per estrany, els que promourien una interpretació incorrecta, la d’una presència invisible, han proporcionat involuntàriament la resposta.

L’ACTITUD DELS APOSTSTOLS
Quan van preguntar a Jesús: "Quin serà el signe de la vostra presència?", No sabien que la seva presència futura seria invisible. (Matt. 24: 3) Fins i tot després de la seva resurrecció, van preguntar: "Senyor, estàs restaurant el regne a Israel en aquest moment?" (Actes 1: 6) Van buscar una restauració visible del mateix. Tanmateix, la seva investigació va demostrar que tenien en compte que el regne de Déu era Crist proper.
(w74 1 / 15 pàg. 50)

Però encara no havien rebut esperit sant, no van apreciar que no s’assegués a un tron ​​terrenal; no tenien ni idea de que governaria com un esperit gloriós des del cel i, per tant, no sabien que la seva segona presència seria invisible. (w64 9 / 15 pp. 575-576)

Seguint aquest raonament, considereu el que els apòstols sabien en aquell moment: Jesús ja els havia dit que estaria amb ells sempre que es reunissin dos o tres en el seu nom. (Mt 18:20) A més, si només estiguessin preguntant sobre una simple presència tal com entenem el terme avui en dia, els hauria pogut respondre com ho va fer poc després amb les paraules: "Estic amb vosaltres tots els dies fins a la conclusió de el sistema de coses ". (Mt 28:20) No necessitarien cap senyal per a això. Creiem realment que Jesús pretenia que miréssim guerres, terratrèmols i fams i diguéssim: "Ah, més proves que Jesús és amb nosaltres"?

També cal destacar que dels tres evangelis que informen d'aquesta pregunta, només Matthew utilitza la paraula parusia. Això és significatiu perquè només Mateu parla del "regne dels cels", una frase que fa servir 33 vegades. El seu enfocament es centra molt en el regne de Déu que vindrà, de manera que per a ell, el de Crist parusia voldria dir que el rei ha vingut i les coses estan a punt de canviar.

Síntelies tou Aiōnos

Abans d’avançar el versicle 3 passat, hem d’entendre el que els deixebles van entendre per “la conclusió del sistema de coses” o com la majoria de les traduccions ho diuen, “el final de l’època”; en grec, Síntelies tou Aiōnos). Podríem considerar que la destrucció de Jerusalem amb el seu temple va marcar el final d’una època, i així va ser. Però, és això el que tenien en ment aquests deixebles quan van fer la seva pregunta?

Va ser Jesús qui va introduir el concepte del final del sistema de les coses o de l’edat. Per tant, aquí no estaven inventant noves idees, però només demanaven alguna indicació de quan arribaria el final del qual ja havia parlat. Ara, Jesús mai no va parlar de tres o més sistemes de coses. Només es va referir a dos. O va parlar del present i del que havia de venir.

“Per exemple, qui digui una paraula contra el Fill de l’home, li serà perdonat; però qui parli contra l’esperit sant, no se li perdonarà, no, no en aquest sistema de coses ni en el futur"(Mt 12: 32)

“. . .Jesus els va dir: "Els fills de aquest sistema de coses es casen i es donen al matrimoni, 35, però els que han estat considerats dignes de guanyar aquell sistema de coses i la resurrecció dels morts no es casa ni es dona en matrimoni. ”(Lu 20: 34, 35)

“. . I el seu mestre va enunciar el comissari, encara que injust, perquè va actuar amb saviesa pràctica; pels fills de aquest sistema de coses són més savis de manera pràctica cap a la seva pròpia generació que els fills de la llum. ”(Lu 16: 8)

“. . . que ara no tindrà cent vegades en aquest període de temps, cases i germans, germanes, mares i fills i camps, amb persecucions i el sistema de coses que s’acosta vida eterna. ”(Sr. 10: 30)

Jesús va parlar d’un sistema de coses que vindrien després que acabés l’actual. El sistema de coses del temps de Jesús incloïa més que la nació d’Israel. Incloïa Roma, així com la resta del món que coneixien.

Tant el profeta Daniel, al qual Jesús fa al·lusió a Mateu 24:15, com el mateix Jesús, van predir que la destrucció de la ciutat arribaria de la mà d’altres, un exèrcit. (Lluc 19:43; Daniel 9:26) Si escoltessin i obeïssin l’exhortació de Jesús de “fer servir el discerniment”, s’haurien adonat que la ciutat acabaria de la mà d’un exèrcit humà. Assumirien raonablement que això seria Roma, ja que Jesús els va dir que la malvada generació del seu dia veuria el final, i era poc probable que una altra nació conquistés i substituís Roma en el poc temps que quedés. (Mt 24:34) Per tant, Roma, com a destructora de Jerusalem, continuaria existint després que es produïssin “totes aquestes coses”. Per tant, el final de l’època era diferent de “totes aquestes coses”.

Un rètol o signes?

Una cosa és certa, només hi havia un signe (grec: semeion). Van demanar una només Inicieu la sessió al vers 3 i Jesús els donà un només signeu al vers 30. No demanaven signes (plural) i Jesús no els donava més del que demanaven. Sí que parlava de signes en plural, però en aquest context parlava de signes falsos.

"Perquè falsos cristians i falsos profetes sorgiran i donaran els grans signes i fa meravelles per enganyar, si és possible, fins i tot els escollits. ”(Mt 24: 24)

Per tant, si algú comença a parlar de "grans senyals", és probable que sigui un fals profeta. A més, intentar solucionar la manca de pluralitat afirmant que Jesús parlava d'un "signe compost" és només una estratègia per evitar ser marcat com un dels falsos profetes sobre els quals ens va advertir. (Atès que aquells que utilitzen la frase "signe compost" han tingut —en diverses ocasions— un fracàs de les seves prediccions, ja s'han mostrat falsos profetes. No calen més discussions).

Dos esdeveniments

Només podem endevinar si els deixebles pensaven que un esdeveniment (la destrucció de la ciutat) seria seguit ràpidament per l’altre (el retorn de Crist). El que sí sabem és que Jesús va entendre la diferència. Sabia de la prohibició de saber res sobre el moment del seu retorn al poder reial. (Fets 1: 7) Tanmateix, aparentment no hi havia cap restricció similar en les indicacions de l’aproximació de l’altre succés, la destrucció de Jerusalem. De fet, tot i que no demanaven cap senyal del seu enfocament, la seva supervivència depenia del seu reconeixement de la importància dels esdeveniments.

“Ara, aprèn aquesta il·lustració de la figuera: Tan aviat com la branca jove es torna tendra i brota les fulles, ja saps que l’estiu s’acosta. 33 Així mateix, vosaltres, quan veieu totes aquestes coses, sabeu que està a prop de les portes. ”(Mt 24: 32, 33)

"Tanmateix, quan observeu el repugnant que fa que la desolació estigui en lloc on no hauria de ser (deixeu que el lector utilitzi el discerniment). . "(Sr. 13: 14)

“De debò us dic que aquesta generació no passarà de cap manera fins que no passin totes aquestes coses. 35 El cel i la terra passaran, però les meves paraules no passaran de cap manera. ”(Mt 24: 34, 35)

A més de donar-los l’avantatge d’un termini de temps restringit (“aquesta generació”), també va mostrar com podrien veure indicis del seu enfocament. Aquests precursors serien tan evident que no va haver de lletrejar-los abans, a excepció del que presagiava la seva fugida: l’aparició del repugnant.

El termini per actuar després de l'aparició d'aquest signe singular era molt restringit i requeria una acció immediata un cop es va netejar el camí tal com es va predir a Mt 24:22. Aquí teniu el compte paral·lel que Mark va lliurar:

“Aleshores deixeu que els de Juaná comencin a fugir a les muntanyes. 15 Que l’home de l’interior no baixi ni entri a dins per treure res de casa; 16 i deixa que l’home del camp no torni a les coses que hi ha al darrere per recollir la seva roba exterior. 17 Ai de les dones embarassades i els que alleten un nadó en aquells dies !. . De fet, tret que Jehovà hagués reduït els dies, no se salvarà cap carn. Però, a causa dels escollits que ha triat, ha retallat els dies. ”(Sr. 13: 14-18, 20)

Fins i tot si no haguessin fet la pregunta que feien, Jesús hauria hagut de trobar l’oportunitat d’impartir aquesta informació vital i salvadora de vida als seus deixebles. No obstant això, el seu retorn com a rei no requereix cap instrucció tan específica. Per què? Perquè la nostra salvació no depèn del fet que ens traslladem a una ubicació geogràfica concreta a la gota d’un barret o que realitzem alguna altra activitat molt específica, com ara recobrir els pals de la porta amb sang. (Ex 12: 7) La nostra salvació quedarà fora de les nostres mans.

"I enviarà els seus àngels amb un gran so de trompeta, i reuniran els seus escollits entre els quatre vents, des d'un extrem dels cels fins a l'altre extrem." (Mt 24: 31)

Per tant, no ens deixem enganyar per homes que ens dirien que són titulars d’un coneixement secret. Que només si els escoltem ens salvarem. Homes que fan servir paraules com:

Tots hem d'estar disposats a complir les instruccions que puguem rebre, tant si semblen sonoses des d'un punt de vista estratègic o humà com si no. (w13 11 / 15 pàg. 20 par. 17)

La raó per la qual Jesús no ens va donar instruccions per a la nostra salvació, tal com va fer als seus deixebles del primer segle, és perquè quan torni, la nostra salvació quedarà fora de les nostres mans. Serà feina d’àngels poderosos veure que som collits, reunits com a blat al seu magatzem. (Mt 3:12; 13:30)

L’harmonia requereix que no hi hagi cap contradicció

Tornem enrere i considerem Mt 24: 33: "... quan veieu totes aquestes coses, sabeu que està a prop de les portes."

Els defensors dels "signes dels darrers dies" apunten a això i afirmen que Jesús es refereix a ell mateix en tercera persona. Però si aquest fos el cas, contradiu directament l’advertència que feia només onze versos:

"Per això, també demostreu que esteu preparats, perquè el Fill de l'home arriba a una hora que no creieu que sigui" (Mt 24: 44)

Com podem saber que és a prop mentre creiem simultàniament que no pot estar a prop? No té cap sentit. Per tant, l '"ell" d'aquest vers no pot ser el Fill de l'home. Jesús parlava d'una altra persona, de qui es parlava en els escrits de Daniel, d'algú relacionat amb "totes aquestes coses" (la destrucció de la ciutat). Mirem doncs la resposta de Daniel.

"I la ciutat i el lloc sagrat de la gent un líder que s’acostarà portarà a la seva ruïna. I el final serà per la inundació. I fins al final, hi haurà guerra; el que es decideix és la desolació ... "I a l'ala de coses repugnants hi haurà el que causi desolació; i fins a un extermini, el que es decidirà es desembocarà també sobre el que es troba desolat. ”(Da 9: 26, 27)

Si el «ell» que està a prop de les portes va resultar ser Cestius Gall, l’intent avortat de trencar la porta del temple (el lloc sagrat) el 66 dC va donar als cristians l’oportunitat que necessitaven per obeir Jesús i fugir, o si el "Ell" resulta ser el general Tito que el 70 dC finalment va prendre la ciutat, va matar gairebé tots els seus habitants i va arrasar el temple amb força, és una mica acadèmic. L’important és que les paraules de Jesús es van demostrar certes i van donar als cristians una advertència oportuna que podien fer servir per salvar-se.

Les advertències que es van convertir en signes

Jesús coneixia bé els seus deixebles. Coneixia les seves mancances i les seves debilitats; el seu desig de protagonisme i el seu afany per arribar al final. (Lluc 9: 46; Mt 26: 56; Actes 1: 6)

La fe no necessita veure amb els ulls. Es veu amb el cor i la ment. Molts dels seus deixebles aprendrien a tenir aquest nivell de fe, però malauradament no tots. Sabia que, com més feble és la fe, més tendeix a confiar en les coses que es poden veure. Ens va proporcionar amb amor una sèrie d’advertències per combatre aquesta tendència.

De fet, en lloc de respondre immediatament a la seva pregunta, va començar de seguida amb un advertiment:

"Mireu que ningú us enganya" (Mt 24: 4)

Aleshores, prediu que vindria un exèrcit virtual de falsos Crist —uns autoproclamats ungits— que enganyarien molts dels deixebles. Aquests apuntarien a signes i meravelles per enganyar fins i tot els escollits. (Mt 24:23) Les guerres, les fams, les pestilències i els terratrèmols són esdeveniments inspiradors de la por, certament. Quan la gent pateix alguna catàstrofe inexplicable com una pestilència (per exemple, la Pesta Negra que va delmar la població mundial al 14th segle) o un terratrèmol, busquen significat on no n'hi hagi. Molts saltaran a la conclusió que és un signe de Déu. Això els converteix en terrenys fèrtils per a qualsevol home sense escrúpols que es proclama a si mateix com a profeta.

Els vertaders seguidors del Crist s’han d’elevar per sobre d’aquesta fragilitat humana. Han de recordar les seves paraules: "Vigileu que no us alarmeu, perquè aquestes coses han de passar, però el final encara no és". (Mt 24: 6) Per emfatitzar la inevitabilitat de la guerra, continua dient:

"Per [gar] nació s’aixecarà contra nació i regne contra regne i hi haurà escassetat d’aliments i terratrèmols en un lloc rere l’altre. 8 Totes aquestes coses són un començament dels dolors. ”(Mt 24: 7, 8)

Alguns han intentat convertir aquest avís en un signe compost. Suggerixen que Jesús canviï el seu to aquí, des d'una advertència contra el 6 cap a un signe compost en contra el 7. Afirmen que no està parlant de l'ocurrència habitual de guerres, terratrèmols, fams i pestilències,[v] però d'algun tipus d'escalada que fa que aquests esdeveniments siguin especialment significatius. Tanmateix, el llenguatge no permet aquesta conclusió. Jesús comença aquest advertiment amb el connectiu gar, que en grec —com en anglès— és un mitjà per continuar el pensament, sense contrastar-lo amb un de nou.[Vaig veure]

Sí, el món que vindria després que Jesús ascendís al cel s’acabaria omplint de guerres, fams, terratrèmols i pestilències. Els seus deixebles haurien de patir tot i aquestes "molèsties" amb la resta de la població. Però no els dóna com a signes del seu retorn. Podem dir-ho amb certesa perquè la història de la congregació cristiana ens en dóna proves. Una vegada i una altra, homes ben intencionats i sense escrúpols han convençut els seus companys de fe que poden conèixer la proximitat del final en virtut d’aquests anomenats signes. Les seves prediccions sempre no han pogut complir-se, donant lloc a un gran desencís i un naufragi de fe.

Jesús estima els seus deixebles. (Joan 13: 1) No ens donaria signes falsos que ens enganyessin i ens angoixessin. Els deixebles li van fer una pregunta i ell la va respondre, però ell els va donar més del que ells demanaven. Els va donar el que necessitaven. Els va donar múltiples advertències perquè estiguessin alerta perquè falsos Crists proclamessin falsos signes i meravelles. Que tants hagin escollit ignorar aquestes advertències és un trist comentari sobre la naturalesa humana pecaminosa.

Un Invisible Parousia?

Em sap greu dir que vaig ser dels que vaig ignorar l’advertència de Jesús durant la major part de la meva vida. Vaig escoltar "falses històries artificiosament inventades" sobre la presència invisible de Jesús que es produïa el 1914. Tot i així, Jesús fins i tot ens va advertir sobre coses com aquesta:

"Si algú et diu, 'Mira! Aquí hi ha el Crist, o, "Allà!" no t’ho creguis. 24 Si sortiran falsos cristians i falsos profetes, realitzaran grans signes i meravelles per tal d’enganyar, si és possible, fins i tot els escollits. 25 Mira! T'he anunciat. 26 Per tant, si la gent et diu: 'Mira! Ell és al desert, 'no surts; 'Mira! Es troba a les habitacions interiors, "no us ho cregueu" (Mt 24: 23-25)

William Miller, l'obra del qual va donar a llum al moviment adventista, va utilitzar els números del Llibre de Daniel per calcular que Crist tornaria el 1843 o el 1844. Quan va fracassar, va haver-hi una gran decepció. Tanmateix, un altre adventista, Nelson Barbour, va prendre una lliçó d’aquest fracàs i quan va fracassar la seva pròpia predicció que Crist tornaria el 1874, el va canviar per un retorn invisible i va proclamar l’èxit. Crist estava "fora al desert" o amagat "a les habitacions interiors".

Charles Taze Russell va comprar la cronologia de Barbour i va acceptar la presència invisible de 1874. Va ensenyar que el 1914 marcaria l’inici de la gran tribulació, que considerava com un compliment antitípic de les paraules de Jesús a Mateu 24:21.

No va ser fins a 1930s això JF Rutherford va traslladar l’inici de la presència invisible de Crist per als testimonis de Jehovà de 1874 a 1914.[VII]

És angoixant haver perdut anys al servei d’una organització basada en històries falses tan artificiosament artificioses, però no hem de deixar que ens faci caure. Més aviat ens alegrem que Jesús hagi considerat convenient despertar-nos a la veritat que ens allibera. Amb aquesta alegria, podem avançar donant testimoni al nostre rei. No ens preocupem de conèixer prèviament allò que està fora de la nostra jurisdicció. Sabrem quan arribi el moment, perquè les proves seran innegables. Jesús va dir:

"Per tal com el llamp surt de l'est i brilla cap a l'oest, també serà la presència del Fill de l'home. 28 Allà on es trobi la carcassa, allà s’aplegaran les àguiles. ”(Mt 24: 27, 28)

Tothom veu els llamps que parpellegen al cel. Tothom pot veure àguiles donant voltes, fins i tot a gran distància. Només els cecs necessiten que algú els digui que els llamps han brillat, però ja no som cecs.

Quan Jesús torni, no serà qüestió d’interpretació. El món el veurà. La majoria es guanyaran en pena. Ens alegrarem. (Re 1: 7; Lu 21: 25-28)

La senyal

Així que finalment arribem al rètol. Els deixebles van demanar un senyal únic a Mateu 24: 3 i Jesús els va donar un senyal únic a Mateu 24:30:

“Aleshores el signe del Fill de l’home apareixerà al celi totes les tribus de la terra es veuran tristes de tristesa i veuran al Fill de l’home venir sobre els núvols del cel amb poder i gran glòria. ”(Mt 24: 30)

Per dir-ho en termes moderns, Jesús els va dir: "Em veureu quan em veieu". El signe de la seva presència is la seva presència. No hi ha d’haver cap sistema d’alerta primerenca.

Jesús va dir que vindria com un lladre. Un lladre no et dóna cap senyal que ve. T’aixeques a mitja nit sorprès per un so inesperat en veure’l parat a la teva sala d’estar. Aquest és l'únic "senyal" que obté de la seva presència.

Alliberar la mà

En tot això, acabem de glosar una veritat important que demostra que no només és Matthew 24: 3-31 no una profecia dels darrers dies, però que no pot haver-hi profecia. No pot haver-hi cap profecia que ens doni signes precursors per saber que Crist és a prop. Per què? Perquè això perjudicaria la nostra fe.

Caminem per fe, no per vista. (2 Co 5: 7) Tanmateix, si realment hi hagués signes que auguressin el retorn de Crist, podria ser un incentiu per afluixar la mà, per dir-ho així. L’exhortació, “vigileu, perquè VOSTÈ no sap quan vindrà l’amo de la casa”, no tindria cap sentit. (Sr 13:35)

Les urgències que es registren a Romans 13: 11-14 tindrien poca importància si els cristians dels darrers segles poguessin saber si Crist estava a prop o no. El nostre desconeixement és fonamental, ja que tots tenim una vida útil molt limitada i, si volem canviar-ho per un de infinit, hem de romandre desperts sempre, ja que no sabem quan vindrà el nostre Senyor.

En resum

En resposta a la pregunta que li va fer, Jesús va dir als seus deixebles que tinguessin cura de no ser molestats per esdeveniments catastròfics com guerres, fams, terratrèmols i pestilències, interpretant-los com a signes divins. També els va advertir sobre els homes que vindrien, fent de falsos profetes, fent servir signes i meravelles per convèncer-los que Jesús ja ha tornat invisible. Els va dir que la destrucció de Jerusalem seria una cosa que podrien veure venir i que es produiria dins de la vida de les persones llavors vives. Finalment, els va dir (i a nosaltres) que ningú no pot saber quan tornaria. Tot i això, no ens hem de preocupar, perquè la nostra salvació no ens exigeix ​​preveure la seva vinguda. Els àngels s’encarregaran de collir el blat a l’hora assenyalada.

apèndix

Un lector perspicaç va escriure-hi per preguntar-me sobre el versicle 29 que m’havia deixat de comentar. Concretament, a què es refereix la "tribulació" quan diu: "Immediatament després de la tribulació d'aquells dies ..."

Crec que el problema prové de l’ús que el Senyor fa de la paraula al verset 21. La paraula és glops en grec significa "persecució, aflicció, angoixa". El context immediat del versicle 21 indica que es refereix a esdeveniments relacionats amb la destrucció de Jerusalem del primer segle. Tanmateix, quan diu “immediatament després de la tribulació [tifis] d'aquells dies ”, vol dir aquesta mateixa tribulació? Si és així, hauríem d’esperar a veure evidències històriques que el sol s’enfosqueix i que la lluna no dóna llum i les estrelles cauran del cel ”. A més, com que continua sense pausa, la gent del primer segle també hauria d’haver vist “el signe del Fill de l’home ... apareixent al cel” i s’haurien d’haver colpejat de pena en veure Jesús “venir als núvols” del cel amb poder i gran glòria ".

Res d’això no va passar, de manera que a la versió 29, sembla que no es podria referir a la mateixa tribulació a la que fa referència a la versió 21.

Hem de tenir present que entre la descripció de la destrucció del sistema de coses jueu a vss. 15-22 i la vinguda de Crist a vss. 29-31, hi ha versos que tracten de falsos Crists i falsos profetes que enganyen fins i tot els escollits, els fills de Déu. Aquests versos conclouen, en els versets 27 i 28, amb la seguretat que la presència del Senyor seria àmpliament visible per a tothom.

Així doncs, a partir del vers 23, Jesús descriu les condicions que seguirien la destrucció de Jerusalem i que acabarien quan es manifestés la seva presència.

“. . .Al igual que el llamp surt de l'est i brilla cap a l'oest, també serà la presència del Fill de l'home. 28 Allà on es trobi la carcassa, allà s’aplegaran les àguiles. ”(Mt 24: 27, 28)

Recordeu que tifis significa "persecució, aflicció, angoixa". La presència de falsos Crists i falsos profetes al llarg dels segles ha portat persecució, aflicció i angoixa als veritables cristians, posant a prova i refinat severament els fills de Déu. Només cal veure la persecució que patim com a testimonis de Jehovà, perquè rebutgem els ensenyaments de falsos profetes que Jesús ja va tornar el 1914. Semblaria que la tribulació a què es refereix Jesús a la versió 29 és la mateixa a què es refereix Joan a l'Apocalipsi. 7:14.

Hi ha 45 referències a la tribulació a les Escriptures cristianes i pràcticament totes es refereixen a les pistes i proves que els cristians suporten com un procés de refinament per esdevenir dignes del Crist. Immediatament després d’acabar aquesta tribulació de segles, el signe del Crist apareixerà als cels.

Aquesta és la meva presa de coses. No trobo res que s’ajusti millor, tot i que estic obert a suggeriments.

__________________________________________________________

[I] Tret que s’indiqui el contrari, totes les citacions de la Bíblia es treuen de la Traducció del Nou Món de la Sagrada Bíblia (1984 Reference Edition).

[II] Els testimonis de Jehovà van pensar que la durada dels darrers dies, que encara ensenyen, va començar el 1914, es podia mesurar calculant la durada de la generació esmentada a Mateu 24:34. Continuen mantenint aquesta creença.

[iii] Cito de la Bíblia d’estudi de Berean perquè la Traducció del Nou Món no inclou la frase “esperit de Crist”, sinó que substitueix la inexacta interpretació de “” l’esperit dins seu ”. Ho fa tot i que el Regne Interlineal en què es basa el TNO llegeix clarament "esperit de Crist" (grec:  Pneuma Christou).

[iv] Berean Study Bible

[v] Lluc 21: 11 afegeix "en un lloc després d'un altre pestilències".

[Vaig veure] Es defineix la Concordança exhaustiva de la NAS gar com a "efectivament (per a un conjunc. utilitzat per expressar causa, explicació, inferència o continuació)"

[VII]  Watch Tower, 1 de desembre de 1933, pàgina 362: “L’any 1914 es va acabar el temps d’espera. Crist Jesús va rebre l'autoritat del regne i va ser enviat per Jehovà a governar entre els seus enemics. L’any 1914, per tant, marca la segona vinguda del Senyor Jesucrist, el rei de la glòria ”.

Meleti Vivlon

Articles de Meleti Vivlon.
    28
    0
    M'agradaria pensar, comenteu-ho.x