Allora questu serà u primu in una seria di video chì discutanu i testi di prova chì i Trinitariani riferite in un sforzu per pruvà a so teoria.

Cuminciamu per stabilisce un paru di reguli di basa. U primu è più impurtante hè a regula chì copre l'Scritture ambigue.

A definizione di "ambiguità" hè: "a qualità di esse apertu à più di una interpretazione; inesattezza".

Se u significatu di un versu di l'Scrittura ùn hè micca chjaru, s'ellu pò esse ragiunamente capitu in più di una manera, ùn pò micca serve com'è prova per sè stessu. Lasciami dà un esempiu: Ghjuvanni 10:30 prova a Trinità? Si leghje: "Eiu è u Babbu sò unu".

Un Trinitarian puderia argumentà chì questu prova chì Ghjesù è Ghjehova sò Diu. Un non-trinitario puderia argumentà chì si riferisce à l'unicità in u scopu. Cumu risolve l'ambiguità? Ùn pudete micca senza andà fora di stu versu à altre parti di a Bibbia. In a mo spirimintà, se qualchissia ricusa di ricunnosce chì u significatu di un versu hè ambiguu, più discussione hè una perdita di tempu.

Per risolve l'ambiguità di stu versu, circhemu altri versi induve una spressione simile hè aduprata. Per esempiu, "Ùn restaraghju più in u mondu, ma sò sempre in u mondu, è vene à tè. Babbu Santu, pruteggeli da u putere di u to nome, u nome chì m'hà datu, per ch'elli ponu esse unu cum'è noi. (Ghjuvanni 17:11 NIV)

Se Ghjuvanni 10:30 prova chì u Figliolu è u Babbu sò tramindui Diu per sparte a stessa natura, allora Ghjuvanni 17:11 prova chì i discìpuli sò ancu Diu. Anu sparte a natura di Diu. Di sicuru, hè una sciocchezza. Avà una persona puderia dì chì quelli dui versi parlanu di cose diverse. Va bè, prova. U puntu hè chì ancu s'ellu hè veru, ùn pudete micca pruvà da quelli versi, perchè ùn ponu micca serve com'è prova per sè stessu. À u megliu, ponu esse usatu per sustene una verità chì hè stata cunfirmata in altrò.

In un sforzu per fà crede chì sti dui persone sò un esse, i Trinitariani pruvate d'avè accettà u Monoteismu cum'è l'unica forma accettata di cultu per i cristiani. Questu hè una trappula. Va cusì: "Oh, crede chì Ghjesù hè un diu, ma micca u Diu. Hè u politeismu. U cultu di parechji dii cum'è i pagani pratica. I veri cristiani sò monoteisti. Aduremu solu un Diu.

Cum'è Trinitariani definiscenu, "monoteismu" hè un "termu caricatu". L'anu utilizatu cum'è un "cliché chì finisce u pensamentu" chì u solu scopu hè di scaccià ogni argumentu chì va contru à a so credenza. Ciò chì ùn anu micca capitu hè chì u monoteismu, cumu definitu, ùn hè micca insegnatu in a Bibbia. Quandu un Trinitarian dice chì ci hè solu un veru Diu, ciò chì significa hè chì ogni altru diu, deve esse falsu. Ma sta credenza ùn currisponde à i fatti rivelati in a Bibbia. Per esempiu, cunzidira u cuntestu di sta preghiera chì Ghjesù prupone:

"Queste parolle disse Ghjesù, è alzò l'ochji à u celu, è disse: Babbu, l'ora hè ghjunta; glurificà u to Figliolu, chì ancu u to Figliolu ti glorificarà: cum'è tù l'avete datu u putere nantu à ogni carne, ch'ellu dessi a vita eterna à tutti quelli chì l'avete datu. È questu hè a vita eterna, per pudè cunnosce tè u solu veru Diu, è Ghjesù Cristu, chì avete mandatu. (Ghjuvanni 17: 1-3 Versione King James)

Quì Ghjesù si riferisce chjaramente à u Babbu, Ghjehova, è u chjama u solu veru Diu. Ùn include micca ellu stessu. Ùn dice micca chì ellu è u babbu sò l'unicu Diu veru. Eppuru in Ghjuvanni 1:1, Ghjesù hè chjamatu "un diu", è in Ghjuvanni 1:18 hè chjamatu "u diu unicu nascitu", è in Isaia 9:6 hè chjamatu "Diu putente". Aghjunghje à questu, u fattu chì sapemu chì Ghjesù hè ghjustu è veru. Allora, quandu ellu chjama u Babbu, è micca ellu stessu, "u solu Diu veru", ùn si riferisce micca à a verità di Diu nè à a so ghjustizia. Ciò chì face u Babbu l'unicu Diu veru hè u fattu chì ellu hè sopra à tutti l'altri dii - in altre parolle, u putere è l'autorità ultimu riposa cun ellu. Hè a fonte di tuttu u putere, ogni autorità, è l'origine di tutte e cose. Tutte e cose sò ghjunte in esse, cumpresu u Figliolu, Ghjesù, per a so vulintà è a so vuluntà solu. Se Diu onnipotente sceglie di generà un diu cum'è ellu hà fattu cù Ghjesù, questu ùn significa micca chì ùn smette di esse l'unicu Diu veru. Piuttostu u cuntrariu. Rinforza u fattu chì ellu hè u solu veru Diu. Questa hè a verità chì u nostru Babbu prova di cumunicà à noi, i so figlioli. A quistione hè, ascolteremu è accetteremu, o seremu infernali à impone a nostra interpretazione di cumu Diu deve esse veneratu?

Cum'è studienti di a Bibbia, duvemu esse attenti à ùn mette a definizione davanti à ciò chì deve esse definitu. Questu hè solu dissimulatu eisegesi- impone u so preghjudiziu è i preconcepzioni nantu à un testu di a Bibbia. Piuttostu, avemu bisognu di guardà l'Scrittura è determinà ciò chì revela. Avemu bisognu di lascià a Bibbia parlà à noi. Solu allora pudemu esse equipatu bè per truvà i termini ghjusti per discrive e verità chì sò revelate. È s'ellu ùn ci hè micca termini in a nostra lingua per descriverà bè e realità revelate da l'Scrittura, allora avemu da inventà novi. Per esempiu, ùn ci era micca un termu propiu per discrive l'Amore di Diu, cusì Ghjesù hà pigliatu una parolla greca raramente usata per l'amore, agape, è ristrutturatu, mettendulu à bon usu per sparghje a parolla di l'amore di Diu per u mondu.

U monoteismu, cum'è definitu da i Trinitariani, ùn revela micca a verità nantu à Diu è u so Figliolu. Questu ùn significa micca chì ùn pudemu micca aduprà u terminu. Pudemu ancu aduprà, sempre chì simu d'accordu nantu à una definizione sfarente, una chì si adatta à i fatti in l'Scrittura. Sè u monoteismu significa chì ci hè solu un veru Diu in u sensu di una fonte di tutte e cose, chì solu hè Onnipotente; ma permette chì ci sò altri dii, sia boni è cattivi, tandu avemu una definizione chì si mette cù l'evidenza in l'Scrittura.

I Trinitariani li piace à cità scritture cum'è Isaia 44:24 chì credenu pruvucanu chì Ghjehova è Ghjesù sò u stessu esse.

"Hè ciò chì dice u Signore - u to Redentore, chì t'hà furmatu in u senu maternu: Sò u Signore, u Creatore di tutte e cose, chì stende i celi, chì sparghje a terra per mè stessu". (Isaia 44:24 NIV)

Ghjesù hè u nostru redentore, u nostru salvatore. Inoltre, hè parlatu di u creatore. Colossesi 1:16 dice di Ghjesù "in ellu tutte e cose sò state create [è] tutte e cose sò state create per ellu è per ellu", è Ghjuvanni 1:3 dice "Per mezu di ellu tutte e cose sò state create; senza ellu ùn hè statu fattu nunda di ciò chì hè statu fattu ".

Data questa evidenza scritturale, u ragiunamentu trinitario hè sonu? Prima di affruntà sta quistione, tenite in mente chì solu duie persone sò riferite. Ùn ci hè micca menzione di u spiritu santu quì. Dunque, in u megliu, guardemu una dualità, micca una trinità. Una persona chì cerca a verità esposerà tutti i fatti, perchè a so sola agenda hè di ghjunghje à a verità, qualunque sia. U mumentu chì una persona oculta o ignora evidenza chì ùn sustene micca u so puntu, hè u mumentu chì duvemu vede bandiere rosse.

Cuminciamu per assicurà chì ciò chì leghjemu in a Nova Versione Internaziunale hè una traduzzione precisa di Isaia 44:24. Perchè a parolla "SIGNORE" hè capitalizzata? Hè capitalizata perchè u traduttore hà fattu una scelta basata micca nantu à trasmette accuratamente u significatu di l'uriginale - l'obbligazione di primura di un traduttore - ma piuttostu, basatu nantu à u so preghjudiziu religiosu. Quì hè una altra traduzzione di u listessu versu chì palesa ciò chì hè ammucciatu daretu à u Signore capitalized.

"Cusì dice U Signore, u to Redentore, è quellu chì t’hà furmatu da u ventre : « Sò U Signore, chì face tutte e cose; chì solu stende i celi; chì sparghje a terra da mè stessu "; (Isaia 44:24 World English Bible)

"Signore" hè un titulu, è cusì pò esse appiicatu à parechje persone, ancu umani. Hè dunque vaga. Ma Ghjehova hè unicu. Ci hè solu un Ghjehova. Ancu u Figliolu di Diu, Ghjesù, l'unicu diu nascitu ùn hè mai chjamatu Ghjehova.

Un nome hè unicu. Un titulu ùn hè micca. Pone u Signore invece di u nome divinu, YHWH o Ghjehova, sfonda l'identità di quellu chì hè riferitu. Cusì, aiuta u Trinitarian à prumove a so agenda. Per sguassà a cunfusione causata da l'usu di tituli, Paul hà scrittu à i Corinti:

"Perchè ci sò quelli chì sò chjamati dii, sia in celu sia in terra; cum'è ci sò parechji dii, è parechji signori; ma per noi ci hè un Diu, u Babbu, di quale sò tutte e cose, è noi à ellu; è un Signore, Ghjesù Cristu, per mezu di quale sò tutte e cose, è noi per ellu ". (1 Corinti 8:5, 6 ASV)

Vede, Ghjesù hè chjamatu "Signore", ma in e Scritture pre-cristiana, Ghjehova hè ancu chjamatu "Signore". Hè appruvatu di chjamà Diu Onnipotente, Signore, ma ùn hè micca un titulu esclusivu. Ancu l'omu l'utilizanu. Dunque, sguassendu l'unicità chì u nome, Ghjehova, u traduttore di a Bibbia trasmette, chì hè abitualmente un trinitariu o debitu à i so patroni trinitarii, sfoca a distinzione inerente in u testu. Piuttostu cà a riferenza assai specifica à Diu Onnipotente purtata in u nome di Ghjehova, avemu u titulu inspecificu, Signore. Se Ghjehova avia vulsutu chì u so nome rimpiazzatu da un titulu in a so Parola inspirata, l'avaria fattu accade, ùn pensate micca?

U Trinitarian ragiunà chì postu chì "u Signore" dice chì hà creatu a terra da ellu stessu, è postu chì Ghjesù chì hè ancu chjamatu Signore, hà creatu tutte e cose, devenu esse u stessu esse.

Questu hè chjamatu iperliteralismu. U megliu modu per trattà cù l'iperliteralismu hè di seguità u cunsigliu furnitu o truvatu in Proverbi 26: 5.

"Rispondi à un stupidu secondu a so stoltezza o diventerà sàviu in i so ochji." (Proverbi 26: 5 Christian Standard Bible)

In altre parolle, pigliate un ragiunamentu stupidu à a so cunclusione logica è assurda. Facemu cusì avà:

Tuttu chistu ghjunse nantu à u rè Nabucodonosor. À a fine di dodici mesi caminava in u palazzu reale di Babilonia. U rè hà parlatu è disse: Ùn hè micca sta grande Babilonia, chì aghju custruitu per l'abitazione reale, per a putenza di u mo putere è per a gloria di a mo maestà ? (Daniel 4:28-30)

Eccu l'avete. U rè Nabucodonosor hà custruitu tutta a cità di Babilonia, tuttu cù u so pocu solitario. Hè ciò chì dice, cusì hè ciò chì hà fattu. Iperliteralismu!

Di sicuru, sapemu tutti ciò chì Nebucadnezzar significa. Ùn hà micca custruitu Babilonia stessu. Probabilmente ùn l'hà mancu cuncepitu. L'architetti è l'artighjani qualificati l'anu designatu è supervisu a custruzzione realizata da millaie di travagliadori schiavi. Se un Trinitarian pò accettà u cuncettu chì un rè umanu pò parlà di custruisce qualcosa cù e so mani, quandu ùn hà mai pigliatu un martellu, perchè s'affolla à l'idea chì Diu pò aduprà qualcunu per fà u so travagliu, è sempre. giustamente dichjarà di avè fattu ellu stessu ? U mutivu chì ellu ùn accetta micca quella logica hè perchè ùn sustene micca a so agenda. Hè eisegesi. A lettura di e so idee in u testu.

Chì dice u testu di a Bibbia: "Laderanu u nome di Ghjehova, Perchè hà urdinatu, è sò stati creati ". (Salmu 148: 5 Bibbia mundiale inglese)

Se Ghjehova dice chì l'hà fattu da ellu stessu in Isaia 44:24, quale era ellu cumandendu? Lui-même ? Hè una sciocchezza. "" M'aghju urdinatu di creà è dopu aghju ubbiditu à u mo cumandamentu ", cusì dice u Signore. Ùn pensu micca.

Avemu da esse disposti à capisce ciò chì Diu significa, micca ciò chì vulemu chì significheghja. A chjave hè quì in e Scritture Cristiane chì avemu appena leghje. Colossesi 1:16 dice chì "tutte e cose sò state create per ellu è per ellu". "Per ellu è per ellu" indica dui entità o persone. U Babbu, cum'è Nabucodonosor, hà urdinatu chì e cose sò create. U mezzu per quale hè statu realizatu era Ghjesù, u so Figliolu. Tutte e cose sò state fatte per ellu. A parolla "attraversu" porta l'idea implicita chì ci sò dui lati è un canale chì li cunnetta. Diu, u creatore hè da una parte è l'universu, a creazione materiale, hè da l'altra parte, è Ghjesù hè u canali per via di quale a creazione hè stata ottenuta.

Perchè dice ancu chì tutte e cose sò state create "per ellu", vale à dì per Ghjesù. Perchè Ghjehova hà creatu tutte e cose per Ghjesù? Ghjuvanni palesa chì Diu hè amore. (1 Ghjuvanni 4: 8) Hè l'amore di Ghjehova chì l'hà motivatu à creà tutte e cose per u so Figliolu amatu, Ghjesù. In novu, una persona face qualcosa per un altru per amore. Per mè, avemu toccu unu di l'effetti più insidiosi è dannosi di a duttrina di a Trinità. Oscura a vera natura di l'amore. L'amore hè tuttu. Diu hè amore. A lege di Mosè pò esse riassuntu in dui reguli. Amate Diu è amate u vostru cumpagnu umanu. "Tuttu ciò chì avete bisognu hè l'amore", ùn hè micca solu una canzone populari. Hè l'essenza di a vita. L'amore di un genitore per un zitellu hè l'amore di Diu, u Babbu, per u so Figliolu unicu. Da quì, l'amore di Diu si estende à tutti i so figlioli, sia angeli sia umani. Fendu u Babbu è u Figliolu è u Spìritu Santu in un unicu essenu, veramente annebbia a nostra comprensione di quellu amore, una qualità chì supera tutti l'altri in a strada di a vita. Tutte l'espressioni di l'amore chì u Babbu si senti per u Figliolu è u Figliolu si senti per u Babbu si trasformanu in una sorta di Narcissisimu divinu - l'amore di sè stessu - si crede a trinità. Ùn pensu micca? È perchè u Babbu ùn mai sprimà l'amore per u Spìritu Santu s'ellu hè una persona, è perchè u Spìritu Santu ùn spressione amore per u Babbu ? In novu, s'ellu hè una persona.

Un altru passaghju chì u nostru Trinitarianu aduprà "per pruvà" chì Ghjesù hè Diu Onnipotente hè questu:

"Voi sì i mo tistimunianzi", dice u Signore, "è u mo servitore ch'e aghju sceltu, affinchì tù sapete è crede in mè è capisce chì eiu sò ellu. Prima di mè ùn hè statu furmatu un diu, nè ci sarà unu dopu à mè. Eiu, ancu eiu, sò u Signore, è fora di mè ùn ci hè micca salvatore. (Isaia 43:10, 11 NIV)

Ci hè dui elementi da stu versu chì i Trinitariani si appiccicavanu cum'è prova di a so tiuria. In novu, ùn ci hè micca menzione di u spiritu santu quì, ma trascuramu questu per u mumentu. Cumu pruvarà questu chì Ghjesù hè Diu? Ebbè, cunsiderate questu:

"Per noi un zitellu hè natu, à noi un figliolu hè datu, è u guvernu sarà nantu à e so spalle. È serà chjamatu Cunsigliu Meravigliu, Diu Putente, Babbu eternu, Principe di a pace ". (Isaia 9:6 NIV)

Allora s'ellu ùn ci era micca Diu furmatu prima nè dopu à u Signore, è quì à Isaia avemu Ghjesù chjamatu un Diu Putente, allora Ghjesù deve esse Diu. Ma aspetta, ci hè più:

"Oghje in a cità di David vi hè natu un Salvatore; ellu hè u Messia, u Signore ". (Luca 2:11 NIV)

Eccu l'avete. U Signore hè u solu salvatore è Ghjesù hè chjamatu "un Salvatore". Allora devenu esse listessi. Questu significa chì Maria hà datu nascita à Diu Onnipotente. Yahzah!

Di sicuru, ci sò parechje scritture induve Ghjesù chjama senza ambiguità u so Babbu Diu distintu da ellu.

"Diu mio, Diu, perchè m'avete abbandunatu?" (Matteu 27:46 NIV)

Diu hà abbandunatu à Diu ? Un trinitarianu puderia dì chì Ghjesù quì, a persona parla, ma ellu esse Diu si riferisce à a so natura. D'accordu, allora pudemu solu riformulatu questu cum'è: "A mo natura, a mo natura, perchè m'avete abbandunatu?"

"Andate invece à i mo fratelli è dite à elli: "Sò ascendendu à u mo Babbu è u vostru Babbu, à u mo Diu è u vostru Diu." (Ghjuvanni 20:17 NIV)

Diu hè u nostru fratellu ? U mo Diu è u vostru Diu? Cumu funziona chì Ghjesù hè Diu? È dinò, se Diu si riferisce à a so natura, allora chì? "Sò ascendendu à a mo natura è a vostra natura"?

Grazia è pace à voi da Diu u nostru Babbu è u Signore Ghjesù Cristu. (Filippesi 1:2 NIV)

Quì, u Babbu hè chjaramente identificatu cum'è Diu è Ghjesù cum'è u nostru Signore.

"Prima, ringraziu u mo Diu per mezu di Ghjesù Cristu per tutti voi, perchè a vostra fede hè stata rappurtata in u mondu sanu". (Rumani 1:8 NIV)

Ùn dice micca: "Ringraziu u Babbu per mezu di Ghjesù Cristu". Ellu dice: "Ringraziu à Diu per mezu di Ghjesù Cristu". Se Ghjesù hè Diu, allora ringrazia à Diu per mezu di Diu. Di sicuru, s'ellu per Diu significa a natura divina di a persona di Ghjesù, allora pudemu riformulare questu per leghje: "Ringraziu a mo natura divina per mezu di Ghjesù Cristu ..."

Puderaghju cuntinuà è avanti. Ci sò decine di più cum'è questi: versi chì identificanu chjaramente, senza ambiguità à Diu cum'è distintu da Ghjesù, ma oh no ... Ignuremu tutti questi versi perchè a nostra interpretazione importa più di ciò chì hà dichjaratu chjaramente. Allora, vultemu à l'interpretazione di i Trinitariani.

Riturnendu à l'Scrittura chjave, Isaia 43: 10, 11, guardemu ricurdà chì u Signore in maiuscule hè utilizatu per ammuccià u nome di Diu da u lettore, cusì leghjemu da u Versione Standard Literal di a Bibbia.

"Voi [si] i mo tistimunianzi, una dichjarazione di YHWH, è u mo servitore ch'e aghju sceltu, affinchì tù cunnosce è dà credenza à mè, è capisce chì eiu [sò] ellu, prima di mè ùn era micca statu furmatu Diu, è dopu. Me ùn ci hè nimu. Sò YHWH, è fora di mè ùn ci hè micca salvatore. (Isaia 43:10, 11 LSV)

AHA! Vede. Ghjehova hè u solu Diu. Ghjehova ùn hè statu creatu, perchè nisun Diu hè statu furmatu davanti à ellu; è infine, Ghjehova hè u solu salvatore. Allora, postu chì Ghjesù hè chjamatu un diu putente in Isaia 9:6 è hè ancu chjamatu u salvatore in Luke 2:10, Ghjesù deve ancu esse Diu.

Questu hè ancu un altru esempiu di l'iperliteralismu trinitarianu. Va bè, allora applicheremu a listessa regula cum'è prima. Proverbi 26: 5 ci dice di piglià a so logica à u so estremu logicu.

Isaia 43:10 dice chì ùn ci era micca altru Diu furmatu davanti à Ghjehova nè dopu à ellu. Eppuru, a Bibbia chjama Satanassu u diavulu, "u diu di stu mondu" (2 Corinti 4: 4 NLT). Inoltre, ci era parechji dii à quellu tempu chì l'Israele eranu culpevuli di adurà, per esempiu Baal. Cumu i Trinitariani sguassate a cuntradizioni? Dicenu chì Isaia 43:10 si riferisce solu à u veru Diu. Tutti l'altri dii sò falsi è cusì sò esclusi. Mi dispiace, ma s'è vo avete da esse iper literale avete da andà finu à tuttu. Ùn pudete micca esse iperlitterale qualchì volta è cundizionale altre volte. U mumentu chì dici chì un versu ùn significa micca esattamente ciò chì dice, apre a porta à l'interpretazione. O ùn ci hè micca Diu - NESSUN ALTRI DÈ - o ci sò i dii, è Ghjehova parla in un sensu parente o cundizionale.

Dumandate sè stessu, chì in a Bibbia face un diu in un diu falsu? Hè chì ùn hà micca u putere di un diu ? Innò, ùn hè micca adattatu perchè Satanassu hà u putere divinu. Fighjate ciò chì hà fattu à Job:

"Mentre ellu parlava sempre, un altru messaggeru hè ghjuntu è disse: "U focu di Diu hè cascatu da u celu è hà brusgiatu e pecure è i servitori, è eiu sò l'unicu chì hè scappatu per dì vi!" (Job 1: 16 NIV)

Chì face u diavulu in un falsu diu ? Hè ch'ellu hà u putere di un diu, ma micca u putere assolutu? Avè solu menu putere di Ghjehova, u Diu Onnipotente, ti face un falsu Diu? Induve a Bibbia dice chì, o salti di novu à una cunclusione per sustene a vostra interpretazione, u mo cumpagnu trinitario? Ebbè, cunzidira u casu di l'ànghjulu di luce chì divintò u Diavulu. Ùn hà micca acquistatu puteri speciali per via di u so peccatu. Chì ùn hà micca sensu. Deve avè pussede elli tuttu u tempu. Eppuru era bonu è ghjustu finu à chì u male hè statu trovu in ellu. Dunque, ovviamente, avè putenzi chì sò inferiori à u putere onnipotente di Diu ùn face micca unu in un falsu Diu.

Saresti d'accordu chì ciò chì face un esse putente in un falsu diu hè ch'ellu si oppone à Ghjehova ? Sì l'ànghjulu chì divintò u diavulu ùn avia micca piccatu, allora averia cuntinuatu à avè tuttu u putere chì hà avà cum'è Satanassu chì u putere face u diu di stu mondu, ma ùn saria micca un falzu diu, perchè ùn averia micca. stava in opposizione à Ghjehova. Saria statu unu di i servitori di Ghjehova.

Allora s'ellu ci hè un esse putente chì ùn hè micca in uppusizione à Diu, ùn saria ancu un diu ? Solu micca u veru Diu. Allora in chì sensu hè Ghjehova u veru Diu. Andemu à un diu ghjustu è dumandemu. Ghjesù, un diu, ci dice:

"Ora questu hè a vita eterna: ch'elli cunnoscenu à tè, u solu veru Diu, è à Ghjesù Cristu, chì avete mandatu." (Ghjuvanni 17: 3 NIV)

Cumu pò Ghjesù, un diu putente è ghjustu, chjamà Ghjehova, l'unicu Diu veru? In chì sensu pudemu fà stu travagliu? Ebbè, induve Ghjesù piglia u so putere da? Da induve vene a so autorità? Da induve vene a so cunniscenza ? U figliolu piglia da u Babbu. U Babbu, Ghjehova, ùn riceve micca u so putere, autorità, nè cunniscenza da u figliolu, da nimu. Allora solu u Babbu pò esse chjamatu u solu Diu veru è questu hè ciò chì Ghjesù, u figliolu, u chjama.

A chjave per capisce stu passaghju di Isaia 43: 10, 11 si trova in l'ultimu versu.

"Eiu, ancu eiu, sò Ghjehova, è fora di mè ùn ci hè micca salvatore". (Isaia 43:11 NIV)

In novu, u nostru trinitariu dicerà chì Ghjesù deve esse Diu, perchè Ghjehova dice chì ùn ci hè un altru salvatore fora di ellu. Iperliteralismu! Mettimu à a prova fighjendu in altrò in l'Scrittura, sapete, per praticà a ricerca esegetica per una volta è lasciate chì a Bibbia furnisce e risposte piuttostu chè à sente l'interpretazioni di l'omi. Vogliu dì, ùn hè micca ciò chì avemu fattu cum'è Testimoni di Ghjehova ? Ascolta l'interpretazioni di l'omi? È fighjate induve ci hà purtatu !

"Quandu i figlioli d'Israele criavanu à Ghjehova, Ghjehova hà risuscitatu un salvatore à i figlioli d'Israele, chì li salvò, ancu Othniel, u figliolu di Kenaz, u fratellu minore di Caleb. (Judici 3: 9 WEB)

Allora, Ghjehova, chì dice chì in più di ellu ùn ci hè micca salvatore, hà suscitatu un salvatore in Israele in a persona di Othniel, un ghjudice d'Israele. Riferendu à quellu tempu in Israele, u prufeta Neemia hà dettu questu:

"Per quessa, li avete datu in manu à i so nemici, chì li facianu soffre. È in u tempu di a so soffrenza anu gridatu à tè è li avete intesu da u celu, è secondu a vostra grande misericordia li avete datu salvatori chì li salvavanu da a manu di i so nemici. (Neemia 9:27 ESV)

Se, più volte, l'unicu chì vi furnisce un salvatore hè Ghjehova, allora saria abbastanza precisu per voi dì chì u vostru unicu salvatore hè Ghjehova, ancu s'ellu a salvezza hà pigliatu a forma di un capu umanu. Ghjehova hà mandatu parechji ghjudici per salvà Israele, è infine, hà mandatu u ghjudice di tutta a terra, Ghjesù, per salvà Israele per tuttu u tempu, per ùn dì micca u restu di noi.

Perchè Diu hà tantu amatu u mondu, chì hà datu u so Figliolu unigenitu, chì quellu chì crede in ellu ùn perisca, ma hà a vita eterna. (Ghjuvanni 3:16 KJV)

Se Ghjehova ùn avia micca mandatu u so Figliolu, Ghjesù, seremu salvati? No. Ghjesù era u strumentu di a nostra salvezza è u mediatore trà noi è Diu, ma in fine, era Diu, Ghjehova, chì ci hà salvatu.

"È tutti quelli chì chjamanu u nome di u Signore seranu salvati". (Atti 2:21 BSB)

"A salvezza ùn esiste in nimu altru, perchè ùn ci hè micca altru nome sottu u celu datu à l'omi da quale duvemu esse salvatu". (Atti 4:12 BSB)

"Aspetta solu un minutu", dicerà u nostru amicu trinitario. "Questi ultimi versi chì avete appena citatu pruvucanu a Trinità, perchè Atti 2:21 cita da Joël 2:32 chì dice: "Accaderà chì quellu chì chjamarà u nome di Ghjehova serà salvatu". (Joël 2:32 WEB)

Argumentarà chì sia in Atti 2:21 sia dinò in Atti 4:12, a Bibbia si riferisce chjaramente à Ghjesù.

Va bè, hè vera.

Argumenterà ancu chì Joel si riferisce chjaramente à Ghjehova.

Di novu, sì, hè.

Cù stu ragiunamentu, u nostru Trinitarianu cuncluderà chì Ghjehova è Ghjesù, mentre duie persone distinte, deve esse tramindui un essendu - duverebbe esse tramindui Diu.

Oh, Nelly! Micca cusì veloce. Questu hè un grande saltu di logica. In novu, permettemu à a Bibbia di spiegà e cose per noi.

"Ùn resteraghju più in u mondu, ma sò sempre in u mondu, è vene à tè. Babbu Santu, pruteggili cù u putere di u to nome, u nome chì m'hà datu, per ch'elli ponu esse unu cum'è noi simu unu. Mentre stava cun elli, li pruteghjiu è li manteneu salvu cu stu nomu m'hai datu. Nisunu hè statu persu, salvu quellu cundannatu à a distruzzione per chì l'Scrittura sia cumpleta ". (Ghjuvanni 17:11, 12 NIV)

Questu hè chjaru chì Ghjehova hà datu u so nome à Ghjesù; chì u putere di u so nome hè statu impartitu à u so Figliolu. Allora, quandu avemu lettu in Joel chì "quellu chì chjama u nome di Ghjehova serà salvatu" è dopu leghje in Atti 2:21 chì "tutti quelli chì chjamanu u nome di u Signore [Ghjesù] seranu salvati", ùn vedemu micca. disarmonia. Ùn avemu micca da crede chì sò un esse, solu chì u putere è l'autorità di u nome di Ghjehova hè statu datu à u so Figliolu. Cum'è Ghjuvanni 17:11, 12 dice, simu prutetti "da u putere di u nome di Ghjehova chì hà datu à Ghjesù, perchè noi, i discìpuli di Ghjesù, pudemu esse unu in u listessu modu chì Ghjehova è Ghjesù sò unu. Ùn diventemu micca unu in natura cù l'altri, nè cù Diu. Ùn simu Hindu chì crede chì l'ultimu scopu hè di diventà unu cù u nostru Atman, chì significa esse unu cù Diu in a so natura.

Se Diu ci vulia à crede ch'ellu hè una Trinità, averia trovu un modu per trasmette quellu à noi. Ùn averia micca lasciatu à i sapienti è intellettuali Studienti per decifrare a so parolla è revelà verità nascoste. Se ùn pudemu micca capisce per noi stessi, allora Diu ci hà da mette a nostra fiducia in l'omi, qualcosa chì ci avverte.

À quellu tempu Ghjesù disse: "Ti lode, Babbu, Signore di u celu è di a terra, chì avete ammucciatu queste cose à i sàvii è intelligenti, è l'avete revelatu à i zitelli. (Matteu 11:25 NASB)

U spiritu guida i zitelli di Diu à a verità. Ùn hè micca u sàviu è intellettuale chì sò i nostri guide à a verità. Cunsiderate queste parolle da l'Ebrei. Chì discernisce ?

Per a fede avemu capitu chì l'universu hè statu furmatu à u cumandamentu di Diu, perchè ciò chì hè vistu ùn hè micca fattu da ciò chì era visibile. (Ebrei 11:3 NIV)

In u passatu, Diu hà parlatu à i nostri antenati per mezu di i prufeti in parechje volte è in diverse manere, ma in questi ultimi ghjorni ci hà parlatu da u so Figliolu, chì hà numinatu eredi di tutte e cose, è per mezu di quale hà ancu fattu l'universu. U Figliolu hè u splendore di a gloria di Diu è a rapprisintazioni esatta di u so esse, sustene tutte e cose da a so putente parolla. Dopu avè furnitu a purificazione per i peccati, si pusò à a manu diritta di a Maestà in u celu. Allora hè diventatu assai superiore à l'anghjuli cum'è u nome chì hà ereditatu hè superiore à i so. (Ebrei 1:1-4 NIV)

Se l'universu era furmatu da u cumandamentu di Diu, quale era Diu cumandante? Lui-même ou quelqu'un d'autre ? Sì Diu hà numinatu u so Figliolu, cumu pò esse Diu u so Figliolu? Sì Diu hà designatu u so Figliolu per eredite tutte e cose, da quale eredite? Ddiu eredita da Diu? Se u Figliolu hè Diu, allora Diu hà fattu l'universu per mezu di Diu. Hè sensu? Puderaghju esse a rapprisintazioni esatta di mè stessu? Questu hè un scioccu. Se Ghjesù hè Diu, allora Diu hè u splendore di a gloria di Diu è Diu hè a rapprisintazioni esatta di l'essere di Diu. Di novu, una dichjarazione senza sensu.

Cumu Diu pò diventà superiore à l'anghjuli? Cumu Diu pò eredite un nome superiore à u so? Da quale Diu eredita stu nome ?

U nostru amicu trinitario dicerà: "NO, NO, NO". Ùn avete micca. Ghjesù hè solu a seconda persona di a Trinità è cum'è cusì hè distintu è pò eredite.

Iè, ma quì si riferisce à duie persone, Diu è u Figliolu. Ùn si riferisce micca à u Babbu è u Figliolu, cum'è s'elli eranu dui persone in un essendu. Se a Trinità hè trè persone in un essendu è quellu essendu hè Diu, allora hè illogicu è sbagliatu per riferite à Diu in questu casu cum'è una persona fora di Ghjesù.

Scusate, u mo amicu trinitario, ma ùn pudete micca avè in i dui modi. Sè avete da esse iperliterale quandu si adatta à a vostra agenda, avete da esse iperliterale quandu ùn hè micca.

Ci sò dui altri versi listati in u nostru tìtulu chì i Trinitariani utilizanu com'è testi di prova. Quessi sò:

"Hè ciò chì dice u Signore - u vostru Redentore, chì t'hà furmatu in u senu maternu: Sò u Signore, u Creatore di tutte e cose, chì stende i celi, chì sparghje a terra da mè stessu ..." (Isaia 44:24 NIV). )

"Isaia hà dettu questu perchè hà vistu a gloria di Ghjesù è hà parlatu di ellu". (Ghjuvanni 12:41 NIV)

Un trinitario cunclude chì, postu chì Ghjuvanni si riferisce à Isaia induve in u stessu cuntestu (Isaia 44:24) si riferisce chjaramente à Ghjehova, allora deve dì chì Ghjesù hè Diu. Ùn spiegheraghju micca questu perchè avà avete l'arnesi per travaglià per voi stessu. Pruvate.

Ci hè ancu assai più "testi di prova" trinitariani per trattà. Pruvaraghju di trattà cun elli in tutti i prossimi video in questa serie. Per avà, vogliu ringrazià di novu tutti quelli chì sustenenu stu canali. I vostri cuntributi finanziarii ci mantenenu avanti. Finu à a prossima volta.

 

Meleti Vivlon

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