Tento příspěvek představuje přehled druhého studijního článku v červencovém vydání 15 Strážná věž což vysvětluje naše nové chápání Ježíšova podobenství o pšenici a plevele.
Než budete pokračovat, otevřete článek na straně 10 a dobře se podívejte na obrázek v horní části této stránky. Všimli jste si, že něco chybí? Pokud ne, je zde nápověda: Soustřeďte se na třetí panel obrázku.
Nezvěstných je osm milionů lidí a nezvěstných! Plevel je napodobenina křesťanů smíchaná s pšenicí, pomazaní křesťané. Podle našeho oficiálního učení je počet pšenice pouze 144,000 XNUMX. Při sklizni tedy existují dva druhy křesťanů, pomazaní křesťané (pšenice) a napodobitelé nebo falešní křesťané (plevele). A těch osm milionů z nás, o kterých říkáme, že jsme praví křesťané, ale ne pomazaní? Kde jsme? Ježíš by jistě neignoroval tak velkou skupinu?
To zdůrazňuje první vadu v naší interpretaci. Říkali jsme, že toto podobenství platí pro skupinu, kterou nazýváme „ostatní ovce“ rozšířením. Samozřejmě neexistuje žádný základ pro použití tohoto nebo jakéhokoli jiného podobenství o „Božím království je jako“ „rozšířením“, ale museli jsme něco říct, abychom tento rozpor vysvětlili. Tento pokus však v tomto článku ani neprovádíme. Miliony jsou tedy zcela vyloučeny z naplňování tohoto podobenství. Nemá smysl, aby Ježíš přehlédl tak velkou část svého stáda. Takže v této naší poslední reinterpretaci tohoto podobenství jsme se rozhodli, že to nebudeme řešit vážným rozporem, zcela ignorovat. Nejdeme zvlášť příznivě.

Odstavec 4

"Nicméně, protože byli zarostlí weedlike křesťany, nevíme s jistotou, kdo patřil do třídy pšenice ..."
Často rádi klasifikujeme věci ve svých interpretacích. Z tohoto důvodu odkazujeme na „třídu zlých otroků“ nebo na „třídu nevěst“, nebo v tomto případě na „třídu pšenice“. Problém s touto tendencí spočívá v tom, že podporuje myšlenku naplnění spíše na úrovni třídy nebo skupiny než na jednotlivcích. Možná máte pocit, že se jedná o zanedbatelný rozdíl, ale ve skutečnosti nás to vedlo k některým nepříjemným interpretacím slepých uliček, které se chystáme znovu vidět. V tomto bodě stačí říci, že změna aplikace plevelů a pšenice tohoto podobenství na třídu plevelů a třídu pšenice se provádí bez jakéhokoli biblického základu.

Odstavce 5 a 6

Aplikace Mal. 3: 1–4 je správně učiněno v době Ježíše. Následující odstavec však hovoří o „větším naplnění“. Toto je jeden z řady momentů „věřte“ ve studijních článcích tohoto čísla. Z beroejské perspektivy je to alarmující důkaz rostoucího pozdního trendu, který od nás jako svědků vyžaduje, abychom jednoduše bez otázek přijali něco, čemu nás učí vedoucí sbor.
Malachiášovo proroctví se naplnilo v prvním století, částečně když Ježíš vstoupil do Jehovova místa pravého uctívání, do jeruzalémského chrámu, a násilně vyklidil směnárny. Udělal to dvakrát: První, pouhých šest měsíců poté, co se stal Mesiášem; a druhý, o tři roky později při svém posledním Pesachu na Zemi. Není nám řečeno, proč neprovedl toto očištění chrámu během dvou intervenujících pasov, ale můžeme předpokládat, že to nebylo nutné. Možná jeho počáteční očištění a následné postavení mezi lidmi bránilo směnárníkům v návratu, dokud neuplynuly tři roky. Můžeme si být jisti, že kdyby tam byli během druhého a třetího Pesachu, neuzavřel by oči před jejich pokračujícím přestupkem. V každém případě tyto dvě akce všichni viděli a staly se řečí národa. Jeho očištění chrámu bylo viditelné věrným následovníkům i hořkým nepřítelem.
Je tomu tak u „většího naplnění“? Předobrazem Jeruzaléma s jejím chrámem je křesťanstvo. Stalo se v křesťanstvu v roce 1914 něco viditelného pro přítele i nepřítele, což naznačuje, že se Ježíš vrátil do chrámu? Něco, co překoná události z prvního století?
[Jak pokračujeme v této diskusi, musíme ignorovat slona v místnosti, konkrétně to, že celá premisa článku je podmíněna přijetím roku 1914 jako začátku Kristovy neviditelné přítomnosti. Odůvodnění v tomto článku však spočívá výhradně na této premise, takže jej prozatímně přijmeme, abychom mohli pokračovat v diskusi.]

Odstavec 8

Ve snaze dokázat, že Malachiášovo proroctví bylo splněno v letech 1914 až 1919, nám bylo nejprve řečeno, že někteří badatelé Bible byli sklíčeni, protože během tohoto období nešli do nebe. To je pravda, ale co to má společného s inspekcí a očištěním, které v té době údajně vykonával Ježíš? Od roku 1925 do roku 1928 bylo sklíčeno mnoho dalších, když se Rutherfordova předpověď, že ke vzkříšení již došlo, ukázala jako nepravdivá. (2. Tim. 2: 16–19) Údajně mnoho dalších opustilo společnost během debaklu a poté odešlo kvůli neúspěšným předpovědím kolem roku 1914. Proč tedy není tato doba zahrnuta do kontroly a očištění? Není poskytnuto žádné vysvětlení.
Rovněž nám bylo řečeno, že kazatelská práce se zpomalila v letech 1915 až 1916. Jedna zpráva uvádí, že kazatelská činnost od roku 1914 do roku 1918 poklesla o 20%. (Viz jv kap. 22 s. 424) Nicméně jsme viděli totéž, co se stalo v každé zemi během dvacátého století v dobách války a hospodářských potíží. Očekává Ježíš v tak obtížných dobách, že budeme pokračovat na stejné úrovni činnosti, jaké jsme dosáhli v dobách míru a prosperity? Vyžaduje ospravedlnitelný pokles v kazatelské činnosti očistné dílo Krista?
Jak vlastně něco z toho paralelizuje s pronásledováním měničů peněz z chrámu?
Dále nám bylo řečeno, že v organizaci vznikl odpor. Čtyři ze sedmi ředitelů se vzbouřili proti rozhodnutí nechat bratra Rutherforda vést. Tito čtyři opustili Bethel a podle článku to vedlo k „očištění“. Z toho vyplývá, že odešli dobrovolně a v důsledku toho jsme mohli pokračovat bez kontaminujícího vlivu toho, co jsme donedávna nazývali „zlou třídou otroků“.
Protože toto je předloženo jako důkaz inspekce a očištění provedeného Ježíšem a jeho Otcem z 1914 do 1919, máme povinnost prozkoumat fakta a ověřit, že „tyto věci jsou tak“.
V srpnu 1917 Rutherford zveřejnil dokument s názvem Sklizeň prosévání ve kterém vysvětlil svou pozici. Klíčovou otázkou byla jeho touha převzít úplnou kontrolu nad Společností. Na svou obranu uvedl:

"Po více než třicet let řídil její záležitosti výhradně prezident SPOLEČNOSTI WATCH TOWER BIBLE A TRACT SPOLEČNOSTI a představenstvo, tzv., Nemělo mnoho práce. To není řečeno v kritice, ale z toho důvodu, že práce Společnosti je zvláštním způsobem vyžaduje směr jedné mysli. “[Kurzíva naše]

Rutherford jako prezident nechtěl odpovídat správní radě. Abych to uvedl v moderní terminologii JW, soudce Rutherford nechtěl, aby „řídící orgán“ řídil práci Společnosti.
Vůle a závěť Charlese Taze Russella požadoval redakční sbor složený z pěti členů, který by řídil stravování Božího lidu, což je přesně to, co moderní vedoucí sbor dělá. Ve své závěti jmenoval pět členů tohoto předpokládaného výboru a přidal dalších pět jmen, když bylo požadováno nahrazení. Dva z vyloučených ředitelů byli na tomto náhradním seznamu. Dále na seznamu byl soudce Rutherford. Russell také nařídil, aby k publikovanému materiálu nebylo připojeno žádné jméno ani autor, a dal další pokyny s uvedením:

"Mým cílem v těchto požadavcích je chránit výbor a časopis před jakýmkoli duchem ctižádosti, hrdosti nebo velení ..."

Čtyři „vzpurní“ ředitelé měli obavy, že soudce Rutherford po svém zvolení za prezidenta projevuje všechny známky autokrata. Chtěli ho odstranit a ustanovit někoho jiného, ​​kdo by respektoval směr vůle bratra Russella.
Z článku WT jsme vedeni k přesvědčení, že jakmile byli tito ředitelé vyloučeni; to je, jakmile Ježíš očistil organizaci, byl pro Ježíše otevřený způsob, jak jmenovat věrného otroka, aby nakrmil stádo. Z posledního článku v tomto čísle nám bylo řečeno, že „otrok je tvořen malá skupina pomazaných bratrů, kteří se přímo účastní přípravy a výdeje duchovního jídla během Kristovy přítomnosti… Že otrok byl úzce spojen s řídícím orgánem… “
Stalo se to? Vyčistilo předpokládané očištění těchto čtyř ředitelů cestu redakčnímu výboru, který si Russell představoval a chtěl uskutečnit? Zjistilo se, že vedoucí sboru pomazaných bratrů dohlíží na program krmení; být jmenován u věrného a diskrétního otroka v roce 1919? Nebo si uvědomili nejhorší obavy bratra Russella a čtyř vyhnaných ředitelů, kdy se Rutherford stal jediným hlasem bratrstva, uvedl své jméno v publikacích jako autor a nastavil se jako takzvaný určený komunikační kanál Všemohoucího Boha k bratrstvu?
Necháme odpověď na historii a naše vlastní publikace? Vezměte si jako jediný příklad tuto fotografii z Posel v úterý, červenec 19, 1927, kde se Rutherford nazývá naše „generalissimo“.
GeneralissimusSlovo „generalissimo“ je Ital z generale, plus superlativní přípona -issimo, což znamená „na nejvyšší úroveň“. Historicky byla tato hodnost dána vojenskému důstojníkovi vedoucímu celou armádu nebo celé ozbrojené síly národa, obvykle jen podřízenému panovníkovi.
Odstranění redakční komise nebo řídícího orgánu bylo nakonec dosaženo v roce 1931. Dozvídáme se to z místopřísežného svědectví neméně svědka než bratra Freda Franze:

Otázka: Proč jste měl redakční výbor až do 1931u? 
 
A. Pastor Russell ve své vůli upřesnil, že by měl být takový redakční výbor, a do té doby to pokračovalo.
 
Otázka: Zjistili jste, že redakční výbor byl v rozporu s vydáváním časopisu Jehovovým Bohem? 
 
A. Ne.
 
Otázka: Byla politika v opozici vůči tomu, co vaše představa o úpravě Jehovovým Bohem? 
 
Odpověď: Občas se zjistilo, že některé z nich v redakční komisi bránily zveřejňování aktuálních a životně důležitých, aktuálních pravd, a tím bránily tomu, aby se tyto pravdy dostaly v pravý čas k lidem Pána.
 
Soudem:
 
Otázka: Poté, co 1931, kdo na zemi, pokud vůbec někdo, měl na starosti to, co vstoupilo nebo nešlo do časopisu? 
 
A. Soudce Rutherford.
 
Otázka: Byl tedy vlastně šéfem pozemského editora, jak by se dalo nazvat? 
 
Odpověď: Bude to ten, kdo se o to postará.
 
Autor: Bruchhausen:
 
Q. Pracoval jako Boží zástupce nebo agent při vedení tohoto časopisu, je to tak? 
 
A. V této funkci sloužil.
 
[Tento výňatek pochází z procesu urážky na cti proti Rutherfordovi a společnosti Olinem Moylem.]
 

Máme-li přijmout, že došlo k očištění od 1914 do 1919, pak musíme přijmout, že Ježíš vyčistil cestu pro soudce Rutherforda, aby měl svou cestu, a že tento muž, který rozpustil redakční komisi v 1931 a postavil se jako jediná autorita nad pomazaným byl Ježíšem jmenován jeho věrným a diskrétním otrokem od 1919 až do jeho smrti v 1942u.

Odstavec 9

"Sklizeň je závěrem systému věcí," řekl Ježíš. (Mat. 13:39) Toto období sklizně začalo v roce 1914. “
Opět máme prohlášení „věřte“. Pro toto prohlášení není poskytována žádná biblická podpora. Je to jednoduše uvedeno jako fakt.

Odstavec 11

"1919em se ukázalo, že Babylon Veliký spadl."
Pokud se to stalo evidentní, tak proč ne důkaz prezentováno?
To je místo, kde nás naše předefinování plevelů a pšenice od jednotlivých křesťanů do tříd dostává do interpretačních potíží. Klasifikace plevelů jako všech ostatních křesťanských náboženství nám umožňuje říci, že plevel byl shromážděn v roce 1919, kdy padl Babylon. Nebylo třeba, aby andělé trhali jednotlivé zásoby. Kdokoli v těchto náboženstvích byl automaticky plevelem. Jaký důkaz je však doložen, že k této sklizni plevelů došlo v roce 1919? Ten rok 1919 je rokem, kdy padl velký Babylón?
Bylo nám řečeno, že kazatelská práce je důkazem. Jak článek sám připouští, v roce 1919 „Ti, kdo se ujali vedení mezi badateli Bible začal se stresovat důležitost osobního podílu na kazatelském díle o Království. “ Přesto jsme to začali dělat jako lidé až o tři roky později, v roce 1922. Takže skutečnost, že my zdůraznil stačilo kazatelské dílo pro všechny zvěstovatele království v roce 1919, aby došlo k pádu velkého Babylónu? Opět, odkud to máme? Jaké Písmo nás vedlo k tomuto závěru?
Pokud, jak tvrdíme, byla sklizeň plevelů dokončena v roce 1919 a všechny byly shromážděny do svazků připravených ke spálení během velkého soužení, jak máme vysvětlit, že každý, kdo v té době žil, od té doby přešel. Plevel z roku 1919 je mrtvý a pohřben, tak co andělé hodí do ohnivé pece? Andělům se říká, aby počkali na sklizeň, která je závěrem systému věcí („konec věku“). Systém věcí se pro generaci roku 1914 neskončil, přesto jsou všechny pryč, tak jak to mohlo být „sklizňové období“?
Zde je možná největší problém, který máme s celou touto interpretací. Dokonce ani andělé nejsou schopni přesně identifikovat pšenici a plevel až do sklizně. Přesto předpokládáme, že řekneme, kdo je plevel, a prohlašujeme se za pšenici. Není to trochu troufalé? Neměli bychom nechat anděly učinit toto rozhodnutí?

Odstavec 13 - 15

Matt. 13: 41 říká: „(Matthew 13: 41, 42).??? Syn člověka pošle své anděly a shromáždí ze svého království všechny věci, které způsobují klopýtání, a osoby, které dělají zákon, 42 ? a postaví je do ohnivé pece. Tam bude místo, kde bude jejich pláč a skřípání zubů. “
Není z toho jasné, že sekvence je, 1), jsou vrženi do ohně a 2), zatímco v ohni plačou a škubají zuby?
Proč tedy článek mění pořadí? V odstavci 13 čteme: „Zatřetí, pláč a skřípání“ a poté v odstavci 15 „Čtvrtý, hodil do pece“.
Útok na falešné náboženství bude ohnivým soužením. Ten proces bude nějakou dobu trvat. Na první pohled se tedy zdá, že neexistuje žádný základ pro obrácení pořadí událostí; ale je tu důvod, jak uvidíme.

Odstavce 16 a 17

Záře jasně interpretujeme, že znamená nebeskou oslavu pomazaných. Tato interpretace je založena na dvou věcech. Fráze „v té době“ a použití předložky „in“. Pojďme analyzovat obojí.
Z odstavce 17 máme: „Slovní spojení„ v té době “zjevně odkazuje na událost, kterou právě zmínil Ježíš, konkrétně„ hodení plevelů do ohnivé pece “.“ Nyní je zřejmé, proč článek obrací pořadí událostí, které Ježíš popsal. Odstavec 15 právě vysvětlil, že ohnivá pec odkazuje na „jejich úplné zničení během závěrečné části velkého soužení“, tj. Armageddon. Je těžké plakat a skřípat zuby, pokud už jste mrtví, takže obrátíme pořadí. Pláčou a skřípáním zubů, když je náboženství zničeno (první fáze velkého soužení), a poté jsou zničeni požárem v Armagedonu - druhá fáze.
Potíž je v tom, že Ježíšovo podobenství není o Armagedonu. Je to o nebeském království. Nebeské království se utváří dříve, než začne Armageddon. Vzniká, když je ‚poslední Boží otrok zapečetěn '. (Zjev.7: 3) Matouš 24:31 objasňuje, že dokončení shromažďovací práce (andělská sklizeň) nastává po velkém soužení, ale před Armagedonem. Ve 13. kapitole je mnoho podobenství „Království nebeské je podobné“th kapitola Matthew. Pšenice a plevele jsou jen jedním z nich.

  • "Království nebes je jako hořčičná zrna ..." (Mt. 13: 31)
  • "Království nebes je jako kvas ..." (Mt. 13: 33)
  • "Království nebes je jako poklad ..." (Mt. 13: 44)
  • "Království nebes je jako kupující obchod ..." (Mt. 13: 45)
  • "Království nebes je jako táhlo ..." (Mt. 13: 47)

V každém z těchto a dalších, kteří nejsou zahrnuti v tomto seznamu, hovoří o pozemských aspektech práce při výběru, shromažďování a zdokonalování vybraných. Splnění je pozemské.
Podobně jeho podobenství o pšenici a plevelu začíná slovy: „Nebeské království…“ (Mt. 13:24) Proč? Protože splnění má co do činění s výběrem mesiášského semene, syny království. Podobenství končí dokončením tohoto úkolu. Ty nejsou vybrány ze světa, ale z jeho království. "Andělé shromažďují od." jeho království všechny věci, které způsobují zakopnutí a osoby… dělají bezpráví “. Všichni na zemi, kteří tvrdí, že jsou křesťané, jsou v jeho království (nová smlouva), stejně jako všichni Židé - dobří i špatní - v Ježíšově době byli ve staré smlouvě. Zničení křesťanstva během velkého soužení bude ohnivou pecí. Ne všichni jedinci pak zemřou, jinak, jak mohou plakat a skřípat zuby, ale všichni falešní křesťané přestanou existovat. I když jednotlivci přežijí zničení Babylónu velkého, jejich křesťanství - jakkoli by mohlo být falešné - přestane existovat. Jak mohou prohlašovat, že už jsou křesťany se svými církvemi v popelu. (Zjevení 17:16)
Není tedy třeba měnit pořadí Ježíšových slov.
A co druhý důvod, proč věřit, že „jasně září“, se vyskytuje v nebesích? Použití „in“ nevyžaduje, abychom věřili, že v tom okamžiku budou fyzicky v nebi. Jistě, mohlo by to být. Uvažujte však o tom, že každé použití fráze „nebeské království“, které jsme právě viděli v této kapitole 13 Matouše, odkazuje na pozemský výběr vyvolených. Proč by tato jediná instance odkazovala na nebesa?
Právě teď svítí vyvolení jasně? Možná v našich myslích, ale ne ve světě. Jsme jen další náboženství. Poznávají, že jsme jiní, ale uznávají, že jsme Boží vyvolení? Stěží. Když však všechno ostatní náboženství zmizí a my jsme pověstným „posledním mužem stojícím“, budou nuceni změnit svůj názor. Budeme mezinárodně uznáváni jako Boží vyvolený lid; jinak by někdo mohl vysvětlit naše kolektivní přežití. Není to přesně to, co Ezekiel předpovídal, když prorokoval, že národy uznají a přijdou proti „lidu shromážděnému z národů, [jednom], který hromadí bohatství a majetek, [těm], kteří bydlí uprostřed Země"? (Ez 38:12)
Dovolte mi zde objasnit dvě věci. Nejprve, když řeknu „my“, začleňuji se do této skupiny. Ne troufale, ale snad. O tom, zda nakonec budu součástí lidí, o nichž prorokoval Ezekiel, rozhoduje Jehova. Zadruhé, když řeknu „my“, nemyslím svědky Jehovovy jako třídu. Pokud neexistuje žádná třída pšenice, neexistuje žádná třída „vyvolených“. Nevidím, že přežíváme velké soužení jako organizace se všemi našimi administrativními strukturami. Možná ano, ale to, o čem Bible mluví, jsou „vyvolení“ a „Boží Izrael“ a Jehovův lid. Ti, kdo zůstali stát po kouři zničení Babylonu, se spojí jako lid a budou žít v harmonii, jak předpověděl Ezechiel, a budou uznáváni jako ti, kteří mají Jehovovo požehnání. Potom budou národy Země, zbavené duchovna, toužit po tom, co nemají, a ve vzteku neseném žárlivostí zaútočí na lidi - zaútočí na nás. Tam jdu znovu, včetně sebe.
Můžete říci: "To je jen váš výklad." Ne, nepovýšme to na stav interpretace. Výklad patří Bohu. To, co jsem sem umístil, jsou pouze spekulace. Všichni občas rádi spekulujeme. Je to v naší přirozenosti. Neubližujeme, dokud nebudeme pontifikovat a nebudeme vyžadovat, aby ostatní přijímali naše spekulace, jako by šlo o výklad od Boha.
Pojďme však nyní ignorovat tuto moji spekulaci a připusťme „nové chápání“, že použití předložky „in“ staví pomazaného do nebe, kde „září jasně jako slunce“. Toto nové porozumění od vedoucího sboru má neočekávané důsledky. Pokud je tedy pouhé zahrnutí slova „in“ do této fráze uvede do nebe, co potom s Abrahamem, Izákem a Jákobem? Matouš totiž používá stejnou předložku, když o nich mluví.
"Ale já vám říkám, že mnoho z východních a západních částí přijde a sklopí se ke stolu s Abrahamem, Izákem a Jacobem." in království nebes; “(Mt. 8: 11)

Celkem

S touto konkrétní interpretací pšenice a plevele je tolik špatného, ​​že je těžké vědět, kde začít. Proč prostě nepřestaneme vykládat Písmo? Bible jasně ukazuje, že takové věci jsou v Boží pravomoci. (40. Mojž. 8: XNUMX) Snažíme se interpretovat Písmo od doby Russella a naše záznamy bezpochyby naznačují, že jsme na tom velmi špatně. Proč se prostě nezastavíme a nebudeme jít s tím, co je tam napsáno?
Vezměte si toto podobenství jako příklad. Z výkladu, který nám dal Ježíš, víme, že pšenice jsou praví křesťané, synové království; a plevel jsou falešní křesťané. Víme, že andělé určují, které je které a že se to děje během závěru systému věcí. Víme, že plevel je zničen a synové království jasně září.
Až k těmto událostem skutečně dojde, budeme se moci podívat na vlastní oči a sami uvidíme, jak se plevel spaluje v metaforickém ohni a jak synové království jasně září. V té době to bude zřejmé. Nebudeme potřebovat, aby nám to někdo vysvětlil.
Co víc potřebujeme?

Meleti Vivlon

Články Meleti Vivlon.
    20
    0
    Líbilo by se vám vaše myšlenky, prosím komentář.x