Mae yna ddatganiad yn erthygl astudiaeth yr wythnos hon na allaf gofio imi ei weld erioed o’r blaen: “Ni ddylai’r defaid eraill fyth anghofio bod eu hiachawdwriaeth yn dibynnu ar eu cefnogaeth weithredol i“ frodyr ”eneiniog Crist sy’n dal ar y ddaear.” (w12 3/15 t. 20, par. 2) Rhoddir cefnogaeth ysgrythurol i'r datganiad rhyfeddol hwn trwy gyfeirio at Matt. 25: 34-40 sy'n cyfeirio at ddameg y defaid a'r geifr.
Nawr mae'r Beibl yn ein dysgu bod iachawdwriaeth yn dibynnu ar arfer ffydd yn Jehofa a Iesu a chynhyrchu gweithiau sy'n gweddu i'r ffydd honno fel y gwaith pregethu.
(Datguddiad 7: 10) . . . “Iachawdwriaeth [mae arnom ddyled] i’n Duw, sy’n eistedd ar yr orsedd, ac i’r Oen.”
(Ioan 3: 16, 17) 16 “Oherwydd bod Duw wedi caru’r byd gymaint nes iddo roi ei unig-anedig Fab, er mwyn i bawb sy’n ymarfer ffydd ynddo gael eu dinistrio ond cael bywyd tragwyddol. 17 Oherwydd anfonodd Duw ei Fab i'r byd, nid iddo farnu'r byd, ond i'r byd gael ei achub trwyddo.
(Rhufeiniaid 10: 10) . . . Oherwydd gyda'r galon mae un yn ymarfer ffydd dros gyfiawnder, ond gyda'r geg mae un yn gwneud datganiad cyhoeddus er iachawdwriaeth.
Fodd bynnag, nid yw'n ymddangos bod cefnogaeth Ysgrythurol uniongyrchol i'r meddwl bod ein hiachawdwriaeth yn dibynnu ar gefnogi'r eneiniog yn weithredol. Mae'n dilyn, wrth gwrs, pan fydd rhywun yn cymryd rhan yn y datganiad cyhoeddus am iachawdwriaeth, mae un yn cefnogi'r eneiniog. Ond onid yw hynny'n fwy o sgil-gynnyrch? Ydyn ni'n mynd o ddrws i ddrws allan o ymdeimlad o ddyletswydd i gefnogi'r eneiniog, neu oherwydd bod Iesu'n dweud wrthym ni? Os yw rhywun yn cael ei daflu i gaeth ar ei ben ei hun am 20 mlynedd, a yw iachawdwriaeth rhywun yn dibynnu ar gefnogaeth i'r teyrngarwch eneiniog neu na ellir ei dorri i Iesu a'i Dad?
Ni ddywedir bod hyn yn gwadu yn y lleiaf y rôl bwysig y mae'r eneiniog yn ei chwarae tra ar y ddaear. Ein hunig gwestiwn yw a gefnogir y datganiad penodol hwn yn yr Ysgrythur.
Ystyriwch hyn:
(1 Timothy 4: 10) I'r perwyl hwn rydym yn gweithio'n galed ac yn ymroi ein hunain, oherwydd ein bod wedi gorffwys ein gobaith ar Dduw byw, sy'n Waredwr i bob math o ddynion, yn enwedig rhai ffyddlon.
“Gwaredwr o bob math o ddynion, yn enwedig o rai ffyddlon. ” Yn enwedig, nid yn unig. Sut y gellir achub rhai nad ydyn nhw'n ffyddlon?
Gyda'r cwestiwn hwnnw mewn golwg, gadewch i ni edrych ar sail y datganiad yn erthygl astudiaeth yr wythnos hon. Matt. Mae 25: 34-40 yn delio â dameg, nid egwyddor neu gyfraith sydd wedi'i datgan yn glir ac wedi'i chymhwyso'n uniongyrchol. Mae yna egwyddor yma i fod yn sicr, ond mae ei chymhwyso yn seiliedig ar ddehongli. Er enghraifft, er mwyn iddo fod yn berthnasol hyd yn oed fel yr ydym wedi awgrymu yn yr erthygl, byddai'n rhaid i'r 'brodyr' y soniwyd amdanynt gyfeirio at yr eneiniog. A ellir dadlau bod Iesu'n cyfeirio at yr holl Gristnogion fel ei frodyr, yn lle dim ond at yr eneiniog? Er ei bod yn wir bod yr eneiniog yn cael ei alw'n frodyr yn yr Ysgrythur, tra bod y defaid eraill yn dod yn blant iddo fel y Tad Tragwyddol (Isa. 9: 6), mae yna flaenoriaeth yn yr achos hwn a allai ganiatáu ar gyfer cymhwysiad ehangach o 'frawd' ; un a allai gynnwys pob Cristion. Ystyriwch Matt. 12:50 “Oherwydd i bwy bynnag sy'n gwneud ewyllys fy Nhad sydd yn y nefoedd, yr un peth yw fy mrawd, a chwaer, a mam.”
Felly gallai fod yn cyfeirio at yr holl Gristnogion - pawb sy'n gwneud ewyllys y Tad hwn - fel ei frodyr yn yr achos hwn.
Os yw'r defaid yn y ddameg hon yn Gristnogion sydd â gobaith daearol, pam mae Iesu'n eu darlunio fel rhai sy'n synnu eu bod yn cael eu gwobrwyo am helpu un o'r eneiniog? Mae'r eneiniog eu hunain yn ein dysgu bod eu helpu yn hanfodol i'n hiachawdwriaeth. Felly, prin y byddem yn synnu pe byddem yn cael ein gwobrwyo am wneud hynny, a fyddem? Mewn gwirionedd, byddem yn disgwyl mai dyna'r canlyniad.
Yn ogystal, nid yw'r ddameg yn darlunio “cefnogaeth weithredol i'r eneiniog”. Yr hyn a ddarlunnir mewn amryw o ffyrdd yw un weithred o garedigrwydd, un a oedd yn debygol o gymryd peth dewrder neu ymdrech i'w gyflawni. Rhoi diod i Iesu pan fydd syched arno, neu ddillad pan fydd yn noeth, neu ymweliad yn y carchar. Mae hyn yn dwyn y testun sy'n dweud i gof: “Mae'r sawl sy'n eich derbyn CHI yn fy nerbyn i hefyd, ac mae'r sawl sy'n fy nerbyn i yn ei dderbyn hefyd a anfonodd fi allan. 41 Bydd yr un sy'n derbyn proffwyd oherwydd ei fod yn broffwyd yn cael gwobr proffwyd, a bydd yr un sy'n derbyn dyn cyfiawn oherwydd ei fod yn ddyn cyfiawn yn cael gwobr dyn cyfiawn. 42 A phwy bynnag sy'n rhoi dim ond cwpan o ddŵr oer i un o'r rhai bach hyn i'w yfed oherwydd ei fod yn ddisgybl, rwy'n dweud wrth CHI yn wirioneddol, ni fydd yn colli ei wobr o bell ffordd. " (Mathew 10: 40-42) Mae paralel gref yn yr iaith a ddefnyddir yn adnod 42 â’r hyn y mae Matthew yn ei gyflogi yn y ddameg uchod - Matt. 25:35. Cwpan o ddŵr oer, nid allan o garedigrwydd ond ein cydnabyddiaeth fod y derbynnydd yn ddisgybl i'r Arglwydd.
Enghraifft ymarferol o hyn yw'r drygioni sydd wedi'i hoelio wrth ymyl Iesu. Er iddo watwar Iesu i ddechrau, fe gofiodd yn ddiweddarach a cheryddodd yn ddewr ei gydymaith am barhau i watwar Crist, ac yna edifarhaodd yn ostyngedig. Un weithred fach o ddewrder a charedigrwydd, a chafodd wobr bywyd ym mharadwys.
Mae'n ymddangos nad yw'r ffordd y mae dameg y defaid a'r geifr wedi'u geirio yn cyd-fynd â chwrs gydol oes o weithgaredd ffyddlon i gefnogi Iesu eneiniog. Yr hyn a allai fod yn addas fyddai'r hyn a ddigwyddodd pan adawodd yr Israeliaid yr Aifft. Rhoddodd torf fawr o Eifftiaid anghrediniol ffydd a chymryd safiad ar y funud olaf. Fe wnaethant sefyll yn ddewr gyda phobl Dduw. Pan ddown yn pariah y byd bydd yn cymryd ffydd a dewrder i sefyll a’n helpu ni allan. Ai dyna'r hyn y mae'r ddameg yn tynnu sylw ato, neu a yw'n pwyntio at ofyniad i gefnogi'r eneiniog er mwyn sicrhau iachawdwriaeth? Os yr olaf, yna mae'r datganiad yn ein Gwylfa mae'r wythnos hon yn gywir; os na, yna ymddengys ei fod yn gam-gymhwyso.
Yn y naill achos neu'r llall, dim ond amser a ddengys, ac yn y cyfamser, byddwn yn parhau i gefnogi'r eneiniog a'n holl frodyr yn y gwaith y mae Jehofa wedi'i roi inni ei wneud.
Gyda chariad a pharch dwfn ... Mae hefyd yn digwydd i mi fod ein Harglwydd yn dweud, y byddai “rhodd rydd”, * iachawdwriaeth rhag pechod etifeddol - y byddai ei aberth yn ei ddwyn - ar gael yn y pen draw i'r holl genhedloedd - Cenhedloedd hefyd fel Iddewon - trwy eu ffydd yn y newyddion da ynglŷn â’r aberth hwnnw… (a ddangosir gan eu gallu i gydnabod Ei lais cariadus pan alwodd arnyn nhw…) “Un Bugail, Un Diadell…” Felly ie, rwy’n cytuno, yr Iddewon - Dewiswyd Jehofa. Ni allai pobl - (boed yn Gristnogion neu'n anghristnogol) a oedd yn gweld yr holl Genhedloedd yn aflan, byth ystyried rhannu eu... Darllen mwy "
Mae Apollos a minnau wedi bod yn trafod y ffaith nad yw’r defnydd un-amser hwn o “ddefaid eraill” yn darparu cefnogaeth i’r syniad o ail ddosbarth o Gristion - un â gobaith daearol. Gellir dadlau'n gryf iawn ei fod yma yn cyfeirio at Gristnogion addfwyn. Fodd bynnag, nid oeddwn wedi sylwi ar y pwynt o'r blaen bod y cyd-destun yn nodi ei fod yn siarad â'r Phariseaid neu o leiaf, rhaid cymryd ei eiriau yng nghyd-destun ei gyfarfyddiad uchod â'r dynion hynny. O ystyried hynny, mae'n annhebygol iawn ei fod yn cyflwyno cysyniad mor radical â dau ddosbarth... Darllen mwy "
Yn barchus ... Prif genhadaeth yr Arglwydd, oedd anrhydeddu addewid Jehofa i Abraham trwy bregethu ymwared ac edifeirwch, (bron yn gyfan gwbl), i “ddefaid coll tŷ Israel.” (Mathew 15:24) Dim ond UN cyfeiriad sydd, yn yr holl Ysgrythurau Groegaidd, at yr “Ddafad Arall…”, pan oedd yn siarad gyda’r Iddewon. Roedd yn rhoi cynnig arall ar y Phariseaid, oherwydd eu bod i fod i fugeilio pobl ddewisol Jehofa, ond roeddent yn eu beichio yn lle eu traddodiadau… Felly mae o wir yn rhoi gwers iddyn nhw, “Bugeilio…!” Ond yna mae e’n taflu pêl ochr iddyn nhw… “Ac mae gen i,“ defaid eraill ”,... Darllen mwy "