“Ni ddylai pobl mewn tai gwydr daflu cerrig.”
Troilus a Criseyede - Geoffrey Chaucer (1385)

“… Os ydych chi'n argyhoeddedig eich bod chi'ch hun yn ganllaw i'r deillion, yn olau i'r rhai sydd mewn tywyllwch, yn addysgwr i'r disynnwyr, yn athro plant bach ... felly chi sy'n dysgu rhywun arall, onid ydych chi'n dysgu'ch hun? … Rydych chi sy'n brolio yn y gyfraith yn anonest Duw trwy gamweddu'r gyfraith! Yn union fel y mae wedi ei ysgrifennu, “mae enw Duw yn cael ei gablu ymysg y Cenhedloedd o'ch herwydd chi. ”(Rhufeiniaid 2: Beibl NET 19-24)

Mae'r rhan hon ar y sesiwn prynhawn Gwener yn defnyddio Luc 11: 52 i agor y drafodaeth, gan ddangos sut y gwnaeth arweinwyr crefyddol dydd Iesu gau’r deyrnas trwy wadu eu heidiau wybodaeth Duw. Yna nododd y siaradwr fod y Phariseaid hynny yn rhan o Babilon Fawr.
Dyfynnu Datguddiad 18: 24 dangosodd y siaradwr sut mae Babilon Fawr wedi bod yn euog o waed oherwydd yr holl ryfeloedd y mae wedi'u hyrwyddo trwy gydol hanes. Fodd bynnag, nodwch fod yr adnod yn dechrau trwy ei chondemnio am waed proffwydi a rhai sanctaidd. Ni soniwyd am yr elfen hon yn y sgwrs. Yn y mwyafrif o wledydd y dyddiau hyn, nid yw Babilon fawr yn gallu llofruddio rhai a phroffwydi sanctaidd yn gyfreithiol, ond mae hi'n gallu ac yn eu herlid. Felly, gallai unrhyw grefydd sy'n erlid, gwahardd, a siyntio unigolion ffyddlon sy'n ceisio cyhoeddi gwirioneddau'r Beibl i osod materion yn syth, fod yn gymwys i fod yn aelod ym Mabilon Fawr. I rai, mae eu torri i ffwrdd oddi wrth ffrindiau a theulu wedi arwain at gyfnodau o iselder mor ddwys fel eu bod wedi cyflawni hunanladdiad. Yn waeth, fodd bynnag, fyddai colli ffydd, oherwydd mae marwolaeth gorfforol dros dro, ond gall marwolaeth ysbrydol fod yn barhaol. Nid yw arweinwyr Babilon Fawr yn teimlo unrhyw orfodaeth i gondemnio'r rhai di-euog sy'n herio eu hawdurdod a thrwy hynny maent yn rhedeg y risg o gael carreg felin wedi'i chlymu o amgylch eu gwddf cyn cael eu bachu i'r môr glas dwfn. (Mt 18: 6; Mk 9: 42; Lu 17: 2)
Yr honiad nesaf a wnaeth y siaradwr oedd bod arweinwyr gau grefydd yn “ragrithwyr hunan-wasanaethol sy’n cau’r deyrnas i bobl ym mhobman”. Yna darllenir chwe ysgrythur i ddangos sut mae geiriau Iesu yn berthnasol cymaint heddiw ag a wnaethant yn ôl bryd hynny.
Gan ddechrau gyda Matthew 23: 2, darllenodd: “Mae’r ysgrifenyddion a’r Phariseaid wedi eistedd eu hunain yn sedd Moses.” Yna dywedodd “Ydych chi'n sylwi yno? Maen nhw'n honni eu bod nhw'n cynrychioli Duw, yn eistedd yn sedd Moses ac eto maen nhw'n cuddio ei enw yn ddigywilydd. ”Yna mae'n mynd ymlaen i wadu'r Fatican am olygfa 2008 ddiweddar sy'n mynnu bod enw Duw yn cael ei dynnu o'r holl ddogfennau ysgrifenedig a phregethau geiriol. Abhorrent? Ydw. Ond beth sydd a wnelo hynny â'r hyn y mae Iesu'n ei wadu yn Mathew 23: 2? Rydym yn colli cymhwysiad cywir yr ysgrythur hon. Mae'n condemnio'r rhai sy'n rhagdybio eistedd yn sedd Moses a thrwy hynny honni eu bod yn cynrychioli Duw.
Os chwiliwch ar “Korah” yn rhaglen llyfrgell Watchtower, fe welwch gyfeiriad ato a wnaed yn erthyglau Watchtower bron bob blwyddyn o ddechrau'r 21st Ganrif, yn aml erthyglau lluosog mewn blwyddyn benodol. Gwrthwynebai Korah Moses a oedd yn ddiamheuol yn sianel gyfathrebu a benodwyd gan Dduw bryd hynny. (w12 10 / 15 t. 13; w11 9 / 15 t. 27; w02 1 / 15 p.29; w02 3 / 15 p. 16; w02 8 1 10 / 00 t. 6) Iesu Grist yw'r Moses mwyaf, felly mae'r esiampl yn dal i gyd-fynd - hyd yn oed yn fwy felly. Fodd bynnag, nid dyna ein pwynt. Tynnir y paralel dro ar ôl tro bod gweithred Korah yn gyfochrog ag apostates modern sy'n herio sianel gyfathrebu fodern Duw, Corff Llywodraethol Tystion Jehofa.
Mae'n ddyletswydd ar y gwrandäwr craff i ofyn iddo'i hun os nad yw ein harweinyddiaeth wedi eistedd yn sedd Moses yn yr un modd. Rhaid i'r penderfyniad fod yn eu gweithredoedd. Fel y Phariseaid hynafol hynny, ydyn nhw'n cau'r deyrnas i fyny? Cawn weld.
Symud nawr i Matthew 23: 4, parhaodd y siaradwr: “Maen nhw'n clymu llwythi trwm ac yn eu rhoi ar ysgwyddau dynion, ond nid ydyn nhw eu hunain yn barod i'w bwcio â'u bys.” Yna cymhwysodd y geiriau hynny at bolisi'r eglwys Gatholig o dalu am ymrysonau. Unwaith eto, arfer parchus, ond mae cymaint o ffyrdd y gellir defnyddio'r adnod hon. Rydym hefyd yn clymu beichiau trwm ar gefn ein haelodaeth. Rydym wedi bod yn euog o stigmateiddio addysg uwch ac ar yr un pryd yn defnyddio cronfeydd pwrpasol i anfon Bethelites i'r Brifysgol i ddod yn gyfreithwyr neu'n weithwyr proffesiynol eraill. Mae'r rhai sy'n cynyddu hunan-abnegiad yn gyson yn y gwasanaeth arloesol, yn byw mewn amgylchedd hyfryd gyda phob angen yn cael eu gofalu gan gadwyn o weision gwirfoddol. Nid ydynt yn golchi eu dillad eu hunain, yn coginio eu prydau eu hunain, nac yn glanhau eu fflatiau eu hunain. Arglwyddi y faenor ydyn nhw, yn llythrennol.
Yna darllenodd Matthew 23: 5-10. Defnyddiwyd pennill pump i'r garb grefyddol y mae'r Eglwys Gatholig yn nodedig amdani. Wrth gwrs, mae'r mwyafrif o grefyddau ffwndamentalaidd hefyd yn cael ein hystyried yn rhan o Babilon fawr er gwaethaf y ffaith eu bod yn gwisgo yn union fel rydyn ni'n ei wneud. Defnyddiwyd Versus 8 i 10 i wadu arfer crefyddau prif ffrwd o dybio teitlau rhodresgar, uchel eu swn. Yn benodol dywedir wrthym am beidio â chael ein galw'n arweinydd, oherwydd un yw ein harweinydd, y Crist. Y goblygiad yw, yn wahanol i grefyddau eraill, nad ydym yn ildio i hyn. Ac eto, meddyliwch, os ydych chi'n galw'ch hun yn llywodraethwr, onid enw arall am arweinydd yn unig yw hynny; un sy'n llywodraethu? Nid y Corff Llywodraethol yw ein harweinyddiaeth? Onid yw aelod o'r Corff Llywodraethol yn aelod o'r arweinyddiaeth?

“Rhaid i chi gefnogi ei frodyr eneiniog, gan dderbyn eu harweiniad oherwydd bod Duw gyda nhw.’ ”(W12 4 / 15 t. 18 Saith deg Mlynedd o Ddal Ym Mlaen Iddew)

“Mae ein cydnabyddiaeth o arweinyddiaeth Crist yn cynnwys ymostwng i’w“ frodyr. ”(W11 5 / 15 t. 26 Yn dilyn Crist, yr Arweinydd Perffaith)

“Mewn ffordd symbolaidd, mae Cristnogion sydd â gobaith daearol heddiw yn cerdded y tu ôl i’r dosbarth caethweision eneiniog a’i Gorff Llywodraethol, yn dilyn eu harweinyddiaeth.” (W08 1 / 15 t. 26 par. 6 Counted Worthy to be Guided to Fountains of Waters of Life )

Efallai na fyddwn yn cyfeirio at unrhyw un yn y Sefydliad fel “Arweinydd”, ond nid ydym ond yn ufuddhau i lythyren geiriau Iesu. Mae'r ysbryd y tu ôl iddyn nhw yn cael ei dorri bob tro rydyn ni'n cyfeirio at “aelod o'r Corff Llywodraethol” yn yr agoraethau parchus bron rydyn ni i gyd wedi dod yn gyfarwydd â chlywed yn hwyr.
Defnyddio Matthew 23: 13 dywed y siaradwr fod Babilon fawr yn ffactor blaenllaw ar gyfer lledaenu anffyddiaeth ledled y byd oherwydd tri phractis: 1) rhyfeloedd ymglymiad rhagrithiol crefydd ffug, 2) eu sgandalau cyson wrth orchuddio offeiriaid pedoffilydd, a 3) eu hapêl barhaus am arian.
Mae record Tystion Jehofa o ran ymwneud â lladd amser rhyfel yn eithaf glân. Fodd bynnag, mae ein record o ran ymdrin â phechod pedoffilia wedi rhoi aelodaeth i ni o glwb crefyddol ffug annymunol iawn. Ar un adeg, gallem fod wedi hawlio dau o bob tri ar y sgôr hon. Fodd bynnag, mae ein polisi diweddaraf i fachu ar y cronfeydd sydd gan gynulleidfaoedd unigol wrth eu hannog i wneud ymrwymiadau misol cadarn ychwanegol yn golygu y gallwn hawlio sgôr un o bob tri ar y gorau. A yw hynny'n ddigon i'n cadw ni allan o Babilon yn fawr? Ddim yn ôl yr egwyddor a geir yn James 2: 10, 11.
Nesaf, darllenodd y siaradwr Matthew 23: 23, 24. Gwneir yr honiad bod gau grefydd (h.y., Babilon fawr) yn euog o fethu â dysgu ei braidd sut y dylai gwir Gristnogion fyw. Erbyn hyn, mae crefyddau ffug yn hyrwyddo godineb, gwrywgydiaeth, priodas o'r un rhyw, ac ati. Wrth gwrs, mae crefydd ffug wedi bod o gwmpas ers canrifoedd, ond dim ond yn ystod yr ychydig flynyddoedd diwethaf y maent wedi caniatáu agweddau o'r fath, ac eto maent wedi bod yn ffug erioed. Yn ogystal, nid yw'r holl grefyddau y byddem yn eu talpio i mewn i Babilon yn goddef y pethau hyn. Nid oedd yr ysgrifenyddion na'r Phariseaid yn hysbys am agweddau caniataol. I'r gwrthwyneb. Bydd ailddarlleniad gofalus o'r ddwy bennill hyn yn dangos bod Iesu'n cyfeirio at gymhwyso'r gyfraith yn rhy gaeth - nid un rhy ganiataol - wrth ddiystyru rhinweddau pwysicaf cyfiawnder trugaredd a ffyddlondeb. Rydyn ni'n cam-gymhwyso'r Ysgrythur i geisio gwneud i'n hunain edrych yn dda wrth gondemnio'r gweddill. Onid ydym yn euog o anghyfiawnder a diffyg trugaredd trwy ein camdriniaeth lawer o'r trefniant disfellowshipping a ddefnyddir yn aml i gynnal purdeb athrawiaethol i gefnogi dehongliad ein harweinyddiaeth? Rydyn ni wedi dynwared y Phariseaid y mae Iesu yma yn eu condemnio trwy ddyfeisio ein deddfau ein hunain ac yna gorfodi eraill i'w cymhwyso. Mae gennym ni ein cyfwerth ein hunain â'r ddegfed ran o'r dil a'r cwmin yn ein gofyniad i adrodd hyd yn oed mewn cynyddiadau ¼ awr, i ddyfynnu un enghraifft yn unig.
Defnyddio Matthew 23: 34, dangosodd y siaradwr sut mae Babilon Fawr wedi erlid ein brodyr. Fodd bynnag, mae chwiliad cyflym ar y rhyngrwyd yn dangos nad ni yw'r unig grefydd Gristnogol sy'n cael ein herlid. Pan fydd enwadau Cristnogol llai eraill yn cael eu herlid gan yr enwadau mwy, a yw hynny'n golygu nad ydyn nhw bellach yn rhan o Babilon Fawr fel rydyn ni'n honni? Mae Iesu’n cyfeirio at y Phariseaid yn erlid ac yn lladd proffwydi, doethion, a hyfforddwyr cyhoeddus. Anfonir yr unigolion hyn atynt gan Grist. Felly nid yr hyn y mae angen i ni edrych amdano wrth gymhwyso geiriau Iesu yw un sefydliad yn erlid sefydliad arall, ond yn hytrach arweinyddiaeth crefydd sy'n erlid unigolion sy'n siarad y gwir fel y'u rhoddwyd iddynt gan Iesu Grist. Beth fyddai'n digwydd pe byddech chi'n sefyll i fyny yn eich cynulleidfa a dangos o'r Ysgrythur fod dysgeidiaeth 1914 fel presenoldeb anweledig Crist yn ddiffygiol, neu nad yw'r defaid eraill yn cael eu dangos yn y Beibl i gynrychioli dosbarth â gobaith atgyfodiad daearol? A fyddech chi'n cael gwrandawiad ac yn cael eich parchu neu a fyddech chi'n cael eich erlid?
Mae'r sgwrs yn cau gyda chymhelliant i bawb bregethu'n eiddgar tra bo amser yn aros er mwyn helpu'r rhai sy'n dal ar ôl ym Mabilon Fawr i ddod allan ohoni cyn ei bod hi'n rhy hwyr.
Cyn i ni gau, gadewch inni ddychwelyd i Matthew 23: 13 sef testun thema disgwrs y confensiwn hwn. Yr honiad yw bod Babilon Fawr, fel Phariseaid dydd Iesu, yn cau teyrnas y nefoedd. Mae mwyafrif y crefyddau yn y Bedydd yn dysgu bod pawb yn mynd i'r nefoedd. Mae'n wir nad yw'r mwyafrif ohonyn nhw'n cynrychioli teyrnas Dduw i'w praidd yn iawn. Maent hefyd yn dysgu athrawiaethau ac arferion crefyddol ffug sy'n ei gwneud hi'n anodd iawn i bobl fod yn gymwys ar gyfer teyrnas y nefoedd gan fod pawb sy'n hoffi ac yn cario celwydd i gael eu gwahardd. (Re 22: 15) Felly, os ydym yn derbyn hyn fel cymhwyster ar gyfer aelodaeth yng nghlwb Babilon Fawr, rhaid inni archwilio ein hunain. Wrth daflu creigiau at grefyddau eraill, ydyn ni'n byw mewn tŷ gwydr? Rydym yn ystyried ein hunain fel “canllaw i’r deillion, goleuni i’r rhai sydd yn y tywyllwch, yn addysgwr y disynnwyr, yn athro plant bach”. Serch hynny ydyn ni sy'n rhagdybio i ddysgu eraill, ddim yn barod i ddysgu ein hunain? (Ro 2: 19-24)
Rydyn ni'n dysgu mai dim ond gweddillion bach o 144,000 sy'n weddill ar y ddaear fydd yn mynd i'r nefoedd. Mae hynny'n golygu bod 99.9% o holl Dystion Jehofa ar y ddaear heddiw wedi'u heithrio o deyrnas y nefoedd. Nid yw'r Beibl yn dysgu hyn. Dyfalu ydyw ar sail rhagdybiaethau ffug ac ni phrofwyd ef erioed yn ysgrythurol ers iddo gael ei gyflwyno yn 1935 gan JF Rutherford. Os yw crefyddau eraill y Bedyddwyr sy'n dysgu bod pawb yn mynd i'r nefoedd yn euog o gau Teyrnas y nefoedd, faint yn fwy mor euog ydyn ni. Oherwydd rydyn ni'n gwadu cyfle hyd yn oed i'n haelodau yn y gobaith o gyrraedd y wobr a estynnodd Crist yn rhydd i'w holl ddilynwyr.
Mae'n warthus bod gennym y bustl ddigyfyngiad i sefyll i fyny yn gyhoeddus o flaen cynulleidfa fyd-eang o filiynau a chondemnio pob crefydd Gristnogol arall, pan yn wirioneddol, yn y categori “cau'r deyrnas”, rydym yn ennill y wobr gyntaf.
 
 
 
 
 

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    34
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x