“. . A phan ddaeth yn ddydd, ymgasglodd cynulliad henuriaid y bobl, yn brif offeiriaid ac yn ysgrifenyddion, ynghyd, ac fe wnaethant ei arwain i mewn i'w neuadd yfed a dweud: 67 “Os mai chi ydy’r Crist, dywedwch wrthym.” Ond dywedodd wrthyn nhw: “Hyd yn oed pe bawn i’n dweud wrthych chi, ni fyddech yn ei gredu o gwbl. 68 Ar ben hynny, pe bawn i'n eich cwestiynu, ni fyddech yn ateb.”(Lu 22: 66-68)

Gallai Iesu fod wedi cwestiynu ei gyhuddwyr i'w dangos fel afresymol ac anghyfiawn, ond roedd yn gwybod na fyddent yn cydweithredu, oherwydd nid oedd ganddynt ddiddordeb mewn dod o hyd i'r gwir.
Ni fyddent yn ateb.
Gwrthod ateb cwestiwn uniongyrchol oedd ond un o'r tactegau a ddefnyddiodd y Phariseaid i geisio cuddio eu gwir natur a'u cymhelliant. Wrth gwrs, roedd Iesu'n gallu darllen calonnau, felly roedden nhw'n llyfr agored i'w weledigaeth tyllu. Heddiw, nid oes gennym fudd o'i lefel mewnwelediad. Serch hynny, gallwn bennu cymhelliant dros amser trwy ddarllen yr arwyddion sy'n weladwy i'n golwg. “Allan o helaethrwydd y galon, mae’r geg yn siarad.” (Mt. 12: 24) I'r gwrthwyneb, trwy ei wrthod â siarad mewn rhai amgylchiadau, mae'r geg hefyd yn datgelu digonedd y galon.
Mae'r Phariseaid wedi hen ddiflannu, ond mae eu brîd yn byw fel hedyn Satan. (John 8: 44) Gallwn ddod o hyd iddynt yn yr holl grefyddau trefnus sy'n galw eu hunain yn Gristnogion heddiw. Ond sut allwn ni eu hadnabod er mwyn peidio â chael eu cynnwys, efallai hyd yn oed ddod yn gyfranogwyr diegwyddor yn eu cwrs dinistriol.
Dechreuwn trwy adolygu'r tactegau a ddefnyddir gan eu cymheiriaid yn y ganrif gyntaf - tactegau sy'n nodweddu ysbryd y Pharisead. Wrth wynebu cwestiynau na allent eu hateb heb ddatgelu eu gwall eu hunain, cymhellion gwael a dysgeidiaeth ffug, byddent yn troi at:

Trwy gydol fy mywyd fel Tystion Jehofa, roeddwn yn credu ein bod yn rhydd o falais ysbrydol Pharisaism. Dywedwyd bod dros ysgwydd y Cristion yn llechu cysgod y Pharisead, ond roeddwn i'n credu bod hyn yn berthnasol i ni ar lefel unigol yn unig, nid yn sefydliadol. I mi, yn ôl wedyn, cawsom ein harwain gan ddynion gostyngedig a oedd yn barod i gydnabod eu amherffeithrwydd, heb wneud unrhyw hawliad i ysbrydoliaeth, ac a oedd yn barod i dderbyn cywiriad. (Efallai ein bod ni ar yr adeg honno.) Doedd gen i ddim rhith eu bod nhw'n ddim byd ond dynion cyffredin, yn gallu gwneud camgymeriadau gwirion ar brydiau; fel mae pob un ohonom ni'n ei wneud. Pan welais wallau o'r fath, fe helpodd fi i'w gweld fel yr hyn oeddent mewn gwirionedd, a pheidio â bod mewn parchedig ofn.
Er enghraifft, yn Cymorth i Ddeall y Beibl, o dan y pwnc “Gwyrthiau”, fe wnaethant egluro nad yw gwyrthiau yn ei gwneud yn ofynnol i Jehofa dorri deddfau ffiseg. Efallai ei fod yn syml yn cymhwyso deddfau ac amodau nad ydym yn ymwybodol ohonynt eto. Cytunais yn llwyr. Fodd bynnag, roedd yr enghraifft a ddefnyddiwyd ganddynt i wneud y pwynt hwn yn dangos camddealltwriaeth chwerthinllyd o wyddoniaeth elfennol - nid y tro cyntaf iddynt fynd ati i geisio egluro egwyddorion gwyddonol. Fe wnaethant nodi bod y metel, plwm, sy'n “ynysydd rhagorol” ar dymheredd ystafell yn dod yn ddargludydd gwych wrth iddo oeri i bron yn absoliwt. Er bod yr olaf yn wir, mae'r datganiad bod plwm yn ynysydd rhagorol yn amlwg yn ffug gan fod unrhyw un sydd erioed wedi cychwyn car yn gallu tystio. Ar adeg cyhoeddi'r tome hwnnw, roedd gan fatris ceir ddwy styden drwchus yr oedd y ceblau ynghlwm wrthynt. Gwnaed y stydiau hyn o blwm. Mae plwm, fel y gŵyr pawb, yn fetel ac yn nodwedd o fetelau yw eu bod yn dargludo trydan. Nid ydynt yn ynysyddion - da neu fel arall.
Pe gallent fod mor anghywir am rywbeth mor amlwg, faint yn fwy felly wrth ddehongli proffwydoliaeth? Nid oedd yn fy mhoeni, oherwydd yn ôl yn y dyddiau hynny nid oedd yn ofynnol i ni gredu popeth a argraffwyd, neu fel arall…. Felly gyda'r naiveté wedi'i rannu â llawer o fy mrodyr tyst, roeddwn i'n credu y byddent yn ymateb yn dda i unrhyw gywiriad a gynigiwyd pan fyddai gwall neu anghysondeb yn ymddangos o ran rhywfaint o ddysgeidiaeth gyhoeddedig. Fodd bynnag, o dan drefniant y Corff Llywodraethol, rwyf wedi dysgu nad yw hyn yn wir. Dros y blynyddoedd, rwyf wedi ysgrifennu i mewn pan mae rhywfaint o anghysondeb amlwg iawn wedi dal fy llygad. Rwyf wedi ymgynghori ag eraill sydd wedi gwneud yr un peth. Mae'r hyn sydd wedi deillio o'r profiad cyffredin hwn yn batrwm cyson sydd â llawer yn gyffredin â'r rhestr o dactegau Phariseaidd rydyn ni newydd eu hystyried.
Mae'r ymateb cyntaf i lythyr rhywun - yn enwedig os nad oes gan un hanes o ysgrifennu ynddo - fel arfer yn garedig, ond braidd yn ddiystyriol ac yn nawddoglyd. Y syniad canolog yw er eu bod yn gwerthfawrogi didwylledd rhywun, mae'n well gadael materion i'r rhai a gomisiynwyd gan Dduw roi sylw iddynt ac y dylai rhywun boeni mwy am fynd allan a phregethu. Elfen gyffredin yn eu gohebiaeth yw peidio ag ateb y cwestiwn canolog.[I] Yn lle, mae sefyllfa swyddogol y Sefydliad yn cael ei ailddatgan, fel arfer gyda chyfeiriadau at gyhoeddiadau sy'n delio â'r mater. Gelwir hyn yn “Aros ar Neges”. Mae'n dacteg y mae gwleidyddion yn ei defnyddio'n aml wrth wynebu cwestiynau na allant neu na feiddiant eu hateb. Maent yn ymateb i'r cwestiwn, ond nid ydynt yn ei ateb. Yn lle hynny, maen nhw'n ailddatgan pa bynnag neges maen nhw'n ceisio'i chyfleu i'r cyhoedd. (Gweler pwyntiau bwled 1, 2 a 4)
Mae pethau'n newid os na fydd rhywun yn ei adael ar hynny, ond yn hytrach yn ysgrifennu i mewn eto, gan nodi mor braf â phosibl, er bod rhywun yn gwerthfawrogi'r cwnsler a roddwyd, ni atebwyd y cwestiwn a ofynnwyd. Mae'r ymateb a fydd wedyn yn dod yn ôl yn aml yn cynnwys ailddatganiad o'r swydd swyddogol ac yna sawl paragraff sy'n awgrymu bod un yn rhyfygus ac mai'r peth gorau yw gadael y materion hyn yn nwylo Jehofa. (Elfennau 1, 2, 3, a 4)
Mae'r ohebiaeth hon yn cael ei ffeilio a'i olrhain gan y Ddesg Wasanaeth. Os bydd yn digwydd sawl gwaith, neu os yw ysgrifennwr y llythyr yn arbennig o barhaus wrth geisio cael ymateb gonest a didwyll i'w gwestiwn, bydd y CO yn cael ei hysbysu a rhoddir mwy o “gwnsler cariadus”. Fodd bynnag, ni fydd yr union gwestiwn a godir yn y gadwyn o ohebiaeth yn dal i gael ei ateb. Os yw'r unigolyn dan sylw yn arloeswr a / neu'n was penodedig, mae'n debygol y bydd amheuaeth ynghylch ei gymwysterau. Os bydd yn parhau i fynnu’r prawf ysgrythurol ar gyfer y mater dan sylw, mae’n debygol iawn y bydd yn cael ei gyhuddo o apostasi, ac felly gallwn ychwanegu’r bumed elfen fferyllol i’n senario.
Ar ei waethaf, mae'r senario hwn wedi arwain at Gristnogion diffuant a ofynnodd yn rhy barhaus am i'r prawf ysgrythurol o ryw gred graidd JW gael ei thynnu gerbron pwyllgor barnwrol. Yn anorfod, ni fydd aelodau'r pwyllgor yn mynd i'r afael â'r prif fater. Ni fyddant yn ateb y cwestiwn a ofynnir oherwydd byddai hynny'n gofyn iddynt brofi'r mater yn ysgrythurol. Pe bai modd gwneud hynny, yna ni fyddent erioed wedi cyrraedd y cam hwn. Mae aelodau'r pwyllgor - credinwyr diffuant eu hunain yn aml - mewn sefyllfa anghynaladwy. Rhaid iddynt gefnogi safle swyddogol y Sefydliad heb i Air Duw eu cefnogi. Yn y sefyllfaoedd hyn, mae llawer yn trosglwyddo ffydd mewn dynion, gan gredu bod y Corff Llywodraethol wedi’i benodi gan Jehofa ac felly’n gywir neu’n anghywir, rhaid cynnal ei ddysgeidiaeth er budd y cyfan. Yn eironig, mae hyn yn debyg i ymresymiad yr hen Phariseaid a gymeradwyodd lofruddiaeth Iesu er mwyn y genedl - a'u swyddi ynddo, wrth gwrs. (Mae'r ddau yn mynd law yn llaw.) - John 11: 48
Yr hyn sy'n cael ei geisio yn yr achosion hyn yw nid helpu'r unigolyn i ddeall y gwirionedd, ond yn hytrach sicrhau ei fod yn cydymffurfio â chyfarwyddebau Sefydliad, boed hynny gan Dystion Jehofa neu o ryw enwad Cristnogol arall. Fodd bynnag, os bydd yr unigolyn sy'n wynebu'r pwyllgor barnwrol yn ceisio mynd at galon y mater trwy fynnu ei fod yn cael ateb i'w gwestiwn gwreiddiol, bydd yn canfod bod realiti sefyllfa Iesu cyn y Sanhedrin yn cael ei ailadrodd. 'Os bydd yn eu cwestiynu, ni fyddant yn ateb.' - Luc 22: 68
Ni wnaeth Crist erioed droi at y tactegau hyn, oherwydd roedd ganddo wirionedd ar ei ochr. Gwir, ar adegau byddai'n ateb cwestiwn gyda chwestiwn. Fodd bynnag, ni wnaeth hyn erioed i osgoi'r gwir, ond dim ond i gymhwyso teilyngdod yr holwr. Ni fyddai'n taflu perlau cyn moch. Ni ddylem ychwaith. (Mt. 7: 6) Pan fydd gan rywun wirionedd ar eich ochr chi, nid oes angen bod yn osgoi talu sylw, yn ddiystyriol nac yn fygythiol. Y gwir yw popeth sydd ei angen. Dim ond pan fydd rhywun yn cyflawni celwydd y mae'n rhaid i un droi at y tactegau a ddefnyddir gan y Phariseaid.
Efallai y bydd rhai sy'n darllen hwn yn amau ​​bod sefyllfa o'r fath yn bodoli yn y Sefydliad. Efallai eu bod yn meddwl fy mod yn gorliwio neu mai dim ond bwyell sydd gen i i'w malu. Bydd rhai yn troseddu’n fawr ar yr awgrym yn unig y gallai fod unrhyw gysylltiad rhwng Phariseaid dydd Iesu ac arweinyddiaeth ein Sefydliad.
Mewn ateb i rai o'r fath, dylwn nodi yn gyntaf nad wyf yn honni fy mod yn sianel gyfathrebu benodedig Duw. Felly, fel Beroean uchelgeisiol, byddwn yn annog pawb sy'n amau ​​profi hyn drostynt eu hunain. Fodd bynnag, rhybuddiwch! Rydych chi'n gwneud hyn o'ch menter eich hun ac o dan eich cyfrifoldeb eich hun. Nid wyf yn cymryd unrhyw gyfrifoldeb am y canlyniad.
I brofi’r pwynt hwn, fe allech chi geisio ysgrifennu i mewn i’r swyddfa gangen yn eich gwlad i ofyn am brawf ysgrythurol bod “defaid eraill” John 10: 16, er enghraifft, yn ddosbarth o Gristnogion heb obaith nefol. Neu os yw'n well gennych, gofynnwch am brawf ysgrythurol o'r dehongliad cenhedlaeth sy'n gorgyffwrdd ar hyn o bryd o Mt. 24: 34. Peidiwch â derbyn dehongliad, na dyfalu, na rhesymu diddwythol bras, nac atebion osgoi. Mynnu prawf gwirioneddol o'r Beibl. Daliwch ati i ysgrifennu os ydyn nhw'n ymateb heb ateb uniongyrchol. Neu, os ydych chi'n arbennig o anturus, gofynnwch i'r CO a pheidiwch â gadael iddo adael y bachyn nes ei fod yn dangos y prawf o'r Beibl i chi, neu'n cyfaddef nad oes prawf a'ch bod yn rhaid i chi ei dderbyn oherwydd bod y rhai sy'n eich cyfarwyddo yn cael eu penodi gan Dduw.
Rwyf am fod yn glir nad wyf yn annog unrhyw un i wneud hyn, oherwydd credaf yn gryf ar sail profiad personol a chyfrifon eraill y gallai fod ôl-effeithiau difrifol. Os ydych chi'n meddwl fy mod i'n bod yn baranoiaidd, rhedwch y syniad hwn heibio i ychydig o ffrindiau a mesur eu hymateb. Bydd y mwyafrif yn cynghori yn ei erbyn rhag ofn. Mae hwnnw'n ymateb cyffredin; un sy'n mynd i brofi'r pwynt. Ydych chi'n meddwl bod yr apostolion erioed wedi ofni cwestiynu Iesu? Fe wnaethant mor aml mewn gwirionedd, oherwydd eu bod yn gwybod “roedd ei iau yn garedig a’i lwyth yn ysgafn”. Roedd iau y Phariseaid ar y llaw arall yn unrhyw beth ond. (Mt. 11: 30; 23: 4)
Ni allwn ddarllen calonnau fel y gwnaeth Iesu, ond gallwn ddarllen gweithredoedd. Os ydym yn chwilio am y gwir ac eisiau penderfynu a yw ein hathrawon yn ein helpu neu'n ein rhwystro, mae'n rhaid i ni eu cwestiynu a gwylio i weld a ydynt yn arddangos nodweddion y Pharisead neu nodweddion Crist.
______________________________________________
[I] I fod yn glir, nid ydym yn trafod cwestiynau y mae ateb ysgrythurol clir yn bodoli ar eu cyfer megis: A oes enaid anfarwol? Yn hytrach, y cwestiynau nad ydyn nhw'n eu hateb yw'r rhai nad oes ganddyn nhw gefnogaeth ysgrythurol. Er enghraifft, “Gan mai’r unig Ysgrythur a ddefnyddir i gefnogi ein dealltwriaeth newydd o genedlaethau sy’n gorgyffwrdd yw Exodus 1: 6 sydd ond yn siarad am oes sy’n gorgyffwrdd, nid yn gorgyffwrdd cenedlaethau cyfan, beth yw sylfaen ysgrythurol ein dealltwriaeth newydd?”

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    31
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x