[Adolygiad o Dachwedd 15, 2014 Gwylfa erthygl ar dudalen 8]

“Rhaid i chi fod yn sanctaidd.” - Lef. 11: 45

Addawodd hyn fod yn adolygiad hawdd yn ymdrin â phwnc nad oedd yn ddadleuol. Mae wedi troi allan i fod yn unrhyw beth ond. Mae unrhyw fyfyriwr gonest, craff o'r Beibl yn mynd i ddod ar draws eiliad crafu pen ym mharagraffau rhagarweiniol yr wythnos hon Gwylfa astudiaeth.

“Mae Aaron yn cynrychioli Iesu Grist ac mae meibion ​​Aaron yn cynrychioli dilynwyr eneiniog Iesu…. Fe wnaeth golchi meibion ​​Aaron ragflaenu glanhau’r rhai a ddewiswyd i fod yn aelodau o’r offeiriadaeth nefol.” - Pars. 3, 4

Yr hyn y mae'r erthygl yn ei gyflwyno yma yw cyfres o berthnasoedd nodweddiadol / gwrthgymdeithasol. Ein rhifyn diweddaraf o The Gwylfa yn egluro beth yw hynny.

Y Watchtower o Fedi 15, 1950, rhoddodd ddiffiniad o “fath” ac “antitype.” Esboniodd fod a math yn berson, yn ddigwyddiad, neu'n wrthrych sy'n cynrychioli rhywun neu rywbeth mwy yn y dyfodol. An antitype yw'r person, digwyddiad, neu wrthrych y mae'r math yn ei gynrychioli. Galwyd math hefyd yn cysgodol, a galwyd antitype yn realiti. (Argraffiad Syml w15 3 / 15, t. 17)

Os mai'r peth cyntaf yr ydych yn edrych amdano ar ôl darllen y ddau baragraff hyn yw'r ysgrythurau ategol, cewch eich siomi. Nid oes unrhyw rai. Yna bydd meddylfryd ufudd Beroean yn eich symud i ymchwilio ymhellach. Gan ddefnyddio'ch copi o raglen Llyfrgell WT ar CDROM, mae'n debyg y byddech chi'n cynnal chwiliad ar “Aaron”, gan sganio'r holl ddigwyddiadau am unrhyw gyfeiriad at gyswllt rhyngddo ef a Iesu. Wrth ddod o hyd i ddim, efallai y byddwch yn teimlo cythryblus a gwrthdaro, oherwydd bydd geiriau aelod o'r Corff Llywodraethol, David Splane, a gyflwynwyd yng nghyfarfod blynyddol mis Hydref y llynedd o Gymdeithas Beibl a Thynnu Watchtower.

"Mae angen i ni fod yn ofalus iawn wrth gymhwyso cyfrifon yn yr Ysgrythurau Hebraeg fel patrymau neu fathau proffwydol os na chymhwysir y cyfrifon hyn yn yr Ysgrythurau eu hunain. ”Onid oedd hwnnw’n ddatganiad hyfryd? Rydym yn cytuno ag ef. ” Yna ceryddodd ni i beidio â'u defnyddio “Lle nad yw’r ysgrythurau eu hunain yn eu hadnabod yn glir felly. Yn syml, ni allwn fynd y tu hwnt i'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu."

A yw’r Corff Llywodraethol yn mynd “y tu hwnt i’r hyn sydd wedi’i ysgrifennu” trwy gymhwyso math neu batrwm proffwydol nad yw “yn cael ei gymhwyso yn yr Ysgrythurau eu hunain”?
Mewn ymdrech i fod yn deg, efallai y cofiwch ar hyn o bryd hynny Hebreaid 10: 1 yn galw'r Gyfraith yn gysgod o bethau i ddod. Felly er nad yw'r math neu'r patrwm proffwydol hwn wedi'i nodi'n benodol yn y Beibl, gellir ei awgrymu gan fod rôl Aaron fel Archoffeiriad yn cael ei chynnwys fel nodwedd o'r Gyfraith, ac rydyn ni i gyd yn gwybod mai Iesu yw'r Archoffeiriad a benodwyd gan Jehofa i gwnewch gymod dros ein pechodau.

A fyddai hyn yn dilysu cymhwysiad yr Archoffeiriad Aaron fel math sy'n cyfateb i antitype yr Archoffeiriad Iesu?

Rhifyn Mawrth, 2015 o Y Watchtower a yw'r ateb hwn i'r cwestiwn hwnnw:

Fodd bynnag, hyd yn oed pan fydd y Beibl yn dangos bod person yn fath, ni ddylem dybio bod pob manylyn neu ddigwyddiad ym mywyd yr unigolyn hwnnw yn cynrychioli rhywbeth mwy yn y dyfodol. Er enghraifft, mae Paul yn esbonio bod Melchizedek yn cynrychioli Iesu. Ac eto, nid yw Paul yn sôn am yr amser y daeth Melchizedek â bara a gwin allan i Abraham ar ôl iddo drechu pedwar brenin. Felly nid oes unrhyw reswm Ysgrythurol i chwilio am ystyr cudd yn y digwyddiad hwnnw. (Argraffiad Syml w15 3 / 15, t. 17)

Gan ein bod yn ufudd i’r cwnsler hwn, sylweddolwn er bod swydd yr Archoffeiriad yn fath penodol a gefnogir yn yr Ysgrythur, “ni ddylem dybio bod pob manylyn neu ddigwyddiad ym [bywyd y dyn cyntaf i ddal y swydd honno] yn cynrychioli rhywbeth mwy yn y dyfodol. ”Felly, hyd yn oed os oes gohebiaeth ag Aaron, byddem yn torri cyfeiriad diweddaraf y Corff Llywodraethol yn dysgu bod meibion ​​Aaron yn cyfateb i unrhyw beth a bod arwyddocâd proffwydol i olchi seremonïol Aaron a'i feibion.

A yw'r broblem yn gorffen yno? Ai dim ond mater i'r Corff Llywodraethol gymeradwyo erthygl sy'n torri ei gyfarwyddeb ei hun yn uniongyrchol? Ysywaeth, na. Mae'n ymddangos bod y patrwm proffwydol hwn, y berthynas nodweddiadol / anghynefin hon yn gwrth-ddweud gair ysgrifenedig Duw hefyd.

Mae'n gyd-ddigwyddiad diddorol bod y “Cwestiynau gan Ddarllenwyr” yn rhifyn Mawrth, 2015 o Y Watchtower cyfeiriadau Melchizedek. Mae llyfr yr Hebreaid yn cyfeirio dro ar ôl tro at Melchizedek fel yr Archoffeiriad sy'n cyfateb yn broffwydol i Iesu fel Archoffeiriad Duw. (Gwel Hebreaid 5: 6, 10; 6: 20; 7: 11, 17.) Pam mae hyn? Ni anwyd Melchizedek yn llinell Aaron, nid oedd yn Lefiad, nid oedd hyd yn oed yn Iddew! A yw’n cyfateb fel Archoffeiriad i Iesu mewn un ffordd, tra bod Aaron yn gwneud mewn ffordd arall?

“Pe bai perffeithrwydd mewn gwirionedd drwy’r offeiriadaeth Lefiaidd, (oherwydd gydag ef fel nodwedd y rhoddwyd y Gyfraith i’r bobl,) pa angen pellach fyddai i offeiriad arall godi yn ôl dull Mel · chiz’e · dec a na ddywedir ei fod yn ôl dull Aaron?”(Heb 7: 11)

Mae'r un pennill hwn yn ateb ein holl gwestiynau. Aaron oedd dechrau'r offeiriadaeth Lefiaidd, a oedd yn nodwedd o'r Gyfraith. Ac eto mae Paul yn cydnabod bod angen Archoffeiriad nad oedd “yn… yn ôl dull Aaron”; rhywun a oedd y tu hwnt i nodwedd y gyfraith yn offeiriadaeth Lefiaidd. Yr apostol yma yn eithrio yn benodol Uchel Offeiriad Aaron a'i holl olynwyr fel cysgod cyfatebol o'r realiti hynny yw Archoffeiriad Iesu Grist. Dywed dro ar ôl tro fod ffurf Archoffeiriadaeth Iesu yn unol â dull (neu fath) Melchizedek.

Mewn erthygl am fod yn sanctaidd, pam y byddem yn anwybyddu math ysgrythurol dilys fel Melchizedek a oedd yn ddyn sanctaidd heb unrhyw staen ar ei gymeriad? Gellid galw Aaron hefyd yn ddyn sanctaidd, er bod staeniau ar ei gymeriad. (Ex 32: 21-24; Nu 12: 1-3) Still, nid yw'n fath Ysgrythurol i Iesu. Felly pam osgoi'r math Ysgrythurol ym Melchizedek ar gyfer yr un ffug o Aaron?

Daw'r ateb i'r cwestiwn hwn yn amlwg pan gyrhaeddwn baragraff 9 o'r erthygl a dysgu gwir thema'r astudiaeth hon. Er y gall y teitl ymwneud â bod yn sanctaidd, y gwir bwrpas yw galwad arall am ufudd-dod i'r Corff Llywodraethol.

Gyda hyn, mae'r rheswm dros y math ffug yn amlwg. Nid oedd gan Melchizedek blant. Gwnaeth Aaron. Felly gellir defnyddio ei blant i ragflaenu'r awdurdod y mae'r Corff Llywodraethol yn buddsoddi ynddo'i hun. Ddim yn uniongyrchol, cofiwch. Dywedir bod plant Aaron yn cynrychioli’r eneiniog, ond llais yr eneiniog yw’r Corff Llywodraethol.

Roedd Aaron yn Archoffeiriad. Mae Iesu yn Archoffeiriad. Rydyn ni i ufuddhau i Archoffeiriad Iesu. Daeth meibion ​​Aaron yn archoffeiriaid, gan gymryd ei le. Disodlodd meibion ​​antitypical Aaron ef yn Archoffeiriad. Byddai pa bynnag anrhydedd ac ufudd-dod a roddwyd i Aaron bellach yn cael ei roi i'w feibion. Mae'n dilyn bod meibion ​​antitypical Aaron, a ymgorfforir yn y Corff Llywodraethol, i gael anrhydedd ac ufudd-dod tebyg nawr bod Iesu wedi mynd i'r nefoedd.

“Tystiolaeth” storïol

Mae paragraff 9 yn cynnwys datganiadau tri brawd sydd wedi gwasanaethu gyda'r Corff Llywodraethol ers blynyddoedd lawer. (Gyda llaw, mae hon yn enghraifft dda o “Apêl i'r AwdurdodDyfynnir bod y trydydd o'r rhain yn dweud: “Mae caru’r hyn y mae Jehofa yn ei garu a chasáu’r hyn y mae’n ei gasáu, yn ogystal â cheisio ei arweiniad yn gyson a gwneud yr hyn sy’n ei blesio, yn golygu ufudd-dod i’w sefydliad ac i’r rhai y mae’n eu defnyddio i hyrwyddo ei bwrpas ar gyfer y ddaear.”

Bydd y rhan fwyaf o'n brodyr, un yn ofni, yn methu â chydnabod y datganiadau hyn fel dim mwy na barn dynion sydd wedi'u buddsoddi'n dda yn strwythur awdurdod hierarchaidd y Sefydliad. Er eu bod yn storïol, cymerir eu cyfrifon fel tystiolaeth mai ufudd-dod i'r Corff Llywodraethol sy'n plesio Jehofa. A ydym i ufuddhau i ddynion oherwydd bod rhai brodyr dienw yn dweud y dylem? Ble yn y Beibl rydyn ni'n dod o hyd i'r prawf i ategu eu datganiadau?

Nid oes angen inni edrych ymhellach yr erthygl Astudiaeth WT iawn hon i brofi'r math o ufudd-dod y mae'r dynion hyn yn ei annog arnom a fyddai mewn gwirionedd yn gwaredu ein Tad Nefol.
A fyddai Jehofa byth yn rhoi sefyllfa dal-22 inni? Un lle rydych chi'n cael eich damnio os gwnewch chi, a'ch damnio os na wnewch chi? Yn amlwg ddim. Fodd bynnag, mae gan y Sefydliad yn unig. Fe'n cyfarwyddir i wrthod mathau ffug ac antitypes fel rhai sy'n mynd y tu hwnt i'r pethau a ysgrifennwyd. Ac eto, yn yr astudiaeth hon, mae disgwyl i ni eu derbyn, a’u cyhoeddi’n gyhoeddus trwy ein sylwadau.

Ufudd-dod Sanctaidd i Gyfraith Duw ar Waed

Mae'r astudiaeth hon yn neilltuo tua thraean o'i ddeunydd i atgyfnerthu'r gofyniad i ufuddhau i waharddeb y Corff Llywodraethol yn erbyn trallwysiadau gwaed.

Dylai p'un a yw rhywun yn dewis derbyn neu wrthod unrhyw weithdrefn feddygol, gan gynnwys trallwysiadau gwaed, fod yn fater o gydwybod bersonol. Cyn i chi neidio i mewn i anghytuno, darllenwch os gwelwch yn dda Tystion Jehofa a’r Athrawiaeth “Dim Gwaed”.

Mae llawer o grefyddau Cristnogol yn cario gwaed am gymell eu haelodau i gymryd rhan mewn rhyfela yn enw Duw. Mae grwpiau sectyddol llai wedi condemnio'r defnydd o feddyginiaethau achub bywyd ac wedi annog eu dilynwyr i fygythiadau syfrdanol i ymgysylltu â gwasanaethau gweithiwr meddygol proffesiynol. Maen nhw'n credu eu bod nhw'n gwneud ewyllys Duw, ond mae eu gorchmynion yn seiliedig ar ddehongliadau diffygiol o'r Ysgrythur. Ydyn ni'n euog o'r un peth? Ydyn ni'n euog o daflu gwaed diniwed trwy orfodi gorchymyn gan ddynion fel petai'n athrawiaeth o darddiad dwyfol. (Mk 7: 7 NWT)

Diffyg amlwg mewn Rhesymu

Gellir gweld enghraifft o'n rhesymu diffygiol ar waed ym mharagraff 14. Mae'n nodi: “Ydych chi'n deall y rheswm pam mae Duw yn ystyried bod gwaed yn sanctaidd? Yn y bôn, mae'n ystyried bod gwaed yn cyfateb i fywyd. ”

Ydych chi'n gweld y diffyg yn yr ymresymiad hwn? Gadewch inni ei ddarlunio â rhywbeth a ddywedodd Iesu: “Rhai dall! Pa un, mewn gwirionedd, sy'n fwy, yr anrheg neu'r allor sy'n sancteiddio'r rhodd? ”(Mt 23: 19) Yr allor a sancteiddiodd (a wnaeth yn gysegredig) yr anrheg, nid y ffordd arall. Yn yr un modd, os ydym am gymhwyso'r rhesymu o Y Watchtower erthygl, sancteiddrwydd bywyd sy'n gwneud y gwaed yn gysegredig, nid y ffordd arall. Felly, sut allwn ni gynnal sancteiddiad neu sancteiddrwydd bywyd, os ydyn ni'n ei aberthu i warchod sancteiddrwydd gwaed. Mae'n cyfateb yn Ysgrythurol y gynffon yn wagio'r ci.

Ydyn ni'n Colli Beth Sy Ar Goll?

Gadewch inni anwybyddu am eiliad yn unig y ffaith nad oes cefnogaeth i “feibion ​​Aaron = Cristnogion eneiniog” yn gyfochrog. Gadewch i ni esgus ei fod yn Ysgrythurol. Da iawn. Beth mae hynny'n ei olygu? A orchmynnwyd i'r Israeliaid erioed roi ufudd-dod i feibion ​​Aaron ar yr un lefel â Jehofa? Mewn gwirionedd, ni fu'r Archoffeiriad erioed yn llywodraethu Israel yn amser y Barnwyr nac yn amser y Brenhinoedd. Pa bryd yr oedd yr Archoffeiriad, meibion ​​Aaron, yn rheoli'r genedl? Onid yn ystod amser Crist, pan oedd y Sanhedrin y llys uchaf yn y wlad? Dyna pryd y cymerasant yr awdurdod eithaf dros y bobl drostynt eu hunain. Yr Archoffeiriad oedd, mab i Aaron, a eisteddodd mewn barn dros Iesu, onid oedd?

Mae'r Corff Llywodraethol yn honni mai ef yw'r caethwas ffyddlon ac arwahanol. A gomisiynwyd y caethwas ffyddlon gan Iesu i lywodraethu dros ei braidd? Bwydwch nhw, Ydw! Fel gwas yn aros ar y bwrdd. Ond gorchymyn nhw? Gwahaniaethu ar eu cyfer rhwng da a drwg? Ble yn y Beibl y rhoddir awdurdod o'r fath i ddynion?

Y gair a ddefnyddir yn Hebreaid 13: 17 yr ydym yn ei gyfieithu “ufuddhau” yn NWT yn cael ei roi yn well fel “cael ein perswadio gan”. (Gweler w07 4/1 t. 28, par. 8)

Yr hyn yr ydym ni fel Tystion Jehofa ar goll yw nad oes darpariaeth yn y Beibl ar gyfer dosbarth dyfarniad yn y gynulleidfa Gristnogol. Mewn gwirionedd, pwy oedd yn gyntaf a gyflwynodd y syniad y gallai bodau dynol reoli, gan benderfynu drostynt eu hunain beth sy'n dda a beth sy'n ddrwg?
Y Phariseaid, yr ysgrifenyddion, a'r offeiriaid (meibion ​​Aaron) yn ystod amser Iesu oedd y rhai a ddywedodd wrth y bobl beth oedd yn dda a beth oedd yn ddrwg; gwneud hynny yn enw Duw. Ceryddodd Iesu nhw. Ar y dechrau, ni wnaeth Cristnogion hyn, ond yna dechreuon nhw fynd yn apostate a dechrau sefydlu eu hunain fel awdurdod ar yr un lefel â Jehofa. Yn y diwedd, eu deddfau a'u hathrawiaethau oedd yn cael blaenoriaeth dros Dduw. Dechreuon nhw wneud fel roedden nhw'n hoffi heb ystyried y canlyniadau.

Mewn Casgliad

Gwnaed disavowal mathau ffug ac antitypes neu debygrwydd proffwydol ym mis Hydref o 2014. Cyhoeddwyd rhifyn yr astudiaeth hon dros fis yn ddiweddarach. Yn wir, efallai bod yr erthygl wedi'i hysgrifennu beth amser o'r blaen. Byddai rhywun yn dychmygu bod y Corff Llywodraethol hefyd wedi ystyried y “ddealltwriaeth newydd” gan ddisodli mathau ac antitypes anysgrifeniadol beth amser cyn y cyfarfod blynyddol. Beth bynnag yw'r achos, roedd gan y Corff Llywodraethol dros fis i atgyweirio'r erthygl, ond ni wnaeth hynny. Gallai hyd yn oed fod wedi gosod y copi electronig ar ôl ei gyhoeddi. Nid hwn fyddai'r tro cyntaf i hyn gael ei wneud. Ond ni wnaeth.

Yr hyn sydd hyd yn oed yn fwy arwyddocaol yw'r ffaith bod cymhwyso Aaron fel rhagflaenydd Crist yn gwrth-ddweud yn uniongyrchol beth Hebreaid 7: 11 yn nodi. Ai mater i ddyn yw penderfynu beth sy'n iawn a beth sy'n bod? Os gwna, a ydym yn rhydd o euogrwydd os ydym yn ufuddhau iddo dros Dduw?
Mae'n ymddangos bod pethau'n dod yn fwyfwy anghynaladwy i'r rhai ohonom sy'n gwobrwyo gwirionedd dros gydymffurfiaeth ac ufudd-dod i Dduw dros gysur cymuned a chymeradwyaeth dynion. Dyfalu unrhyw un pa mor bell y bydd hyn yn mynd.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    40
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x