[O ws15 / 03 t. 25 ar gyfer Mai 25-31]

 “I'r graddau y gwnaethoch chi ef i un o'r lleiaf o
fy mrodyr hyn, gwnaethoch hynny i mi. ”- Mt 25: 40

Dameg y Defaid a'r Geifr yw thema'r wythnos hon Gwylfa Astudio. Mae'r ail baragraff yn nodi:

“Mae pobl Jehofa wedi cael eu swyno gan y darlun hwn ers amser maith.”

Un rheswm dros y diddordeb hwn yw bod y ddameg hon yn rhan fawr o'r athrawiaeth “defaid eraill” sy'n creu dosbarth isradd o Gristion gyda gobaith daearol. Rhaid i'r dosbarth hwn fod yn ufudd i'r Corff Llywodraethol os ydyn nhw'n gobeithio ennill bywyd tragwyddol.

“Ni ddylai’r defaid eraill fyth anghofio bod eu hiachawdwriaeth yn dibynnu ar eu cefnogaeth weithredol i“ frodyr ”eneiniog Crist sy’n dal ar y ddaear. (Matt. 25: 34-40) "(w12 3 / 15 t. 20 par. 2)

Cyn i ni fynd yn ddyfnach i hyn, gadewch inni fynd i’r afael ag un rhagosodiad sy’n camarwain llawer o Dystion Jehofa didwyll. Y cynsail yw bod y “defaid eraill” y mae Iesu’n eu crybwyll unwaith yn unig yn y Beibl, yn Ioan 10:16, yr un defaid y mae’n cyfeirio atynt yn Mathew 25:32. Ni sefydlwyd y cyswllt hwn erioed gyda phrawf ysgrythurol. Mae'n parhau i fod yn dybiaeth.

Dylem hefyd gofio bod yr hyn a lefarir gan ein Harglwydd yn Mathew 25: 31-46 yn ddameg, yn ddarlun. Pwrpas darlun yw egluro neu darlunio gwirionedd sydd eisoes wedi'i sefydlu. Nid yw darlun yn brawf. Ceisiodd fy modryb, Adventist, unwaith brofi'r Drindod i mi gan ddefnyddio tair cydran wy - y gragen, y gwyn a'r iau - fel prawf. Efallai ei bod yn ymddangos yn ddadl gadarn os yw rhywun yn barod i dderbyn darlun fel prawf, ond byddai'n ffôl gwneud hynny.

Beth esboniodd Iesu ac ysgrifenwyr y Beibl yn glir heb ddarluniau? Adolygwch y samplu canlynol o'r Ysgrythurau i weld mai'r gobaith a ddaliwyd i ddynolryw ers dydd Crist yw i Gristnogion gael eu galw'n blant i Dduw ac iddynt lywodraethu gyda Christ yn Nheyrnas y Nefoedd. (Mt 5: 9; Joh 1: 12; Ro 8: 1-25; 9: 25, 26; Ga 3: 26; 4: 6, 7; Mt 12: 46-50; Col 1: 2; 1Co 15: 42-49; Re 12: 10; Re 20: 6)

Gofynnwch i chi'ch hun a yw'n rhesymegol - ac yn bwysicach, yn unol â chariad Duw - i Iesu fod wedi datgelu cymaint yn fanwl am y gobaith am ddim ond 144,000 o'i frodyr, wrth ddal y gobaith am filiynau yn fwy yn y symbolaeth annelwig. o ddamhegion?[I]

Yn yr erthygl hon, mae disgwyl i ni seilio ein gobaith o iachawdwriaeth dragwyddol ar y dehongliad y mae'r Corff Llywodraethol yn ei roi i'r elfennau trosiadol yn ddameg Iesu Defaid a'r Geifr. O ystyried hynny, gadewch inni archwilio eu dehongliad i weld a yw'n cyd-fynd â'r Ysgrythur ac a ellir ei brofi y tu hwnt i bob amheuaeth resymol.

Sut Mae Ein Dealltwriaeth Wedi Cael Ei Egluro?

Yn ôl paragraff 4, roeddem yn arfer credu (o 1881 ymlaen) bod y ddameg hon wedi'i chyflawni yn ystod teyrnasiad mil o flynyddoedd Crist. Fodd bynnag, yn 1923, “Helpodd Jehofa ei bobl i fireinio eu dealltwriaeth o’r darlun hwn.”

Mae'r cyhoeddwyr felly'n honni bod ein dealltwriaeth gyfredol yn seiliedig ar eglurhad neu fireiniad sy'n tarddu gyda Duw. Pa welliannau eraill yr oeddem yn honni yr oedd Jehofa yn eu datgelu i’w bobl ym 1923? Dyna oedd amser yr ymgyrch “Millions Now Living Will Never Die”. Roeddem yn pregethu y byddai'r diwedd yn dod ym 1925 ac y byddai Abraham, Moses a dynion nodedig eraill o ffydd yn cael eu hatgyfodi yn y flwyddyn honno. Trodd hynny yn athrawiaeth ffug nad oedd yn tarddu gyda Duw, ond gyda dyn - yn benodol, y Barnwr Rutherford.

Mae'n ymddangos mai'r unig reswm yr ydym yn parhau i honni bod dealltwriaeth 1923 o ddameg Defaid a Geifr gan Dduw yw nad ydym wedi ei newid eto.

Mae paragraff 4 yn parhau:

“Y Tŵr Gwylio o Hydref 15, 1923… cyflwynodd ddadleuon Ysgrythurol cadarn a oedd yn cyfyngu ar y hunaniaeth o frodyr Crist i’r rhai a fyddai’n llywodraethu gydag ef yn y nefoedd, ac roedd yn disgrifio’r defaid fel y rhai sy’n gobeithio byw ar y ddaear o dan lywodraeth Teyrnas Crist. ”

Rhaid meddwl tybed pam nad yw'r “dadleuon Ysgrythurol cadarn” hyn yn cael eu hatgynhyrchu yn yr erthygl hon. Wedi'r cyfan, rhifyn Hydref 15, 1923 o Y Watchtower nid yw wedi cael ei gynnwys yn rhaglen Llyfrgell Watchtower, felly nid oes ffordd hawdd i Dystion Jehofa ar gyfartaledd wirio'r datganiad hwn oni bai ei fod ef neu hi yn dymuno rhoi cyfeiriad y Corff Llywodraethol ar waith a mynd ar y rhyngrwyd i ymchwilio i hyn.

Gan nad ydym yn cael ein cyfyngu gan y polisi hwn, rydym wedi sicrhau cyfrol 1923 o Y Gwylfa. Ar dudalen 309, par. 24, o dan yr is-deitl “To Whom Applied”, mae'r erthygl dan sylw yn nodi:

“I bwy, felly, mae'r symbolau defaid a geifr yn berthnasol? Atebwn: Mae defaid yn cynrychioli holl bobloedd y cenhedloedd, nid ysbryd-anedig ond wedi'u gwaredu tuag at gyfiawnder, sydd cydnabod Iesu Grist yn feddyliol fel yr Arglwydd ac sy'n chwilio am amser gwell ac yn gobeithio amdano o dan ei deyrnasiad. Mae geifr yn cynrychioli’r holl ddosbarth hwnnw sy’n honni eu bod yn Gristnogion, ond nad ydyn nhw’n cydnabod Crist fel y Gwaredwr mawr a Brenin y ddynoliaeth, ond yn honni bod trefn ddrwg bresennol pethau ar y ddaear hon yn deyrnas Crist. ”

Byddai rhywun yn tybio y byddai “dadleuon Ysgrythurol cadarn” yn cynnwys… wn i ddim… ysgrythurau? Mae'n debyg nad yw. Efallai mai dim ond canlyniad ymchwil slipshod a gor-hyder yw hyn. Neu efallai ei fod yn arwydd o rywbeth mwy annifyr. Beth bynnag yw'r achos, nid oes esgus dros gamarwain wyth miliwn o ddarllenwyr ffyddlon trwy ddweud wrthynt fod dysgeidiaeth rhywun yn seiliedig ar y Beibl pan nad yw mewn gwirionedd.

Wrth archwilio’r rhesymu o erthygl 1923, gwelwn fod y geifr yn “Gristnogion” sy’n gwneud nid cydnabod Crist fel prynwr a brenin, ond credwch mai'r system bresennol yw teyrnas Crist.

Y Watchtower cred yw nad yw'r ddameg hon yn delio â barn tŷ Dduw. (1 Peter 4: 17) Os felly, yna mae dehongliad 1923 - mae'n dal i fod yn ffasiynol - yn eu dirprwyo i ryw limbo, heb fod yn ddefaid nac yn afr. Ac eto, dywed Iesu fod “yr holl genhedloedd” wedi ymgynnull.

Gan edrych dros hynny am y foment, mae'n rhaid i ni ofyn yn union at bwy yw'r Cristnogion hyn y mae'r erthygl yn cyfeirio atynt? Rydw i wedi siarad â Chatholigion a Phrotestaniaid a Bedyddwyr a Mormoniaid, ac un peth sydd ganddyn nhw i gyd yn gyffredin yw eu bod nhw'n cydnabod Iesu fel achubwr a brenin. O ran y canard bod pob enwad Cristnogol arall yn credu bod teyrnas Crist i’w chael ar y ddaear heddiw naill ai yn y system bresennol neu fel cyflwr meddwl a chalon yn enaid y ffyddloniaid Cristnogol… wel, mae chwiliad rhyngrwyd syml yn rhoi’r celwydd i hynny cred. (Gwel dechrauCatholic.com)

Mae paragraff 6 yn nodi bod “eglurhad” pellach, yn ôl pob tebyg hefyd oddi wrth Jehofa, wedi cyrraedd canol y 1990au. Dyna pryd y mireiniodd y Corff Llywodraethol y ddealltwriaeth o amseriad y dyfarniad i bwynt ychydig ar ôl gorthrymder Mathew 24:29. Gwnaethpwyd hyn oherwydd tebygrwydd honedig geiriad rhwng Mathew 24: 29-31 a 25:31, 32. Nid yw'n eglur pa debygrwydd geiriad y maent yn cyfeirio ato, oherwydd yr unig elfen gyffredin yw bod Mab y Dyn yn dod. Mewn un, daw yn y cymylau; yn y llall, mae'n eistedd ar ei orsedd. Mewn un, mae'n cyrraedd ar ei ben ei hun; yn y llall, mae angylion gydag ef. Mae'n ymddangos bod seilio dealltwriaeth newydd ar un elfen gyffredin mewn dau ddarn pan fo sawl elfen arall sy'n methu â chyfateb yn fethodoleg amheus.

Mae paragraff 7 yn nodi, “Heddiw, mae gennym ni ddealltwriaeth glir o ddarlunio’r defaid a’r geifr.” Yna mae'n mynd ymlaen i egluro pob agwedd ar y darlun, ond fel yr erthyglau o'i flaen, nid yw'n cynnig unrhyw brawf Ysgrythurol i'w ddehongli. Yn ôl pob tebyg, rhaid i ni gredu bod gennym ni ddealltwriaeth glir oherwydd dyna a ddywedir wrthym. Iawn, gadewch i ni archwilio'r rhesymeg honno.

Sut Mae'r Darlun yn Pwysleisio'r Gwaith Pregethu?

O dan yr is-deitl hwn, fe'n harweinir i gredu mai'r gwaith pregethu sy'n adnabod y defaid. Mae hyn yn golygu, er bod yr holl genhedloedd wedi ymgynnull o flaen Crist, ei fod yn gwastraffu ei amser yn edrych ar yr holl biliynau hynny. Byddai’n llawer mwy effeithlon i’n Harglwydd ganolbwyntio ar yr wyth miliwn yn unig o Dystion Jehofa, gan mai dim ond unrhyw obaith sydd ganddyn nhw o gael eu hadnabod fel defaid, gan mai dim ond eu bod yn cymryd rhan yn “yr ymgyrch bregethu fwyaf mewn hanes.” (Par . 16)

Daw hyn â ni at graidd yr erthygl a'r agenda go iawn.

“Felly, nawr yw’r amser i’r rhai sy’n gobeithio cael eu barnu fel defaid gefnogi brodyr Crist yn deyrngar.” (Par. 18)

Fel llawer o’i blaen, mae’r dehongliad hwn yn cael ei ddefnyddio i ennyn cymhelliant dros deyrngarwch i arweinwyr ffydd Tystion Jehofa a chefnogaeth iddynt.

Rhesymu Rhwydd

Rhaid inni warchod ein hunain rhag cael ein twyllo gan resymu dyfal. Ein harf amddiffynnol a sarhaus orau yw'r Beibl, fel y bu erioed.

Er enghraifft, er mwyn ein hargyhoeddi bod y Beibl yn dysgu y byddai'r pregethu yn cael ei wneud gan Gristnogion nad ydyn nhw'n blant Duw, nad ydyn nhw wedi'u heneinio, mae paragraff 13 yn cyfeirio at weledigaeth Ioan yn y Datguddiad ac yn nodi ei fod yn gweld eraill nad ydyn nhw o ddosbarth y briodferch , gan hyny nid eneiniog. Ac eto, mae amseriad y rhan hon o'r weledigaeth yn ei gosod o fewn cyfnod amser y Deyrnas Feseianaidd pan fydd biliynau o anghyfiawn i gael eu hatgyfodi. Mae’r erthygl yn awgrymu bod y briodferch yn gwahodd ail grŵp i gymryd dŵr yn rhydd o ddŵr yn ein dydd ni, y “defaid eraill”. Ac eto, nid yw'r briodferch yn bodoli yn ein dydd ni. Dim ond pan fydd holl frodyr Crist wedi cael eu hatgyfodi. Rydym unwaith eto yn cymryd trosiad ac yn ceisio ei brofi, pan mewn gwirionedd nid oes unrhyw beth yn yr Ysgrythurau Cristnogol sy'n tynnu sylw at ddosbarth eilaidd o Gristnogion yn ein dydd yn yfed dŵr bywyd yn rhydd o law dosbarth uwch o Gristnogion.

Datgelir rhesymu mwy dyfal yn anghysondeb dysgeidiaeth athrawiaethol y Sefydliad. Trwy Y Watchtower a chyhoeddiadau eraill, fe'n dysgir y bydd y defaid eraill sy'n goroesi Armageddon yn parhau yn eu cyflwr amherffaith, pechadurus ac y bydd angen iddynt weithio tuag at berffeithrwydd dros gyfnodau 1,000; yna, os byddant yn pasio'r prawf olaf ar ôl i Satan gael ei ryddhau, byddant yn cael bywyd tragwyddol. Ac eto dywed y ddameg fod y rhai hyn yn gwyro i fywyd tragwyddol; dim ifs, ands, neu buts yn ei gylch. (Mt 25: 46)

Mae'r Sefydliad hefyd yn ymddangos yn anfodlon gweithredu ei reolau ei hun pan fydd yn anghyfleus. Cymerwch y rheol “tebygrwydd geiriad” a ddefnyddir i gyfiawnhau symud y cyflawniad i ychydig cyn Armageddon. Gadewch inni nawr ei gymhwyso i Mathew 25:34, ac 1 Corinthiaid 15: 50 ac Effesiaid 1: 4.

“Yna bydd y Brenin yn dweud wrth y rhai ar ei dde: 'Dewch, chi sydd wedi cael eich bendithio gan fy Nhad, etifeddu’r Deyrnas wedi ei baratoi ar eich cyfer gan sefydlu'r byd. ”(Mt 25: 34)

“Fodd bynnag, hyn rwy’n dweud, brodyr, na all cnawd a gwaed etifeddu teyrnas Dduw, nid yw llygredd yn etifeddu anllygredigaeth ychwaith. ”(1Co 15: 50)

“Fel ef dewisodd ni i fod mewn undeb ag ef o'r blaen sefydlu'r byd, y dylem fod yn sanctaidd ac yn ddigymar o’i flaen mewn cariad. ”(Eff 1: 4)

Mae Effesiaid 1: 4 yn siarad am rywbeth a ddewiswyd cyn sefydlu'r byd ac mae'n amlwg ei fod yn siarad am Gristnogion eneiniog. Mae 1 Corinthiaid 15:50 hefyd yn sôn am Gristnogion eneiniog sy’n etifeddu teyrnas Dduw. Mae Mathew 25:34 yn defnyddio’r ddau derm hyn a gymhwysir mewn man arall i Gristnogion eneiniog, ond byddai’r Corff Llywodraethol wedi inni anwybyddu’r cysylltiad hwnnw - y “tebygrwydd geiriad” - a derbyn bod Iesu’n siarad am grŵp gwahanol o bobl sydd hefyd yn etifeddu’r deyrnas.

Dywedodd Iesu:

“Mae'r sawl sy'n eich derbyn CHI yn fy nerbyn i hefyd, ac mae'r sawl sy'n fy nerbyn i yn ei dderbyn hefyd a anfonodd fi allan. 41 Yr hwn sy'n derbyn proffwyd oherwydd ei fod yn broffwyd yn cael gwobr proffwyd, a'r hwn sydd yn derbyn dyn cyfiawn am ei fod yn ddyn cyfiawn yn cael gwobr dyn cyfiawn. 42 A phwy bynnag sy'n rhoi un o dim ond cwpanaid o ddŵr oer i'r rhai bach hyn i'w yfed oherwydd ei fod yn ddisgybl, rwy'n dweud wrth CHI yn wirioneddol, ni fydd yn colli ei wobr o bell ffordd. " - Mt 10: 40-42.

Unwaith eto, sylwch ar debygrwydd geiriad. Bydd yr un sy'n rhoi cwpanaid o ddŵr oer i ddisgybl yn unig yn cael ei wobr. Pa wobr? Y rhai a dderbyniodd broffwyd am ei fod yn broffwyd wedi cael gwobr proffwyd. Y rhai a dderbyniodd ddyn cyfiawn oherwydd ei fod yn ddyn cyfiawn wedi cael gwobr dyn cyfiawn. Beth oedd y wobr i ddynion a phroffwydi cyfiawn yn amser Iesu? Onid etifeddu'r deyrnas ydoedd?

Peidio â Gwneud Gormod o Dameg

Mae'n hawdd iawn i rywun wneud gormod o ddameg, yn enwedig os oes ganddo agenda. Agenda’r Corff Llywodraethol yw parhau i gefnogi athrawiaeth ddarnio 1934 sy’n seiliedig ar antitype y Barnwr Rutherford a greodd ddosbarth lleygwyr ymhlith Tystion Jehofa. Gan nad oes prawf Ysgrythurol ar gyfer y ddysgeidiaeth hon, maent wedi pwyso dameg Iesu’r Ddafad a’r Geifr i wasanaeth mewn ymdrech i lunio tystiolaeth Ysgrythurol.

Fel yr ydym eisoes wedi nodi, nid yw dameg neu ddarlun yn brawf o unrhyw beth. Ei unig bwrpas yw darlunio gwirionedd sydd eisoes wedi'i sefydlu. Os ydym am gael unrhyw obaith o ddeall dameg Iesu am y Ddafad a'r Geifr, mae'n rhaid i ni ollwng ein rhagdybiaethau a'n hagendâu, ac yn lle hynny chwilio am y gwirionedd craidd yr oedd yn ceisio'i egluro.

Dechreuwn gyda hyn: Am beth mae'r ddameg? Mae'n cychwyn gyda brenin yn eistedd ar ei orsedd i farnu'r holl genhedloedd. Felly mae'n ymwneud â barn. Da iawn. Beth arall? Wel, mae gweddill y ddameg yn rhestru'r meini prawf ar gyfer barnu'r cenhedloedd. Iawn, beth yw'r meini prawf?

Mae'r cyfan yn dibynnu a yw'r rhai sy'n cael eu barnu,

  • rhoddodd fwyd i'r newynog;
  • rhoddodd ddŵr i'r sychedig;
  • dangosodd letygarwch i ddieithryn;
  • tolch y noeth;
  • gofalu am y sâl;
  • cysuro'r rhai yn y carchar.

Mae'r sefydliad yn edrych ar y chwe eitem hyn trwy ei sbectol ac yn crio ar liw agenda: “Mae'n ymwneud â'r pregethu!”

Pe byddech chi'n disgrifio'r holl weithredoedd hyn gydag un ymadrodd neu air, beth fyddai hynny? Onid ydyn nhw i gyd gweithredoedd trugaredd? Felly mae'r ddameg yn ymwneud â barn a'r meini prawf ar gyfer barn ffafriol neu anffafriol yw a oedd yr unigolyn yn arddangos trugaredd tuag at frodyr Crist ai peidio.
Sut mae barn a thrugaredd yn gysylltiedig? Mae'n debyg y byddwn yn cofio geiriau James ar y mater.

“Oherwydd bydd yr un nad yw’n ymarfer trugaredd yn cael ei farn heb drugaredd. Mae trugaredd yn gorfoleddu yn fuddugoliaethus dros farn. ”(James 2: Beibl Cyfeirio 13 NWT)

I'r pwynt hwn, gallwn ddyfalu bod Iesu'n dweud wrthym, os ydym am gael ein barnu'n ffafriol, rhaid inni gyflawni gweithredoedd trugaredd.

A oes mwy?

Ydy, oherwydd ei fod yn crybwyll ei frodyr yn benodol. Perfformir y drugaredd tuag atynt, a thrwyddynt fe'u cyflawnir i Iesu. A yw hyn yn gwahardd y defaid rhag bod yn frodyr Iesu? Gadewch inni beidio â bod yn gyflym i ddod i'r casgliad hwnnw. Rhaid inni gofio, pan ysgrifennodd James am drugaredd yn fuddugoliaethus dros farn, ei fod yn ysgrifennu at ei frodyr, ei gyd-Gristnogion. Mae'r defaid a'r geifr i gyd yn adnabod Iesu. Mae'r ddau ohonyn nhw'n gofyn, “Pryd wnaethon ni eich gweld chi'n ddieithryn ac yn eich derbyn yn groesawgar, neu'n noeth ac yn eich dilladu? Pryd welson ni chi yn sâl neu yn y carchar ac ymweld â chi? ”

Rhoddwyd y ddameg i'w ddisgyblion er eu budd. Mae'n dysgu, hyd yn oed os yw un yn Gristion ac yn ystyried ei hun yn frawd i Grist, nid yw o bwys. Yr hyn sy'n bwysig - yr hyn y mae'n cael ei farnu arno - yw sut mae'n trin ei frodyr. Os bydd yn methu â dangos trugaredd i'w gyd-frodyr pan fydd yn eu gweld yn dioddef, yna bydd ei farn yn anffafriol. Efallai ei fod yn meddwl bod ei wasanaeth i Grist, ei sêl yn y weinidogaeth, ei roddion i'r gwaith adeiladu, i gyd yn gwarantu ei iachawdwriaeth; ond mae'n diarddel ei hun.

Meddai James,

“O ba fudd ydyw, fy mrodyr, os yw rhywun yn dweud bod ganddo ffydd ond nad oes ganddo weithiau? Ni all y ffydd honno ei achub, a all? 15 Os yw brawd neu chwaer yn brin o ddillad a digon o fwyd ar gyfer y diwrnod, 16 eto dywed un ohonoch wrthynt, “Ewch mewn heddwch; cadwch yn gynnes a bwydo'n dda, ”ond nid ydych chi'n rhoi'r hyn sydd ei angen arnyn nhw ar gyfer eu corff, o ba fudd ydyw? 17 Felly, hefyd, mae ffydd ynddo'i hun, heb weithredoedd, wedi marw. ”(Jas 2: 14-17)

Mae ei eiriau'n gyfochrog â geiriau dameg Iesu. Dywed Iesu, os nad ydym ni, er ein bod yn meddwl ein hunain i fod yn frawd iddo, yn dangos trugaredd tuag at “y lleiaf o’r rhain, fy mrodyr”, yna rydyn ni’n mynd i ddod o hyd i Iesu yn ein barnu gyda’r un diffyg trugaredd ag a ddangoswyd gennym. Nid oes sail i ddyfarniad ffafriol heb drugaredd, oherwydd yr ydym i gyd yn gaethweision da i ddim.

A all ei frodyr hefyd fod yn ddefaid neu'n eifr?

Yng nghymdeithas y Gorllewin, rydym yn ddeuaidd iawn yn ein hagwedd tuag at bethau. Rydyn ni'n hoffi i bethau fod yn ddu neu'n wyn. Roedd meddylfryd dwyreiniol diwrnod Iesu yn wahanol. Gallai person neu wrthrych neu gysyniad fod yn un peth o un safbwynt, ac yn beth arall o safbwynt gwahanol. Mae'r amwysedd hwn yn tueddu i'n gwneud ni'n Orllewinwyr yn anesmwyth, ond os ydym am ddeall geiriau Iesu am y Defaid a'r Geifr, rwy'n haeru y dylem roi rhywfaint o feddwl i hyn.

Gellir gwella ein dealltwriaeth trwy ystyried 18fed bennod Mathew. Mae'r bennod yn agor gyda'r geiriau:

“Yn yr awr honno daeth y disgyblion yn agos at Iesu a dweud: 'Pwy mewn gwirionedd sydd fwyaf yn Nheyrnas y nefoedd?'”

Mae gweddill y bennod yn ddisgwrs sydd gan Iesu ei ddisgyblion. Mae'n hanfodol ein bod ni'n deall pwy oedd y gynulleidfa. Er mwyn ein hargyhoeddi ymhellach mai sesiwn gyfarwyddyd sengl yw hon a siaredir â’i ddisgyblion, mae geiriau agoriadol y bennod nesaf yn nodi: “Pan oedd Iesu wedi gorffen siarad y pethau hyn, ymadawodd â Galʹi · lee a daeth i ffiniau Ju · deʹa ar draws yr Iorddonen. ”(Mt 19: 1)

Felly beth mae'n ei ddweud wrth ei ddisgyblion sy'n amlwg i'n trafodaeth ar ddameg Defaid a Geifr?

Mt 18: 2-6: Mae'n dweud wrth ei ddisgyblion bod yn rhaid iddyn nhw fod yn ostyngedig, a bod unrhyw un ohonyn nhw'n baglu brawd - un bach; Mae Iesu'n defnyddio plentyn ifanc i orfodi ei bwynt - bydd yn marw am byth.

Mt 18: 7-10: Mae'n rhybuddio ei ddisgyblion rhag dod yn achosion dros faglu ac yna'n dweud wrthyn nhw, os ydyn nhw'n dirmygu un bach - cyd-frawd - y byddan nhw'n Gehenna yn y pen draw.

Mt 18: 12-14: Dywedir wrth ei ddisgyblion sut i ofalu am un o'i frodyr sy'n crwydro ac yn mynd ar goll.

Mt 18:21, 22: Egwyddor i lywodraethu maddau i frawd rhywun.

Mt 18: 23-35: Dameg yn dangos sut mae maddeuant yn gysylltiedig â thrugaredd.

Dyma beth sydd gan hyn i gyd yn gyffredin â dameg y Defaid a'r Geifr.

Mae'r ddameg honno'n ymwneud â barn a thrugaredd. Mae ganddo dri grŵp ynddo: brodyr Crist, y Ddafad a'r Geifr. Mae dau ganlyniad: bywyd tragwyddol neu ddinistr tragwyddol.

Mae Mathew 18 i gyd yn annerch brodyr Crist. Ac eto, mae'n gwahaniaethu rhwng rhai bach ac achosion dros faglu. Gall unrhyw un fod yn un bach; gall unrhyw un ddod yn achos baglu.

Mae Vs 2-6 yn siarad yn erbyn balchder. Mae dyn balch yn tueddu i beidio â bod yn drugarog, tra bod yr un gostyngedig yn gwneud hynny.

Mae Vs 7-10 yn condemnio brodyr sy'n dirmygu brodyr eraill. Os ydych chi'n dirmygu'ch brawd ni fyddwch yn ei helpu mewn cyfnod o angen. Ni fyddwch yn gweithredu'n drugarog. Dywed Iesu fod dirmygu brawd yn golygu dinistr tragwyddol.

Mae Vs 12-14 yn siarad am y weithred o drugaredd sy'n cynnwys gadael y 99 o ddefaid (brodyr rhywun sy'n ddiogel ac yn gadarn) a pherfformio gweithred achub drugarog dros frawd coll.

Mae Vs 21-35 yn dangos sut mae trugaredd a maddeuant yn cydblethu a sut, trwy ddangos maddeuant i frawd trwy weithred o drugaredd, y bydd ein dyled i Dduw wedi maddau ac yn ennill bywyd tragwyddol. Rydym hefyd yn gweld sut mae gweithredu heb drugaredd tuag at frawd yn arwain at ein dinistrio tragwyddol.

Felly mae Iesu'n dweud yn Mathew 18, os yw ei frodyr yn gweithredu tuag at ei gilydd yn drugarog, maen nhw'n cael y wobr yn estynedig i'r Ddafad ac os ydyn nhw'n gweithredu tuag at ei gilydd heb drugaredd, maen nhw'n cael y gosb yn cael ei rhoi i'r Geifr.

I roi hyn mewn persbectif gwahanol: Mae'r Brodyr yn y ddameg i gyd yn Gristnogion, neu'n frodyr i Grist. cyn i farn. Yr un rhai yw'r Defaid a'r Geifr ar ôl barn. Mae pob un yn cael ei farnu ar sail yr hyn a wnaeth i'w gyd-frodyr cyn i Iesu gyrraedd.

Barn ar Dŷ Dduw

Os yw'r sefydliad yn iawn ynghylch amseriad y llun - ac yn yr achos hwn rwy'n credu eu bod nhw - yna hwn fyddai'r dyfarniad cyntaf y mae Iesu'n ei gyflawni.

“Oherwydd dyma'r amser penodedig ar gyfer y barn i ddechreu gyda thŷ Dduw. Nawr os bydd yn cychwyn yn gyntaf gyda ni, beth fydd y canlyniad i'r rhai nad ydyn nhw'n ufudd i newyddion da Duw? ”(1Pe 4: 17)

Iesu sy'n barnu tŷ Dduw yn gyntaf. Roedd y dyfarniad hwnnw eisoes ar y gweill yn nydd Paul. Mae hynny'n gwneud synnwyr, oherwydd mae Iesu nid yn unig yn barnu'r byw, ond y meirw.

“Ond bydd y bobl hyn yn rhoi cyfrif i’r un sy’n barod i farnu’r rhai sy’n byw a’r rhai sydd wedi marw.” (1Pe 4: 5)

Felly barnodd Iesu Gristnogion o'r ganrif gyntaf hyd at ein diwrnod ni pan fydd yn eistedd ar ei orsedd. Nid yw'r farn hon yn ymwneud â byw ar y ddaear, ond yn hytrach ag etifeddu'r deyrnas. Dyma'r dyfarniad cyntaf.

Mae'r gweddill i gyd yn cael eu barnu yn y dyfodol, yn ystod neu ar ddiwedd y flwyddyn 1,000 pan fydd byd dynolryw anghyfiawn yn cael ei farnu.

Ymwadiad

Nid wyf yn tybio bod gennyf y gwir absoliwt ar y mater hwn, ac nid wyf yn disgwyl i unrhyw un dderbyn y ddealltwriaeth hon oherwydd dywedaf hynny. (Rwyf eisoes wedi cael oes o hynny, diolch yn fawr.) Rhaid i ni resymu dros ein hunain bob amser yn seiliedig ar y dystiolaeth a gyflwynir a chyrraedd ein dealltwriaeth ein hunain, oherwydd rydym i gyd yn cael ein barnu yn unigol, nid ar sail dysgeidiaeth eraill.

Serch hynny, rydyn ni i gyd yn dod â rhywfaint o fagiau i'r trafodaethau hyn ar ffurf gogwydd personol neu indoctrination sefydliadol. Er enghraifft:
Os ydych chi'n credu bod yr holl Gristnogion yn frodyr Iesu, neu o leiaf bod ganddyn nhw'r potensial i fod - yn ffaith a gefnogir yn yr Ysgrythur - ac nad yw'r defaid yn frodyr iddo, yna mae'n rhaid i'r defaid a'r geifr ddod o'r rhan nad yw'n Gristnogol o'r byd. Ar y llaw arall, os ydych chi'n Dystion Jehofa, rydych chi'n credu mai dim ond 144,000 o Gristnogion sy'n cael eu heneinio. Rydych chi felly'n credu bod gennych chi'r sail dros ystyried bod pob Cristion arall yn ffurfio'r defaid a'r geifr. Y broblem gyda hynny sy'n cymryd y ddameg yw ei bod wedi'i seilio ar y rhagdybiaeth ffug bod y defaid eraill yn ddosbarth eilaidd o Gristnogion. Mae hyn yn anysgrifeniadol gan ein bod wedi profi dro ar ôl tro ar dudalennau'r fforwm hwn. (Gweler y categori “Defaid Eraill".)

Eto i gyd, mae'n ymddangos bod y ddameg yn cyfeirio at ddau grŵp: Un nad yw'n cael ei farnu, ei frodyr; ac un hynny yw, pobl yr holl genhedloedd.

Dyma ychydig mwy o ffeithiau i'n helpu i gysoni'r ddwy elfen hyn â'i gilydd. Mae'r defaid yn cael eu barnu. Mae'r geifr yn cael eu barnu. Nodir sail y dyfarniad hwnnw. Ydyn ni'n dychmygu nad yw brodyr Iesu yn cael eu barnu? Wrth gwrs ddim. A ydyn nhw'n cael eu barnu ar sail wahanol? Onid yw trugaredd yn ffactor yn eu barn? Unwaith eto, wrth gwrs ddim. Felly gellir eu cynnwys yng nghais y ddameg. Gallai Iesu fod yn cyfeirio at sail barn ar yr unigolyn, yn seiliedig ar ei weithredoedd tuag at y cyd.

Er enghraifft, pan gaf fy marnu, ni fydd ots i bwy nac i faint o frodyr Iesu yr wyf wedi dangos trugaredd ynddynt, dim ond yr wyf wedi ei wneud. Ni fydd ots ychwaith y gallwn ystyried fy hun yn un o frodyr Iesu adeg y farn. Wedi'r cyfan, yr Iesu sy'n penderfynu pwy yw ei frodyr.

Dameg y Gwenith a'r Chwyn

Mae ffactor arall a ddylai bwyso a mesur y drafodaeth. Nid oes dameg yn bodoli ar ei phen ei hun. Mae pob un yn rhan o'r tapestri sef Cristnogaeth. Mae cysylltiad agos rhwng damhegion y Minas a'r Talentau. Yn yr un modd, damhegion y Ddafad a'r Geifr a'r Gwenith a'r Chwyn. Mae'r ddau yn ymwneud â'r un cyfnod barn. Dywedodd Iesu ein bod ni naill ai gydag ef neu yn ei erbyn. (Mth 12:30) Nid oes trydydd categori yn y gynulleidfa Gristnogol. Ni fyddem yn dychmygu bod y geifr yn ddosbarth gwahanol i'r chwyn, a fyddem ni? Bod dyfarniad sy'n condemnio'r chwyn a dyfarniad arall sy'n condemnio grŵp arall sy'n geifr?

Yn y ddameg Gwenith a Chwyn, nid yw Iesu'n nodi'r sail ar gyfer barn, dim ond bod yr angylion yn rhan o'r gwaith gwahanu. Yn ddameg y Defaid a'r Geifr, mae'r angylion hefyd yn cymryd rhan ond y tro hwn mae gennym ni'r sail ar gyfer barn wedi'i nodi. Mae'r geifr yn cael eu dinistrio, mae'r chwyn yn cael ei losgi. Mae'r defaid yn etifeddu'r deyrnas, mae'r gwenith yn cael ei gasglu i'r deyrnas.

Mae'r Defaid a'r Geifr a'r Gwenith a'r Chwyn yn cael eu nodi ar yr un pryd, ar y diwedd.

Mewn unrhyw gynulleidfa Gristnogol, ni allwn fod yn sicr pwy yw'r gwenith a phwy sy'n chwyn, ac ni allwn wybod pwy fydd yn cael eu barnu fel defaid a phwy fel geifr. Rydym yn siarad mewn ystyr absoliwt, dyfarniad terfynol yma. Fodd bynnag, os yw ein calon yn deyrngar i'r Arglwydd, fe'n tynnir yn naturiol at y rhai sy'n gwneud ewyllys yr Arglwydd, y rhai sy'n ymdrechu i fod yn wenith - brodyr Crist. Bydd y rhai hynny yno i ni ar adegau o drafferth, hyd yn oed mewn perygl mawr iddynt eu hunain. Os ydym yn adlewyrchu'r fath ddewrder ac yn rhoi ohonom ein hunain pan fydd yr achlysur yn codi i gyflawni gweithred o drugaredd (h.y., lleddfu dioddefaint rhywun arall), yna mae'n ddigon posibl y cawn ein barn gyda thrugaredd. Pa fuddugoliaeth fydd hynny!

Yn Crynhoi

Beth allwn ni fod yn sicr ohono?

Beth bynnag fo'ch dealltwriaeth bersonol, mae'n ymddangos y tu hwnt i amheuaeth mai'r gwir y mae Iesu'n ei ddangos yn y ddameg hon yw, os ydym am gael ein barnu yn deilwng o fywyd tragwyddol, mae'n rhaid i ni ymylu ar weithredoedd o drugaredd tuag at y rhai sy'n frodyr iddo. Os ydym yn sicr o ddim byd arall, bydd y ddealltwriaeth hon yn ein harwain at iachawdwriaeth.

Mae'r Corff Llywodraethol yn cam-ddefnyddio cymhwysiad y ddameg hon i gefnogi eu hagenda eu hunain. Maen nhw'n ein cael ni i ddiystyru gweithredoedd trugaredd achub bywyd o blaid eu helpu i ledaenu eu brand penodol o Gristnogaeth a helpu i dyfu eu Sefydliad. Maent hefyd yn defnyddio'r ddameg hon i atgyfnerthu'r syniad bod ein hiachawdwriaeth yn sicr trwy eu gwasanaethu ac ufuddhau iddynt.

Trwy hyn maent yn gwneud anghymwynas gros â'r ddiadell y maent yn tybio ei bod yn gofalu amdani. Serch hynny, mae'r un gwir fugail yn dod. Ef yw barnwr yr holl ddaear. Felly, gadewch inni i gyd gynyddu mewn gweithredoedd trugaredd, oherwydd “mae trugaredd yn dyrchafu’n fuddugoliaethus dros farn.”
_____________________________________________
[I] Er bod y rhif 144,000 bron yn sicr yn symbolaidd, dysgeidiaeth Tystion Jehofa yw ei fod yn llythrennol ac felly mae’r llinell resymu hon yn seiliedig ar y dybiaeth honno.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    97
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x