[O ws15 / 09 ar gyfer Tach 16-22]

“Gwelwch pa fath o gariad y mae’r Tad wedi’i roi inni!” - 1 John 3: 1

Cyn i ni ddechrau ein hadolygiad, gadewch i ni wneud ychydig o arbrawf. Os oes gennych Lyfrgell Watchtower ar CD-ROM, agorwch hi a chliciwch ddwywaith ar “All Publications” yn y panel chwith. O dan hynny, o dan “Adran”, cliciwch ddwywaith ar Feiblau. Nawr cliciwch ddwywaith ar “Navigation Bible” a dewis 1 John 3: 1. Ar ôl i chi arddangos hynny, dewiswch eiriau testun y thema: “Gwelwch pa fath o gariad y mae'r Tad wedi'i roi inni”. De-gliciwch a dewis “Copy with Caption”, yna agorwch eich hoff brosesydd geiriau neu olygydd testun a'i gludo yn y testun.
Yn dibynnu ar eich gosodiadau dewis, dylech weld rhywbeth fel hyn:

“. . .Gwelwch pa fath o gariad mae'r Tad wedi'i roi inni. . . ” (1Jo 3: 1)

Ydych chi'n sylwi ar anghysondeb rhwng yr hyn rydych chi newydd ei basio a'r hyn sy'n cael ei roi fel ein testun thema?
Mae'r elipsis (...) yn elfen ramadegol a ddefnyddir i ddynodi testun coll mewn dyfynbris. Yn yr achos hwn, mae'r elipsis cyntaf yn nodi fy mod wedi methu â chynnwys “3” y bennod yn fy newis. Mae’r ail elipsis yn nodi imi fethu â chynnwys y geiriau hyn: “y dylem gael ein galw’n blant i Dduw! A dyna beth ydyn ni. Dyna pam nad yw’r byd yn ein hadnabod, oherwydd nid yw wedi dod i’w adnabod. ”
Uchelfraint yr ysgrifennwr yw gadael geiriau allan o ddyfyniad, ond nid ei uchelfraint yw cuddio'r ffaith honno oddi wrthych chi. Gallai gwneud hynny fod yn fater o dechneg flêr a golygu gwael yn unig, neu'n dibynnu ar yr amgylchiadau, gallai fod yn gyfystyr â deallusrwydd yn anonest. Gallai hefyd fod nad yw'r ysgrifennwr yn ymwybodol o'r elfen ramadegol hon a'i defnydd, ond nid yw hynny'n wir yma. Mae sgan cyflym o destun y thema o astudiaeth yr wythnos diwethaf yn dangos bod yr ysgrifenwyr yn gwybod sut a pham y defnyddir yr elipsis.
Trwy hepgor yr elipsis yn nhestun thema'r wythnos hon a dod â'r dyfynbris i ben gyda phwynt ebychnod, mae'r ysgrifennwr yn rhoi inni ddeall bod hwn yn feddwl llwyr - cynnwys llawn 1 John 3: 1. Ni ddywedir dim mwy. Efallai y byddai rhywun yn esgusodi hyn fel rhywbeth heblaw ploy pe bai'r testun cyfan wedi'i atgynhyrchu mewn man arall yn yr erthygl, neu a oedd yn ofynnol i ni ei ddarllen fel rhan o fandad Astudiaeth Watchtower “Darllen”Testunau. Nid yw hyn yn wir.
Efallai y bydd y rhai ohonom sy'n dal i gyflym neidio i amddiffyn y Sefydliad yn awgrymu mai gwall argraffyddol yn unig yw hwn, goruchwyliaeth syml, neu fel na fyddwn yn dweud, “camgymeriadau dynion amherffaith.” Fodd bynnag, dywedwyd wrthym gan yr un dynion amherffaith hyn bod gofal mawr yn cael ei ymarfer i sicrhau cywirdeb popeth sy'n mynd i'n cyhoeddiadau a bod yr erthyglau astudio yn benodol yn cael eu craffu'n helaeth. Adolygir y rhain gan holl aelodau'r Corff Llywodraethol cyn eu cymeradwyo. Yna maen nhw'n cael eu sganio a'u prawfddarllen gan ddwsinau o unigolion cyn cael eu rhyddhau i'r cyfieithwyr sy'n rhifo yn y cannoedd. Yn ogystal, gall y cyfieithwyr ddal gwallau a adroddir yn ôl i'r adran ysgrifennu. Yn fyr, nid oes bron unrhyw bosibilrwydd i oruchwyliaeth fel hon fynd heb i neb sylwi. Felly mae'n rhaid i ni ddod i'r casgliad iddo gael ei wneud yn fwriadol.
Felly beth ohono? A yw hyn yn llawer mwy am ddim? Pa mor bwysig y gall fod mewn gwirionedd bod elipsis wedi'i hepgor?

Y Neges Goll

Cyn ateb y cwestiynau hynny, mae angen i ni sylweddoli bod holl bwynt yr erthygl yn cael ei fynegi yn ei deitl: “Sut Mae Jehofa yn Dangos Ei Gariad tuag atom ni?” Gan fod testun y thema yn cefnogi’r thema deitlau hon, dim ond un o ddau reswm all fod. am adael geiriau allan o destun y thema: 1) Nid ydynt yn berthnasol i'r thema na 2) byddent yn gwrthddweud yr hyn y mae'r ysgrifennwr eisiau ei ddysgu inni.
Yn yr achos cyntaf, ni fyddai unrhyw reswm i adael yr elipsis allan. Nid oes gan yr ysgrifennwr unrhyw beth i'w guddio ac mae'n ei wasanaethu i ddangos hynny trwy gynnwys yr elipsis. Nid yw hyn yn wir yn yr ail achos lle nad yw'r ysgrifennwr eisiau inni fod yn ymwybodol o wirioneddau'r Beibl a allai wrth-ddweud ei neges wrthym.
O ystyried ein bod bellach yn ymwybodol bod rhywbeth yno, gadewch i ni weld beth sydd gan John i'w ddweud.

“Gwelwch pa fath o gariad y mae’r Tad wedi’i roi inni, y dylem gael ein galw’n blant i Dduw! A dyna beth ydyn ni. Dyna pam nad yw'r byd yn ein hadnabod, oherwydd nid yw wedi dod i'w adnabod. 2 Rhai anwylyd, rydym bellach yn blant i Dduw, ond nid yw wedi cael ei wneud yn amlwg beth fyddwn ni. Rydym yn gwybod pan fydd yn cael ei wneud yn amlwg y byddwn yn debyg iddo, oherwydd byddwn yn ei weld yn union fel y mae. ”(1Jo 3: 1, 2)

Mae neges John yn syml; ac eto ar yr un pryd, mae'n bwerus a rhyfeddol. Mynegir cariad Duw atom yn yr ystyr ei fod ef yn ein galw i fod yn blant iddo. Dywed John ein bod ni awr ei blant. Mae hyn i gyd yn dangos bod hon yn gyflwr newidiol i ni. Nid oeddem ar un adeg yn blant iddo, ond mae wedi ein galw allan o'r byd ac yn awr yr ydym. Yr alwad arbennig hon i ddod yn blant Duw sydd ynddo’i hun ac yn ateb i her Ioan: “Gwelwch pa fath o gariad y mae’r Tad wedi’i roi inni….”

Neges yr Erthygl

Gyda neges mor wych ac anogol i'w throsglwyddo, gallai ymddangos yn ddryslyd y dylai ysgrifennwr yr erthygl fynd allan o'i ffordd i'w chuddio oddi wrthym ni. I ganfod pam, rhaid inni ddeall y baich athrawiaethol y mae'n gyfrwy iddo.

“Er bod Jehofa wedi datgan ei rai eneiniog yn gyfiawn fel meibion ​​a’r defaid eraill yn gyfiawn fel ffrindiau ar sail aberth pridwerth Crist….”
(w12 7 / 15 t. 28 par. 7 Mae “Un Jehofa” yn Casglu Ei Deulu)

Trwy gydol yr Ysgrythurau Cristnogol, y neges uno yw bod Cristnogion yn dod yn blant i Dduw. Nid oes galwad inni fod yn ffrindiau Duw. Ni all yr ysgrifennwr ond weithio gyda'r hyn sydd yno; a’r hyn sydd yna gyfeiriadau dro ar ôl tro at “blant Duw”, heb un un at “ffrindiau Duw”. Yr her felly yw sut i droi’r “defaid eraill… ffrindiau” yn feibion ​​wrth barhau i wadu’r etifeddiaeth sy’n cronni i feibion. (Ro 8: 14-17)
Mae'r awdur yn ceisio cwrdd â'r her hon trwy gamliwio'r berthynas tad / mab fel y mae'n berthnasol i Gristnogion. Nesaf, er mwyn osgoi canolbwyntio ar y ffordd ragorol y rhoddir cariad Duw inni - fel yr eglura Ioan - mae'r ysgrifennwr yn canolbwyntio ar bedair ffordd lai: 1) Trwy ddysgu gwirionedd inni; 2) trwy ein cynghori; 3) trwy ein disgyblu; 4) trwy ein hamddiffyn.

“Ac eto, gallai eich magwraeth a'ch cefndir effeithio ar eich teimladau am gariad Duw tuag atoch chi.” - par. 2

Datganiad eironig i fod yn sicr, gan mai dyma'n union sydd wedi digwydd i bob un o Dystion Jehofa. Gwn mai fy magwraeth a’m cefndir fel Tystion a hyfforddwyd o fabandod oedd bod cariad Duw tuag ataf yn wahanol i’r cariad a roddodd at “yr eneiniog.” Derbyniais fy mod yn ddinesydd ail ddosbarth. Dal i garu, ie, ond nid fel mab; dim ond fel ffrind.

Pryd Yw Mab, nid Mab?

Mae bastard yn blentyn anghyfreithlon. Yn ddiangen ac yn cael ei wrthod gan ei dad, mae'n fab yn yr ystyr fiolegol yn unig. Yna mae yna feibion ​​sydd wedi eu diheintio, wedi eu taflu allan o'r teulu; fel arfer am ymddygiad sy'n gwarthu enw'r teulu. Roedd Adam yn fab o'r fath. Cafodd ei ddiheintio, gwadodd y bywyd tragwyddol sy'n hawl ddwyfol i holl blant Duw, angylaidd neu ddynol.
Byddai ysgrifennwr yr erthygl wedi inni anwybyddu'r ffaith hon ac esgus ein bod ni'n dal i fod yn blant Duw trwy'r etifeddiaeth enetig sy'n dod o gael Adda, yr unig ddyn a grëwyd yn uniongyrchol gan Dduw, fel ein tad biolegol.

“Ym mha ffyrdd, felly, mae Jehofa yn ein caru ni? Yr ateb i'r cwestiwn hwnnw yw deall y berthynas sylfaenol rhwng Jehofa Dduw a ni. Jehofa, wrth gwrs, yw Creawdwr yr holl fodau dynol. (Darllenwch Salm 100: 3-5) Dyna pam mae’r Beibl yn galw Adda yn “fab Duw,” a dysgodd Iesu i’w ddilynwyr annerch Duw fel “ein Tad yn y nefoedd.” (Luc 3: 38; Matt. 6: 9) Bod yn Rhoddwr Bywyd, Jehofa yw ein Tad; y berthynas rhyngddo ef a ni yw perthynas tad â'i blant. Yn syml, mae Jehofa yn ein caru ni fel y mae tad selog yn caru ei blant. - par. 3

Defnyddir Salm 100: 3-5 i brofi mai “Jehofa, wrth gwrs, yw Creawdwr yr holl fodau dynol.” Mae hynny'n anghywir. Mae'r Salm hon yn cyfeirio at wneud cenedl Israel, nid dynoliaeth. Mae hynny'n amlwg yn amlwg o'i gyd-destun. Y gwir yw mai Jehofa a greodd y dyn cyntaf o lwch y ddaear. Datblygwyd y fenyw gyntaf trwy ddefnyddio deunydd genetig y dyn cyntaf. Mae'r holl fodau dynol eraill wedi dod trwy broses a greodd Duw. Y broses honno, a elwir yn procreation, y daethoch chi a minnau i fod ynddi. Yn hyn nid ydym yn wahanol i'r anifeiliaid. Mae dweud fy mod yn fab Duw fel Adda oherwydd i Jehofa fy nghreu, yn golygu bod Jehofa yn parhau i greu bodau dynol diffygiol, pechadurus. Mae holl weithredoedd Duw yn dda, ond nid wyf yn dda. Da i ddim, efallai, ond yn amlwg ddim yn dda. Felly, ni chreodd Duw fi; Ni chefais fy ngeni yn fab i Dduw.
Mae'r ddadl ein bod ni'n blant iddo ac ef yw ein tad yn seiliedig ar y ffaith iddo wneud i Adda anwybyddu sawl gwirionedd arwyddocaol yn y Beibl, ac nid lleiaf ohonynt yw na chafodd unrhyw ddyn ei genhedlu tra bod Adda ac Efa yn dal i fod yn blant Duw. Dim ond ar ôl iddynt gael eu taflu allan o'r ardd, eu diheintio, a'u gwahanu oddi wrth deulu Duw y daeth teulu dynolryw i fodolaeth.
Byddai’r ysgrifennwr wedi inni dderbyn bod geiriau Iesu yn Mathew 6: 9 yn berthnasol i ni oherwydd mai Duw a greodd Adda a ninnau yn ddisgynyddion Adda. Byddai'r awdur wedi inni anwybyddu'r ffaith bod pawb ar y ddaear yn un o ddisgynyddion Adda. Yn ôl y rhesymeg hon, mae geiriau Iesu yn berthnasol i'r holl ddynoliaeth. Wel felly, os ydyn ni i gyd yn feibion ​​iddo, pam mae Paul yn siarad am gael ei fabwysiadu?

“Oherwydd ni dderbyniasoch CHI ysbryd caethwasiaeth yn achosi ofn eto, ond derbyniodd CHI ysbryd mabwysiadu fel meibion, a thrwy ba ysbryd yr ydym yn gweiddi: “Abba, Dad! ” 16 Mae'r ysbryd ei hun yn tystio gyda'n hysbryd ein bod ni'n blant i Dduw. ”(Ro 8: 15, 16)

Nid yw tad yn mabwysiadu ei blant ei hun. Mae hynny'n hollol wirion plaen. Mae'n mabwysiadu'r rhai nad ydyn nhw'n blant iddo, a thrwy'r broses fabwysiadu, maen nhw'n dod yn blant iddo. O ganlyniad, dônt yn etifeddion iddo.
Mae Paul yn parhau:

“Os ydym, felly, yn blant, rydym hefyd yn etifeddion: etifeddion Duw yn wir, ond cyd-etifeddion â Christ, ar yr amod ein bod yn dioddef gyda'n gilydd y gallwn hefyd gael ein gogoneddu gyda'n gilydd.” (Ro 8: 17)

Dyma ystyr Iesu pan ddywedodd wrth ei ddilynwyr am weddïo, “Ein Tad yn y nefoedd….” Nid oedd y math hwn o berthynas Tad / mab wedi bodoli tan hynny. Nid ydym yn dod o hyd i’r Brenin Dafydd, na Solomon, nac Abraham, Moses, na Daniel yn annerch Jehofa mewn gweddi fel Tad. Dim ond yn amser Crist y daw hynny i fodolaeth.
Felly, cefais fy ngeni hefyd yn amddifad ysbrydol, yn dad ac wedi fy nieithrio oddi wrth Dduw. Dim ond fy ffydd yn Iesu sy’n rhoi’r awdurdod imi gael fy ngalw’n blentyn i Dduw, a dim ond yr ysbryd sanctaidd a ddaw trwy gael fy ngeni eto sydd wedi caniatáu imi gael fy mabwysiadu yn ôl i deulu Duw. I mi daeth y sylweddoliad hwn yn hwyr iawn mewn bywyd, ond rwy'n ddiolchgar i Dad y trugareddau tyner a'r cysur a alwodd arnaf. Dyma'r gwir gariad a roddodd Duw inni. (John 1: 12; 3: 3; Ro 8: 15; 2Co 1: 3; 1 John 3: 1)

Methu â Gwneud y Pwynt

Mae'r erthygl yn baglu ymlaen, gan fynd o un darn o resymeg ddrwg i un arall. Ym mharagraff 5 mae'n ceisio ein cyfarwyddo bod Jehofa yn Dad cariadus sy'n darparu trwy ddefnyddio esiampl disgwrs Paul i'r Atheniaid. Daeth Paul yn bopeth i bob dyn er mwyn iddo ennill rhywfaint drosodd. (1Co 9: 22) Yn yr achos hwn, roedd yn ymresymu â phaganiaid ac yn defnyddio eu hathroniaeth eu hunain i ddod â nhw o gwmpas i'r cysyniad Cristnogol o fod yn blant i Dduw. Ei neges - yn wahanol i neges Tystion Jehofa - oedd y gallai ei wrandawyr ddod yn blant mabwysiedig i Dduw. Fodd bynnag, trwy fynd ag ymresymiad Paul i Atheniaid paganaidd a'i gymhwyso i'r gynulleidfa Gristnogol, mae ysgrifennwr yr erthygl yn ein gwneud ni'n gyfwerth â phaganiaid a phobl nad ydyn nhw'n Gristnogion. Y cariad y mae'n ei ddangos inni yw'r un cariad ag y mae'n ei ddangos i ddynolryw tuag at ffordd. Beth felly yw'r gwahaniaeth rhwng anffyddiwr Cristnogol a Mwslimaidd, Iddew, neu Hindw? Mae rhoi ffydd yng Nghrist yn dod yn amherthnasol oherwydd bod pob bod dynol eisoes yn blant Duw yn rhinwedd eu bod yn ddisgynyddion Adda. Yr unig ffordd y gallwn ni gysoni hyn â'r gwirioneddau y mae'r apostol John yn eu mynegi yn John 1: 12 a 1 John 3: 1 yw dychmygu dau fath neu radd o soniant. I ddyfynnu Charlie Chan, byddai’r ysgrifennwr wedi inni dderbyn y syniad o “Fab Rhif 1” a “Mab Rhif 2.”[I]
Mae'r ysgrifennwr yn parhau yn yr wythïen hon trwy ddefnyddio Salm 115: 15, 16. Efallai ei fod yn seilio ei ymchwil ar chwiliad geiriau syml, gan fachu unrhyw destun sy'n cynnwys y geiriau “Jehofa” a “meibion”, gan feddwl bod hyn yn profi ei bwynt. Oedd, roedd y ddaear yn ddarpariaeth gariadus a roddwyd i Adda ac Efa. Fodd bynnag, daethant ag adfail iddo, fel yr ydym ni. Dylai'r ysgrifennwr fod wedi darllen ymlaen yn nhrydedd bennod 1 John i bennill 10 lle mae'n siarad am blant y Diafol. Mae holl feibion ​​dynion yn meddu ar y ddaear, ond nid yw holl “feibion ​​dynion” yn feibion ​​i Dduw. Mewn gwirionedd, bydd y mwyafrif yn cael eu trin fel meibion ​​Satan. (Mt 7: 13, 14; Re 20: 8, 9)
Mae'r ddaear yn wirioneddol yn ddarpariaeth ryfeddol gan Dad cariadus. Fe’i rhoddwyd i Adda a bydd yn cael ei ddychwelyd i gyflwr gras gan Deyrnas Dduw. Bydd pawb sy'n dewis ailymuno â theulu Duw unwaith eto'n mwynhau'r hyn a daflodd Adda ac Efa i ffwrdd. Mae hynny'n hawdd ei sefydlu trwy astudiaeth o'r Ysgrythur. Fodd bynnag, mae'n ymddangos bod y Sefydliad yn benderfynol o fynd y tu hwnt i'r hyn sydd wedi'i ysgrifennu. Nid yw'n ddigon bod Duw wedi rhoi'r blaned ryfeddol hon inni. Rhaid i ni gredu ei fod yn unigryw, yn un o fath. Fel Catholigion yr hen, mae'r Sefydliad eisiau rhoi'r ddaear yng nghanol y bydysawd anghyfannedd.
Mae'r gefnogaeth wyddonol i'r casgliad hwn fel a ganlyn:

“Mae gwyddonwyr wedi gwario symiau enfawr o arian ar archwilio gofod i ddod o hyd i blanedau daearol eraill. Er bod cannoedd o blanedau wedi'u nodi, mae gwyddonwyr yn siomedig nad oes gan yr un o'r planedau hynny'r cydbwysedd cymhleth o amodau sy'n gwneud bywyd dynol yn bosibl, fel y mae'r ddaear yn ei wneud. Mae'n ymddangos bod y ddaear yn unigryw ymhlith holl greadigaeth Duw. ” - par. 6

Mae gwyddonwyr wedi chwilio systemau sêr cyfagos a hyd yma maent wedi cadarnhau Exoplanets 1,905. Wrth gwrs, mae'r rhain yn blanedau sy'n ddigon mawr i'w canfod. Mae planedau cymharol fach fel y ddaear nesaf at amhosibl eu canfod. Felly mae'n ddigon posibl y bydd planed debyg i'r ddaear yn cylchdroi un o'r systemau hyn, ond hyd yn hyn mae ei phresenoldeb y tu hwnt i'n gallu i ganfod. Boed hynny fel y bo, mae'n ymddangos mai systemau planedol yw'r norm. Felly, gyda 100 biliwn o sêr yn ein galaeth a channoedd o biliynau o alaethau allan yna, mae honni ei bod yn ymddangos bod y canfyddiadau cyfredol yn dangos bod y ddaear yn unigryw fel dweud ar ôl archwilio'r traeth y tu allan i'ch byngalo a dod o hyd i gregyn môr 2,000, ond nid un a oedd yn glas, mae'n ymddangos nad oes cregyn môr glas yn yr holl fyd. (Ddim yn gyfatebiaeth berffaith gan fod llawer mwy o sêr yn y nefoedd nag sydd o gregyn y môr ar yr holl draethau yn yr holl fyd.)
Efallai nad oes planed anghyfannedd arall yn y cosmos; neu efallai bod miloedd, hyd yn oed miliynau. Efallai mai dim ond un blaned a derasodd Jehofa am fywyd deallus; neu efallai bod llawer mwy. Efallai mai ni oedd y cyntaf; neu efallai mai dim ond un arall ydyn ni mewn llinell hir. Dyfalu yw'r cyfan ac nid yw'n profi dim un ffordd na'r llall ynglŷn â chariad Jehofa. Felly pam mae'r awdur yn gwastraffu ein hamser ac yn sarhau ein deallusrwydd gyda dyfalu di-ffrwyth a gwyddoniaeth wirion?
Ym mharagraff 8 rydym unwaith eto yn trochi ein bysedd traed i'r pwll eironi gyda'r datganiad hwn:

“Mae tadau yn caru eu plant ac eisiau eu hamddiffyn rhag cael eu camarwain neu eu twyllo. Fodd bynnag, mae llawer o rieni yn methu â chynnig arweiniad priodol i'w plant oherwydd eu bod nhw eu hunain wedi gwrthod y safonau a geir yng Ngair Duw. Y canlyniad yn aml yw dryswch a rhwystredigaeth. ”

A fyddai'r safonau a geir yng Ngair Duw y mae eu gwrthod yn arwain at ddryswch a rhwystredigaeth yn cynnwys y waharddeb yn erbyn dilyn gorchmynion dynion fel athrawiaethau? (Mt 15: 8)
Nesaf, dywedir wrthym hynny Ar y llaw arall, Jehofa yw “Duw y gwirionedd.” (Ps. 31: 5) Mae'n caru ei blant ac yn ymhyfrydu mewn gadael i'w olau gwirionedd ddisgleirio i'w tywys ym mhob agwedd ar eu bywyd, yn enwedig ym materion addoli. (Darllenwch Salm 43: 3.) Pa wirionedd y mae Jehofa wedi’i ddatgelu, a sut mae hyn yn dangos ei fod yn ein caru ni? - par. 8
Mae'r datganiad hwn yn wir cyn belled â bod un yn ei ysgaru o gyd-destun Sefydliad Tystion Jehofa, ond nid dyna yw bwriad yr ysgrifennwr. Ei obaith yw y bydd y darllenwyr yn anwybyddu'r ffaith bod y sefydliad, er ei fod yn honni mai ef yw'r sianel ar gyfer gwirionedd a ddatgelwyd, wedi ein camarwain dro ar ôl tro ynglŷn â llawer o faterion Ysgrythurol a phroffwydol. Os ydym am dderbyn yr hyn y mae paragraff 8 yn ei nodi fel gwir am Dduw, yna nid yw Jehofa yn dad cystal wedi’r cyfan. Wrth gwrs, ni all hynny fod. Felly, mae'n rhaid i ni gydnabod nad yw'n defnyddio'r sefydliad hwn i ofalu am ei feibion ​​eneiniog ysbryd.
Ni allwn ei gael y ddwy ffordd.
Darperir tystiolaeth bellach o hyn yn ddiarwybod ym mharagraff yr astudiaeth nesaf.

“Mae fel tad sydd nid yn unig yn gryf ac yn ddoeth ond hefyd yn deg ac yn gariadus, gan ei gwneud hi’n hawdd i’w blant gael perthynas bersonol agos ag ef.”

Sut mae Jehofa yn ei gwneud hi’n hawdd i’w blant gael perthynas bersonol agos ag ef?

“Dywedodd Iesu wrtho: 'Myfi yw'r ffordd a'r gwir a'r bywyd. Nid oes neb yn dod at y Tad heblaw trwof fi. 7 Pe bai dynion CHI wedi fy adnabod, byddech CHI wedi adnabod fy Nhad hefyd; o'r eiliad hon ymlaen CHI sy'n ei adnabod ac wedi ei weld. '”(Joh 14: 6, 7)

“I 'pwy sydd wedi dod i adnabod meddwl Jehofa, er mwyn iddo ei gyfarwyddo?' Ond mae gennym ni feddwl Crist. ”(1Co 2: 16)

Os mai JW.ORG yw’r ffordd y mae Jehofa yn ei ddefnyddio i’n tynnu ato fel ei blant, pam na symudwyd yr awdur gan yr ysbryd i gyfeirio yn yr erthygl hon at Iesu fel yr unig ffordd i gyflawni’r berthynas honno? Nid oes un sôn am hyn i'w gael yn yr erthygl gyfan hon. Mor hynod o ddweud!

Cwnsleriaid a Disgyblaethau Jehofa

Nid yw paragraffau 12 trwy 14 yn cymhwyso'r pwyntiau a nodir yn ymarferol. Fodd bynnag, y goblygiad yw bod cyngor a disgyblaeth Duw yn cael eu cyfeirio atom trwy'r henuriaid. Felly, dylem wrando arnyn nhw fel y byddem ni ar Jehofa ac wrth gael eu disgyblu ganddyn nhw, ymateb fel y byddem ni i ddisgyblaeth Jehofa. Y broblem gyda hyn yw pan fydd unigolyn wedi rhoi’r gorau i bechu ac wedi edifarhau, nid yw Jehofa yn aros am flwyddyn cyn urddo i ganiatáu i’r unigolyn ddychwelyd i gymrodoriaeth. Nid yw'n cyflawni dedfrydau o fisoedd 12, 18, a 24 ar unigolion dim ond i sicrhau eu bod yn wirioneddol edifeiriol.
Mae'r pwyntiau Ysgrythurol o'r tri pharagraff hyn yn ddilys, ond yn eu cymhwysiad ymarferol o fewn y sefydliad sy'n brin o gariad Duw.

Camgymhwyso Egwyddor Amddiffyn Tadol

Mae paragraff 16 yn rhoi enghraifft gamarweiniol:

“Yn ein dydd ni hefyd, nid yw llaw Jehofa yn fyr. Dywedodd cynrychiolydd pencadlys a ymwelodd â changen yn Affrica fod gwrthdaro gwleidyddol a chrefyddol wedi dinistrio'r wlad honno. Fe wnaeth ymladd, ysbeilio, treisio, a lladd blymio'r tir yn anhrefn ac anarchiaeth. Ac eto, ni chollodd yr un o'n brodyr a'n chwiorydd eu bywyd yn yr achos hwnnw, er i lawer ohonynt golli eu holl eiddo a'u bywoliaeth. Pan ofynnwyd iddynt sut roeddent yn ffynnu, atebodd pawb, gyda gwên lydan: “Mae popeth yn iawn, diolch i Jehofa!” Roeddent yn teimlo cariad Duw tuag atynt. ”

Beth fydd yn casglu fwyaf o hyn? Oni fyddant yn dod i'r casgliad bod Jehofa yn ein hamddiffyn dan y fath amgylchiadau?
Ddim yn bell yn ôl roedd llwyth bws o Fethelites yn dychwelyd i Kenya o gysegriad Bethel mewn gwlad gyfagos. Roedden nhw mewn damwain a bu farw rhai tra cafodd eraill eu hanafu'n ddifrifol. Ble oedd amddiffyniad Jehofa bryd hynny? Ar Ragfyr 1, 2012 ym Miami, bu angheuol damwain yn cynnwys bws yn cludo Tystion Jehofa i gynulliad. Bu farw ugain mewn un arall damwain yn Nigeria. Bu farw un ar ddeg ac anafwyd pedwar deg pump mewn un arall eto damwain yn Honduras. Ar Chwefror 21, 2012, bu farw naw ar hugain o Dystion Jehofa mewn damwain bws yn Quito, Ecwador. Bu farw llawer yn Ynysoedd y Philipinau yn ystod y teiffŵn yno yn ddiweddar.
Pam roedd yr holl frodyr yn y gangen ddienw hon yn Affrica yn deilwng o amddiffyniad Jehofa, tra nad oedd y lleill hyn? A yw'r ysgrifennwr yn ein camarwain i feddwl ein bod ni'n cael rhyw fath o amddiffyniad arbennig fel Tystion Jehofa? Os felly, pam?
Mae datganiadau fel hyn ym mharagraff 16 yn creu cred ffug yn y modd y mae Jehofa yn amddiffyn ei bobl. Mae'r Sefydliad yn ysgwyddo rhywfaint o gyfrifoldeb am y canlyniadau, er ei fod yn anfodlon cymryd unrhyw rai. Er enghraifft, yng Ngholombia yn 1987 bu farw miloedd mewn mudslide pan ffrwydrodd llosgfynydd.
“Yn unol â’r amserlen, serch hynny, fe chwythodd Nevado del Ruiz ei frig ar noson Tachwedd 13, 1985. Collodd mwy na 20,000 o bobl eu bywydau yn Armero, ac roedd miloedd o ddioddefwyr o Chinchiná a threfi cyfagos eraill. Ymhlith y rhai a fu farw yn Armero roedd 41 o Dystion Jehofa a'u cymdeithion. Roedd rhai yn anfwriadol wedi ffoi i Neuadd y Deyrnas, a oedd ar dir is. Cawsant eu sgubo i ffwrdd a'u hysgogi. Yn ffodus, llwyddodd Tystion eraill i ffoi i dir uwch a chawsant eu hachub. ” (w87 12/15 t. 24 Anwybyddu Rhybuddion a Phrofi Duw)
Dim ond i gryfhau'r gred mewn ymyrraeth ddwyfol ar adegau o drafferth y mae honiadau sy'n seiliedig ar dystiolaeth storïol fel yr hyn a ddigwyddodd i'n brodyr yn y genedl Affricanaidd uchod. Felly, mae'n annerbyniol iawn pan fydd y Sefydliad yn beirniadu unigolion y cafodd eu penderfyniad ei ddylanwadu gan flynyddoedd o ddadrithiad o'r fath gan arwain at ddewis trasig. Mae cyhuddo rhai o'r fath, ar ôl y ffaith, o anwybyddu rhybuddion a phrofi Duw, er eu bod yn anfodlon ysgwyddo unrhyw gyfrifoldeb o gwbl, yn eithaf parchus.

Un Camsyniad Terfynol

O dan yr is-deitl “A Grand Privilege”, mae’r erthygl yn cau trwy gyfeirio eto at 1 John 3: 1, ac ailargraffu ei ddyfyniad camarweiniol fel brawddeg lawn, mae’n anwybyddu pwynt John yn gyfan gwbl ac yn cam-ddefnyddio’r testun at ei ddibenion ei hun:

“Mae deall a phrofi cariad Jehofa tuag atom yn un o’r breintiau a’r bendithion mwyaf mawreddog y gallwn eu cael heddiw. Fel yr oedd yr apostol Ioan, fe’n symudir i ddatgan: “Gwelwch pa fath o gariad y mae’r Tad wedi’i roi inni!” - 1 John 3: 1. ” - par. 18

Felly'r fraint fawr yw deall (fel yr eglurwyd gan y cyhoeddiadau) a phrofi (o fewn fframwaith y Sefydliad) gariad Jehofa. Ac eto, onid yw'n fraint fwy graenus cael fy ngalw gan Dduw ei hun i fod yn un o'i blant?
Mae'n gariadus cuddio'r ffaith honno oddi wrth y darllenydd?
________________________________________________________
[I] Ymddiheuriadau i'r holl Generation Xers a Millennials am y cyfeiriad hwn, ond rydych chi i gyd yn hyddysg yn y rhyngrwyd felly hyderaf y byddwch chi ddim ond yn google it.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    82
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x