O bryd i'w gilydd bu rhai sydd wedi defnyddio nodwedd sylwebu Beroean Pickets i hyrwyddo'r syniad bod yn rhaid i ni sefyll yn gyhoeddus ac ymwrthod â'n cysylltiad â Sefydliad Tystion Jehofa. Byddant yn dyfynnu ysgrythurau fel Datguddiad 18: 4 sy'n ein gorchymyn i fynd allan o Babilon Fawr.
Mae'n amlwg o'r gorchymyn a roddwyd inni trwy'r apostol Ioan y daw amser pan fydd ein bywydau'n dibynnu ar ddod allan ohoni. Ond a oes rhaid i ni fynd allan ohoni cyn i amser ei chosb gyrraedd? A allai fod rhesymau dilys dros gynnal cysylltiad cyn y dyddiad cau hwnnw?
Bydd y rhai a fyddai gyda ni yn dilyn trywydd gweithredu y maen nhw'n teimlo sy'n iawn hefyd yn dyfynnu geiriau Iesu yn Mathew 10: 32, 33:

“Pawb, felly, sy’n cyfaddef undeb â mi o flaen dynion, byddaf hefyd yn cyfaddef undeb ag ef o flaen fy Nhad sydd yn y nefoedd; ond pwy bynnag sy'n fy nifetha o flaen dynion, byddaf hefyd yn ei ddigio gerbron fy Nhad sydd yn y nefoedd. "(Mt 10: 32, 33)

Yn amser Iesu roedd yna rai a roddodd ffydd ynddo, ond na fyddent yn ei gyfaddef yn agored.

“Yr un peth, mae llawer hyd yn oed o’r llywodraethwyr yn rhoi ffydd ynddo mewn gwirionedd, ond oherwydd y Phariseaid ni fyddent yn cyfaddef [ef], er mwyn peidio â chael eu diarddel o’r synagog; oherwydd roeddent yn caru gogoniant dynion yn fwy na gogoniant Duw hyd yn oed. ”(Ioan 12: 42, 43)

Ydyn ni fel rhai o'r fath? Os nad ydym yn gwadu cwrs a dysgeidiaeth ffug y Sefydliad yn gyhoeddus, a thrwy hynny ddatgysylltu ein hunain, a ydym fel y llywodraethwyr sy'n rhoi ffydd yn Iesu, ond am i gariad gogoniant gan ddynion aros yn dawel amdano?
Roedd yna amser pan wnaethon ni wrando ar farn dynion. Cafodd eu dehongliadau o'r Ysgrythurau ddylanwad mawr ar gwrs ein bywyd. Effeithiwyd ar bob elfen o fywyd - penderfyniadau meddygol, dewis addysg a chyflogaeth, adloniant, hamdden - gan yr athrawiaethau hyn o ddynion. Dim mwy. Rydyn ni'n rhad ac am ddim. Rydyn ni nawr yn gwrando ar y Crist yn unig ar faterion o'r fath. Felly pan fydd rhywun newydd yn dod draw ac yn cymryd Ysgrythur ac yn rhoi gogwydd bach iddo'i hun, dywedaf, “Daliwch ymlaen, dim ond munud, Buckaroo. Wedi bod yno, wedi gwneud hynny, wedi cael cwpwrdd yn llawn crysau-T. Rydw i'n mynd i fod angen ychydig mwy na'ch dweud. "
Felly gadewch i ni edrych ar yr hyn sydd gan Iesu i'w ddweud mewn gwirionedd a gwneud ein penderfyniad ein hunain.

Dan arweiniad y Crist

Dywedodd Iesu y byddai’n cyfaddef, gerbron Duw, undeb â pha un bynnag a gyfaddefodd undeb ag ef gyntaf. Ar y llaw arall, byddai digio’r Crist yn golygu bod Iesu yn ein digalonni. Ddim yn sefyllfa dda.
Yn nydd Iesu, Iddewon oedd y llywodraethwyr. Dim ond Iddewon a drodd yn Gristnogaeth a gyfaddefodd y Crist, ond ni wnaeth y gweddill. Fodd bynnag, mae Tystion Jehofa i gyd yn Gristnogion. Maent i gyd yn cyfaddef mai Crist yw'r Arglwydd. Yn wir, maen nhw'n rhoi gormod o bwyslais ar Jehofa a rhy ychydig i Grist, ond cwestiwn gradd yw hwnnw. Peidiwn â bod yn gyflym i gyfystyr â gwadu dysgeidiaeth ffug fel gofyniad i gyfaddef undeb â Christ. Mae'r rhain yn ddau beth gwahanol.
Gadewch inni dybio eich bod yn Astudiaeth Watchtower ac fel rhan o'ch sylw, rydych chi'n mynegi cred yng Nghrist; neu rydych chi'n tynnu sylw'r gynulleidfa at Ysgrythur o'r erthygl sy'n gogoneddu rôl Crist. A ydych chi'n mynd i gael eich disfellowshipped am hynny? Prin. Yr hyn a fydd yn debygol o ddigwydd - yr hyn sydd wedi digwydd yn aml yn ôl pob sôn - yw y bydd brodyr a chwiorydd yn dod atoch ar ôl y cyfarfod i fynegi gwerthfawrogiad am eich sylw. Pan fydd popeth sydd i'w fwyta yr un hen, yr un hen, mae danteithfwyd yn cael sylw a gwerthfawrogiad arbennig.
Felly gallwch chi a dylech chi gyfaddef Crist yn y gynulleidfa. Trwy wneud hyn, rydych chi'n dyst i bawb.

Gwadu Anghywirdeb

Fodd bynnag, gallai rhai ofyn, “Ond os ydym yn cuddio ein gwir gredoau, onid ydym yn methu â chyfaddef Iesu?”
Mae'r cwestiwn hwn yn tybio y gellir trin y broblem fel sefyllfa ddu neu wyn. A siarad yn gyffredinol, nid yw brodyr Tystion fy Jehofa yn hoffi llwydion, gan fod yn well ganddyn nhw ddu a gwyn rheolau. Mae angen gallu meddwl, craffter ac ymddiriedaeth yn yr Arglwydd ar Greys. Mae'r Corff Llywodraethol wedi ticio ein clustiau yn orfodol trwy ddarparu rheolau sy'n dileu ansicrwydd llwyd, ac yna wedi ychwanegu llawer o sicrwydd, os dilynwn y rheolau hyn, y byddwn yn arbennig a hyd yn oed yn goroesi Armageddon. (2Ti ​​4: 3)
Fodd bynnag, nid yw'r sefyllfa hon yn ddu na gwyn. Fel y dywed y Beibl, mae amser i godi llais ac amser i aros yn dawel. (Ec 3: 7) Mater i bob un yw penderfynu pa rai sy'n berthnasol ar unrhyw adeg benodol.
Nid oes raid i ni wadu anwiredd bob amser. Er enghraifft, os ydych chi'n byw wrth ymyl Catholig, a ydych chi'n teimlo rheidrwydd i redeg drosodd yno ar y cyfle cyntaf a dweud wrtho nad oes y Drindod, dim Hellfire, ac nad y Pab yw Ficer Crist? Efallai y bydd hynny'n gwneud ichi deimlo'n well. Efallai y byddwch chi'n teimlo eich bod chi wedi cyflawni'ch dyletswydd; eich bod yn cyfaddef Crist. Ond sut y bydd yn gwneud i'ch cymydog deimlo? A fydd yn gwneud unrhyw les iddo?

Yn aml nid yr hyn rydyn ni'n ei wneud sy'n cyfrif, ond pam rydyn ni'n ei wneud.

Bydd cariad yn ein cymell i edrych am achlysuron i siarad gwirionedd, ond bydd hefyd yn peri inni ystyried, nid ein teimladau a'n budd gorau ein hunain, ond teimladau ein cymydog.
Sut ddylai'r Ysgrythur hon fod yn berthnasol i'ch sefyllfa chi os ydych chi'n parhau i gysylltu â chynulleidfa o Dystion Jehofa?

“Peidiwch â gwneud dim allan o ddadleuol nac allan o egotism, ond gyda gostyngeiddrwydd ystyriwch eraill sy'n well na chi, 4 wrth i chi edrych allan nid yn unig am eich diddordebau eich hun, ond hefyd am fuddiannau eraill. ”(Php 2: 3, 4)

Beth yw'r ffactor penderfynu yma? Ydyn ni'n gwneud rhywbeth allan o ddadleuolrwydd neu egotistiaeth, neu ydyn ni'n cael ein cymell gan ostyngeiddrwydd ac ystyriaeth i eraill?
Beth oedd y ffactor a barodd i'r llywodraethwyr beidio â chyfaddef Iesu? Roedd ganddyn nhw hiraeth hunanol am ogoniant, nid cariad at y Crist. Cymhelliant gwael.
Yn aml nid yw'r pechod yn yr hyn rydyn ni'n ei wneud, ond o ran pam rydyn ni'n ei wneud.
Os ydych yn ffurfiol am ymwrthod â phob cysylltiad â Sefydliad Tystion Jehofa, yna nid oes gan unrhyw un hawl i'ch atal. Ond cofiwch, mae Iesu'n gweld y galon. Ydych chi'n ei wneud i fod yn ddadleuol? A yw'n strôc eich ego? Ar ôl bywyd o dwyll, a ydych chi wir eisiau ei lynu wrthyn nhw? Sut y gallai'r cymhelliant hwnnw fod yn gyfystyr â chyfaddefiad o undeb â Christ?
Ar y llaw arall, os ydych chi'n teimlo y bydd seibiant glân o fudd i aelodau o'ch teulu neu'n anfon neges at lawer o bobl eraill i roi dewrder iddynt sefyll dros yr hyn sy'n iawn, yna dyna'r math o gymhelliant y byddai Iesu'n ei gymeradwyo. .
Gwn am un achos lle'r oedd y rhieni'n gallu parhau i fynychu ond roedd eu plentyn yn cael eu poeni gan y ddwy ysgol feddwl anghyson. Llwyddodd y rhieni i drin y ddysgeidiaeth anghyson, gan wybod beth oedd yn ffug a'i ddiswyddo, ond er mwyn eu plentyn, fe wnaethant dynnu'n ôl o'r gynulleidfa. Serch hynny, gwnaethant hynny yn dawel - nid yn swyddogol - fel y gallent barhau i gysylltu ag aelodau o'r teulu a oedd newydd ddechrau eu proses ddeffroad eu hunain.
Gadewch inni fod yn glir ar un pwynt: Mae i fyny i bob un wneud y penderfyniad hwn drosto'i hun.
Yr hyn yr ydym yn edrych arno yma yw'r egwyddorion dan sylw. Nid wyf yn rhagdybio cynghori unrhyw un ar gamau penodol. Rhaid i bob un benderfynu sut i gymhwyso egwyddorion perthnasol y Beibl yn ei achos ei hun. Nid derbyn rheol gyffredinol gan rywun arall sydd ag agenda bersonol yw ffordd y Cristion.

Cerdded y Tightrope

Ers Eden, mae seirff wedi cael rap gwael. Defnyddir y creadur yn aml yn y Beibl i gynrychioli pethau negyddol. Satan yw'r sarff wreiddiol. Galwyd y Phariseaid yn “nythaid o wiberod”. Fodd bynnag, ar un achlysur, defnyddiodd Iesu’r creadur hwn mewn goleuni positif trwy ein cynghori i fod yn “ddieuog fel colomennod, ond yn ofalus fel seirff”. Roedd hyn yn benodol yng nghyd-destun cynulleidfa lle'r oedd bleiddiaid ravenous. (Parthed 12: 9; Mt 23: 33; 10: 16)
Mae dyddiad cau ar gyfer mynd allan o'r gynulleidfa yn seiliedig ar ein dealltwriaeth o Datguddiad 18: 4, ond nes i'r llinell honno yn y tywod ymddangos, a allwn wneud mwy o ddaioni trwy gynnal cysylltiad? Mae hyn yn ei gwneud yn ofynnol i ni gymhwyso Mt 10: 16 yn ein hachos ein hunain. Gall fod yn llinell goeth i gerdded, oherwydd ni allwn gyfaddef undeb â'r Crist os ydym yn pregethu anwiredd. Crist yw ffynhonnell y gwirionedd. (Ioan 1: 17) Mae gwir Gristnogion yn addoli mewn ysbryd a gwirionedd. (John 4: 24)
Fel rydyn ni eisoes wedi trafod, nid yw hynny'n golygu bod yn rhaid i ni siarad gwirionedd bob amser. Weithiau mae'n well bod yn dawel, fel sarff ofalus yn gobeithio mynd heb i neb sylwi. Y peth na allwn ei wneud yw cyfaddawdu trwy bregethu anwiredd.

Osgoi Dylanwad Gwael

Addysgir tystion i dynnu'n ôl o unrhyw un nad yw'n cytuno'n llwyr â nhw. Maent yn ystyried unffurfiaeth meddwl ar bob lefel yn angenrheidiol ar gyfer cymeradwyaeth Duw. Ar ôl i ni ddeffro i'r gwir, rydyn ni'n darganfod ei bod hi'n anodd dileu hen indoctrination. Yr hyn y gallwn ei wneud yn y pen draw heb sylweddoli ei fod yw cymryd yr hen indoctrination, ei droi ar ei glust a'i gymhwyso i'r gwrthwyneb, gan dynnu'n ôl o'r gynulleidfa oherwydd ein bod ni nawr yn eu hystyried fel yr apostates; pobl i'w hosgoi.
Unwaith eto, mae'n rhaid i ni wneud ein penderfyniad ein hunain, ond dyma egwyddor i'w hystyried wedi'i chymryd o gyfrif ym mywyd Iesu:

“Dywedodd John wrtho:“ Athro, gwelsom ddyn penodol yn diarddel cythreuliaid trwy ddefnyddio eich enw a gwnaethom geisio ei atal, oherwydd nad oedd yn dod gyda ni. ” 39 Ond dywedodd Iesu: “Peidiwch â cheisio ei atal, oherwydd nid oes unrhyw un a fydd yn gwneud gwaith pwerus ar sail fy enw a fydd yn gallu fy ngwrthod yn gyflym; 40 canys yr hwn nad yw yn ein herbyn sydd drosom ni. 41 I bwy bynnag sy'n rhoi cwpanaid o ddŵr i CHI i'w yfed ar y sail eich bod CHI'n perthyn i Grist, rwy'n dweud wrth CHI mewn gwirionedd, ni fydd yn colli ei wobr o bell ffordd. ”(Mr 9: 38-41)

A oedd gan y “dyn penodol” ddealltwriaeth lawn o’r holl Ysgrythur? A oedd ei ddysgeidiaeth yn gywir ym mhob manylyn? Nid ydym yn gwybod. Yr hyn rydyn ni'n ei wybod yw nad oedd y disgyblion yn hapus gyda'r sefyllfa oherwydd nad oedd “yn mynd gyda nhw”. Mewn geiriau eraill, nid oedd yn un ohonynt. Dyma'r sefyllfa gyda Thystion Jehofa. Er mwyn cael ein hachub, rhaid i chi fod yn “un ohonom ni.” Fe'n dysgir na all rhywun ddod o hyd i ffafr Duw y tu allan i'r Sefydliad.
Ond safbwynt dynol yw hwnnw, fel y dangosir gan agwedd disgyblion Iesu. Nid barn Iesu mohono. Fe'u gosododd yn syth trwy ddangos nad pwy rydych chi'n cysylltu â nhw sy'n sicrhau eich gwobr, ond gyda phwy rydych chi'n ochri - â phwy rydych chi'n ei gefnogi. Mae hyd yn oed cefnogi disgybl gyda charedigrwydd dibwys (diod o ddŵr) oherwydd ei fod yn ddisgybl i'r Crist, yn sicrhau gwobr rhywun. Dyna'r egwyddor y mae'n rhaid i ni ei chofio.
P'un a ydym i gyd yn credu'r un pethau ai peidio, yr hyn sy'n bwysig yw undeb â'r Arglwydd. Nid yw hyn i awgrymu am funud fod gwirionedd yn ddibwys. Mae gwir Gristnogion yn addoli mewn ysbryd a gwirionedd. Os ydw i'n gwybod y gwir ac eto'n dysgu anwiredd, rydw i'n gweithio yn erbyn yr ysbryd sy'n datgelu gwirionedd i mi. Mae hon yn sefyllfa beryglus. Fodd bynnag, os wyf yn sefyll yn ôl y gwir ac eto'n cysylltu â rhywun sy'n credu anwiredd, ai dyna'r un peth? Pe bai, yna byddai'n amhosibl pregethu i bobl, i'w hennill drosodd. I wneud hynny mae'n rhaid bod ganddyn nhw hyder ac ymddiriedaeth ynoch chi, ac nid yw ymddiriedaeth o'r fath yn cael ei magu mewn eiliad, ond dros amser a thrwy amlygiad.
Am y rheswm hwn mae llawer wedi penderfynu parhau i fod mewn cysylltiad â'r gynulleidfa, er eu bod yn cyfyngu ar nifer y cyfarfodydd y maent yn eu mynychu - er eu bwyll eu hunain yn bennaf. Trwy beidio â thorri’n ffurfiol gyda’r Sefydliad, gallant barhau i bregethu, hau hadau gwirionedd, dod o hyd i’r rhai sydd â chalon dda sydd hefyd yn deffro, ond yn baglu yn y tywyllwch yn chwilio am gefnogaeth, i rywfaint o arweiniad allanol.

Delio â Bleiddiaid

Rhaid i chi gyfaddef yn agored ffydd yn Iesu a'i ymostwng i'w reol os ydych am gael ei gymeradwyaeth, ond ni fydd hynny byth yn eich disfellowshipped o'r gynulleidfa. Fodd bynnag, bydd gormod o bwyslais ar Iesu dros Jehofa yn cael sylw gennych. Yn brin o dystiolaeth i gael gwared ar yr hyn y gallent ei ystyried yn elfen wenwynig, bydd yr henuriaid yn aml yn rhoi cynnig ar ymosodiadau ar sail clecs. Mae cymaint sy'n gysylltiedig â'r wefan hon wedi dod ar draws y dacteg hon fel fy mod wedi colli cyfrif. Rwyf wedi rhedeg i mewn iddo sawl gwaith fy hun, ac wedi dysgu trwy brofiad sut i ddelio ag ef. Rhoddodd Crist y model inni. Astudiwch ei gyfarfyddiadau niferus â'r Phariseaid, ysgrifenyddion, a llywodraethwyr Iddewig er mwyn dysgu ganddo.
Yn ein dydd ni, tacteg gyffredin yw cael gwybod gan yr henuriaid eu bod am gwrdd â chi oherwydd eu bod wedi clywed pethau. Byddan nhw'n eich sicrhau mai dim ond clywed eich ochr chi maen nhw eisiau. Fodd bynnag, ni fyddant yn dweud wrthych union natur y cyhuddiadau, na'u ffynhonnell. Ni fyddwch byth hyd yn oed yn gwybod enw'r rhai sy'n eich cyhuddo, ac ni chaniateir i chi eu croesholi yn unol â'r Ysgrythur.

“Mae’r cyntaf i ddatgan ei achos yn ymddangos yn iawn,
Hyd nes y daw’r blaid arall a’i groesholi. ”
(Pr 18: 17)

Mewn achos o'r fath, rydych chi ar dir cadarn. Yn syml, gwrthod ateb unrhyw gwestiwn yn seiliedig ar glecs ac na allwch wynebu eich cyhuddwr ar ei gyfer. Os ydynt yn parhau, awgrymwch eu bod yn galluogi clecs a bod hyn yn cwestiynu eu cymwysterau, ond peidiwch ag ateb.
Dull cyffredin arall yw defnyddio cwestiynau treiddgar, prawf teyrngarwch fel petai. Efallai y gofynnir ichi sut rydych chi'n teimlo am y Corff Llywodraethol; os ydych chi'n credu iddynt gael eu penodi gan Iesu. Nid oes angen i chi ateb os nad ydych yn dymuno gwneud hynny. Ni allant symud ymlaen heb dystiolaeth. Neu fe allech chi gyfaddef eich Arglwydd mewn achosion o'r fath trwy roi ateb fel hyn iddyn nhw:

“Rwy’n credu mai Iesu Grist yw pennaeth y gynulleidfa. Credaf ei fod wedi penodi caethwas ffyddlon a disylw. Mae'r caethwas hwnnw'n bwydo'r domestics â gwirionedd. Mae unrhyw wirionedd sy'n dod gan y Corff Llywodraethol yn rhywbeth y byddaf yn ei dderbyn. ”

Os ydyn nhw'n chwilota'n ddyfnach, fe allech chi ddweud, “Rydw i wedi ateb eich cwestiwn. Beth ydych chi'n ceisio'i gyflawni yma, frodyr? ”
Byddaf yn rhannu penderfyniad personol gyda chi, er y dylech lunio'ch meddwl eich hun mewn achosion o'r fath. Os a phan fyddaf yn cael fy ngalw i mewn eto, byddaf yn rhoi fy iPhone ar y bwrdd ac yn dweud wrthynt, “Frodyr, rwy’n recordio’r sgwrs hon.” Bydd hyn yn debygol o eu cynhyrfu, ond beth ohono. Ni ellir disfellowshhio am fod eisiau gwrandawiad yn gyhoeddus. Os dywedant fod yr achos yn gyfrinachol, gallwch ddweud eich bod yn ildio'ch hawl i wrandawiad cyfrinachol. Gallant ddod â Diarhebion 25: 9:

“Plediwch eich achos eich hun gyda’ch cyd-ddyn, a pheidiwch â datgelu sgwrs gyfrinachol rhywun arall. . . ” (Pr 25: 9)

Gallwch ymateb iddo, “O, mae'n ddrwg gen i. Doeddwn i ddim yn sylweddoli eich bod chi eisiau datgelu materion cyfrinachol amdanoch chi'ch hun neu eraill. Byddaf yn ei ddiffodd pan ddaw'r sgwrs at hynny, ond o ran lle mae'n fy mhryderu, rwy'n eithaf iawn ei gael ymlaen. Wedi'r cyfan, eisteddodd y barnwyr yn Israel wrth gatiau'r ddinas a gwrandawyd pob achos yn gyhoeddus. ”
Rwy’n amau’n fawr y bydd y drafodaeth yn parhau oherwydd nad ydyn nhw wrth eu bodd â’r goleuni. Mae'r sefyllfa rhy gyffredin hon wedi'i chrynhoi'n braf gan yr apostol John.

“Mae'r sawl sy'n dweud ei fod yn y goleuni ac eto'n casáu ei frawd yn y tywyllwch hyd yn hyn. 10 Mae'r sawl sy'n caru ei frawd yn aros yn y goleuni, ac nid oes achos baglu yn ei achos ef. 11 Ond mae’r sawl sy’n casáu ei frawd yn y tywyllwch ac yn cerdded yn y tywyllwch, ac nid yw’n gwybod i ble mae’n mynd, oherwydd mae’r tywyllwch wedi dallu ei lygaid. ”(1Jo 2: 9-11)

atodiad

Rwy’n ychwanegu’r atodiad hwn ar ôl ei gyhoeddi oherwydd, ers cyhoeddi’r erthygl, rwyf wedi cael rhai negeseuon e-bost a sylwadau blin yn cwyno fy mod yn gweithredu gan fod y Watchtower wedi gweithredu trwy orfodi fy marn ar eraill. Rwy'n ei chael hi'n hynod, waeth pa mor glir yr wyf yn meddwl fy mod yn mynegi fy hun, mae'n ymddangos bod yna bob amser rai sy'n camddarllen fy mwriad. Rwy'n siŵr eich bod wedi dod ar draws hyn eich hun o bryd i'w gilydd.
Felly byddaf yn ceisio bod yn glir iawn yma.
Nid wyf yn eich credu Rhaid gadewch drefniadaeth Tystion Jehofa unwaith y byddwch wedi dod i sylweddoli’r anwireddau a addysgir yn rheolaidd yn y cyhoeddiadau a neuaddau’r Deyrnas, ond…OND… Dwi ddim chwaith yn eich credu chi Rhaid aros. Os yw hynny'n swnio'n groes, gadewch imi roi ffordd arall:
Nid fy lle i, na neb arall, yw dweud wrthych am adael; ac nid fy lle i, na neb arall, yw dweud wrthych chi am aros. 
Mae'n fater i'ch cydwybod eich hun benderfynu.
Fe ddaw amser pan nad yw’n fater o gydwybod fel y’i datgelir yn Re 18: 4. Fodd bynnag, nes i'r amser hwnnw gyrraedd, fy ngobaith yw y gall yr egwyddorion Ysgrythurol a amlinellir yn yr erthygl fod yn ganllaw i chi benderfynu beth sydd orau i chi, eich perthynas, eich ffrindiau a'ch cymdeithion.
Rwy'n gwybod bod gan y mwyafrif y neges hon, ond i'r ychydig sydd wedi dioddef yn fawr ac sy'n cael trafferth gyda thrawma emosiynol cryf a chyfiawn, deallwch nad wyf yn dweud wrth unrhyw un beth sy'n rhaid iddynt ei wneud - y naill ffordd neu'r llall.
Diolch i chi am ddeall.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    212
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x