Ydych Chi'n Gadael i'r Crochenydd Mawr Eich Mowldio?

[O ws6 / 16 t. 11 ar gyfer Awst 8-14]

“Edrychwch! Fel y clai yn llaw'r crochenydd, felly wyt ti yn fy llaw. ”-Jer 18: 6

Rydyn ni bob amser eisiau cael dealltwriaeth gytbwys o gyngor y Beibl, heb y lliw cynnil (neu ar adegau, ddim mor gynnil) sy'n dod o ragdybiaethau a syniadau dynion. Wrth ddarllen ac astudio Y Watchtower, mae'r lliwio dealltwriaeth hwn yn codi mwy nag y gallai rhywun feddwl.

Er enghraifft, yn astudiaeth yr wythnos hon deuwn ar esiampl henuriad a ganiataodd i falchder galedu ei galon. Ym mharagraffau 4 a 5 rydyn ni'n dysgu bod yr henuriad hwn, Jim, yn anghytuno â'i gorff o henuriaid am ryw benderfyniad amhenodol a gadawodd y cyfarfod ar ôl dweud wrthyn nhw eu bod nhw'n gariad. Chwe mis yn ddiweddarach, symudodd i gynulleidfa arall ac ni chafodd ei ailbenodi. Achosodd hyn iddo adael sefydliad Tystion Jehofa am 10 mlynedd. Dywed na allai “stopio canolbwyntio ar sut roedd y lleill yn ymddangos yn anghywir.” Rydym yn cael ein gadael i dybio nad yw'n cyfeirio at y cyfarfod henuriaid dan sylw yn unig ond hefyd at y rhesymau na chafodd ei ailbenodi.

I'r rhai nad ydyn nhw'n ymwybodol o sut mae'r system yn gweithio, bydd henuriad sy'n symud i gynulleidfa arall fel arfer yn cael ei ailbenodi ar unwaith gan dybio bod ganddo argymhelliad ffafriol gan y corff hen henuriaid a bod corff yr henuriaid yn y gynulleidfa newydd hefyd yn cytuno. Yn ôl pob tebyg, ni roddodd corff yr henuriaid yn ei gyn gynulleidfa eu cymeradwyaeth i Jim. Er na nodwyd hynny, y ffaith na roddir unrhyw amddiffyniad i'r cyn-gorff yn yr erthygl ac yn seiliedig ar brofiad hir o sut mae'r pethau hyn yn gweithio, mae'n rhagdybiaeth ddiogel eu bod yn anhapus â Jim oherwydd nad oedd yn parchu eu hawdurdod. Mae'n anodd cael gwared â henuriad dim ond oherwydd ei fod yn anghytuno, yn enwedig os oes ganddo bwysau'r Ysgrythur ar ei ochr. Fodd bynnag, os bydd yn symud, mae'n ddarn o gacen.

Mae'r dull a ddefnyddir yn y sefydliad i gyflawni hyn yn un a brofais sawl gwaith fel COBE.[I]  Mae'r llythyr cyflwyno yn cynnwys canmoliaeth i'r dyn a'i deulu, ond mewnosodir un neu ddwy frawddeg i fwrw'r amheuaeth leiaf ar ei gymeriad. Er enghraifft, “Mae John yn frawd coeth ac yn gwir ofalu am y praidd. Rydym yn teimlo y gall weithio arno i wella ymhellach, ond rydym yn siŵr y bydd eich brodyr yn gallu rhoi'r cymorth angenrheidiol iddo. "

Bydd y COBE newydd yn cydnabod hyn fel cod ar gyfer “ffoniwch ni a byddwn yn dweud popeth wrthych amdano." Felly, bydd beth bynnag sydd angen ei ddweud, yn cael ei ddweud dros y ffôn, a phob un heb unrhyw ddod yn ôl, oherwydd nid oes unrhyw beth yn cael ei ysgrifennu. Ni ddangosir ei lythyr argymhelliad i'r gwas hynaf neu'r gweinidog sy'n symud i'r gynulleidfa newydd, ac ni fydd manylion y sgwrs ffôn yn cael eu rhannu ag ef.

Roeddwn yn arfer gweld y trefniant hwn yn druenus, a byddwn yn dweud wrth COBE yr hen gynulleidfa i roi ei bryderon yn ysgrifenedig. Yn ddieithriad, roeddent yn amlwg yn anhapus gyda mi am ofyn am hyn. Doeddwn i ddim yn chwarae pêl. Ni ysgrifennodd rhai erioed, ond profodd eraill fod cymaint o bentwr rancor ar gyfer yr unigolyn oedd yn gadael nes iddynt fentro a rhoi eu sylwadau ar bapur. Ar sawl achlysur nodedig gyda chyrff ar wahân, roedd sawl llythyr yn cymryd rhan a oedd yn gwrth-ddweud pethau a ysgrifennwyd yn flaenorol. Felly roedd yn hawdd profi bod celwyddau'n gysylltiedig a bod bwriad atgas. Fodd bynnag, nid unwaith y defnyddiwyd y prawf hwn gan y goruchwyliwr cylched i dynnu, neu hyd yn oed geryddu, yr henuriaid a oedd yn troseddu. Roeddent yn atal bwled, ac yn aml, er gwaethaf y dystiolaeth, roedd yr apwyntiad yn cael ei oedi'n ormodol.

P'un ai dyma a ddigwyddodd gyda Jim ai peidio, ni allwn wybod. Y cyfan rydyn ni'n ei wybod yw'r hyn mae'n ei ddweud wrthym:

“Rwy’n gresynu fy mod wedi caniatáu i falchder fy nallu i’r pethau pwysicaf ac achosi imi obsesiwn dros ddiffygion pobl eraill.” - Par. 12

Y pwynt sy'n cael ei wneud yn yr erthygl yw, waeth beth oedd beiau'r henuriaid, mai Jim oedd ar fai am ei fod yn gadael i falchder ddylanwadu arno.

Gan ddychwelyd at baragraff 5, gofynnir cwestiynau penodol inni i'n helpu i ddysgu o brofiad Jim:

“Ydych chi erioed wedi cael eich brifo gan gyd-Gristion neu oherwydd colli rhai breintiau? Os felly, sut wnaethoch chi ymateb? A ddaeth balchder i chwarae? Neu ai eich prif bryder oedd hynny gwneud heddwch â'ch brawd ac aros yn deyrngar i Jehofa? ”- Par. 5

Sut ydyn ni i gymhwyso'r ddau ymadrodd a amlygwyd mewn sefyllfaoedd fel yr wynebodd Jim?

Gadewch i ni ddelio â'r cyntaf. A ddylai ein prif bryder fod yn “gwneud heddwch â’n brawd”? O'i ganiatáu, ni ddylem fyth adael i falchder ddylanwadu ar ein penderfyniadau. Mae balchder yn elyn i gysylltiadau heddychlon. Fe ddylen ni bob amser ymdrechu i wneud heddwch gyda'n brodyr. Ond i ba raddau? Dywed y Beibl: i’r graddau ei fod yn dibynnu arnom ac yn bosibl. (Ro 12: 18)

Mae ceisio heddwch yn ysgrythurol, ond nid yw dyhuddo. Mae apelio yn aml yn twyllo fel heddwch, ond dyma ffordd y llwfrgi. Sut allwn ni wahaniaethu rhwng y ddau? Efallai y gallai cyfatebiaeth a roddodd ein Harglwydd inni helpu. Ar un achlysur pan gyfeiriodd ato'i hun fel “y bugail da”, soniodd hefyd am ddyn wedi'i logi:

“Mae'r dyn sydd wedi'i logi, nad yw'n fugail ac nad yw'r defaid yn perthyn iddo, yn gweld y blaidd yn dod ac yn cefnu ar y defaid ac yn ffoi - ac mae'r blaidd yn eu cipio a'u gwasgaru— 13 oherwydd ei fod yn ddyn wedi'i logi ac nad yw'n poeni. ar gyfer y defaid. ”(Joh 10: 12-13)

Rwyf wedi gweld bleiddiaid yn mynd i mewn i gynulleidfa Tystion Jehofa, a hefyd wedi gweld mor anaml y mae’r henuriaid eraill yn dynwared y Bugail Da ac yn sefyll eu tir yn erbyn dyn o’r fath. Maent yn gweithredu fel dynion wedi'u cyflogi heb unrhyw fuddiant breintiedig go iawn yn y defaid heblaw i gasglu eu cyflog - statws bod yn henuriaid. Nid yw pob henuriad fel yna, ond dros 50 mlynedd ac mewn tair gwlad, rwyf wedi gweld bod y mwyafrif. Pan fydd bwli yn mynd i mewn ac nad yw'n trin y ddiadell â charedigrwydd, mae'r rhai hyn yn ceisio dyhuddo, wedi'u gorchuddio fel “cynnal heddwch ac undod”. Mae'r gynulleidfa yn dioddef.

Yr ail brif bryder y mae paragraff 5 yn siarad amdano yw 'aros yn deyrngar i Jehofa'. Tra bod yr erthygl yn dweud hyn, ai dyna'r hyn y mae'n ei olygu? I feddwl Tyst, y Corff Llywodraethol yw'r caethwas ffyddlon, a'r caethwas ffyddlon yw unig fodd Duw i ddatgelu'r Beibl i ni. Byddent wedi i ni gredu, hebddynt, y byddai'n amhosibl inni ddeall y Beibl a chael perthynas â Duw.

“Dylai pawb sydd eisiau deall y Beibl werthfawrogi y gall“ doethineb amrywiol iawn Duw ”ddod yn hysbys yn unig trwy sianel gyfathrebu Jehofa, y caethwas ffyddlon a disylw. ” (Watchtower; Hydref 1, 1994; t. 8)

“Mae’n hanfodol ein bod ni’n cydnabod y caethwas ffyddlon. Mae ein hiechyd ysbrydol a'n perthynas â Duw yn dibynnu ar y sianel hon. ” (w13 7/15 t. 20 par. 2)

Gyda hynny mewn golwg, gallwn ddirnad bod “teyrngarwch i Jehofa” yn golygu teyrngarwch i’r Corff Llywodraethol; ond nid dim ond unrhyw raddau o deyrngarwch. Mae hyn yn deyrngarwch llwyr.

Nid yw Jehofa yn gwrth-ddweud ei hun. Nid yw'n ein drysu â chyfeiriad sy'n gwrthdaro. Nid yw erioed wedi dweud wrthym yn ei Air y Beibl i roi teyrngarwch dall i ddynion. Mae wedi dweud wrthym am fod yn wyliadwrus o ymddiried mewn dynion, yn enwedig o ran mater iachawdwriaeth.

“Peidiwch â rhoi EICH ymddiriedaeth mewn uchelwyr, nac ym mab dyn daearol, nad oes iachawdwriaeth yn perthyn iddo.” (Ps 146: 3 Beibl Cyfeirio NWT)

“Peidiwch â rhoi eich ymddiriedaeth mewn tywysogion Na mewn mab dyn, na all ddod ag iachawdwriaeth.” (Ps 146: 3) NWT 2013 Edition

Mae tywysog yn un sy'n rheoli neu yn llywodraethu yn absenoldeb y Brenin.

Felly gall henuriaid yn benodol gymryd o hyn i gyd y dylem bob amser garu cyfraith Duw, a allai weithiau ofyn i henuriad sy'n wir Gristion gymryd safbwynt anghytuno oddi wrth weddill Corff y Blaenoriaid. A yw hynny'n cyd-fynd â neges sylfaenol paragraff 5 yn unol â'i gwestiynau cloi?

Na, neges sylfaenol paragraff 5 yw cefnogi awdurdod corff yr henuriaid, mynd gyda'r llif, ac os oes rhywbeth o'i le, bydd Jehofa yn ei drwsio yn ei amser dyledus.

Mae'r agwedd hon - y bydd Jehofa yn trwsio pethau - mewn gwirionedd yn datgelu cyn lleied o ffydd go iawn sy'n bodoli yn nosbarth clerigwyr Tystion Jehofa. Ffydd yw'r disgwyliad sicr o bethau sydd heb eu gweld eto, ac mae'n seiliedig ar wybodaeth rhywun o gymeriad Duw.

Mae Iesu'n cyfeirio at hyn yn ddameg y minas. Roedd y caethwas anffyddlon a guddiodd y mina yn adnabod cymeriad Iesu, ond ni roddodd ffydd yn hynny, gan gredu y byddai canlyniad cadarnhaol iddo er gwaethaf ei ddiogi. Condemniodd Iesu ef gan ddweud:

'Allan o'ch ceg eich hun yr wyf yn eich barnu, gaethwas drygionus. Roeddech chi'n gwybod, a wnaethoch chi, fy mod i'n ddyn llym, yn derbyn yr hyn na wnes i ei adneuo ac yn medi'r hyn na wnes i ei hau? 23 Felly pam na wnaethoch chi roi fy arian arian mewn banc? Yna ar ôl cyrraedd, byddwn wedi ei gasglu gyda diddordeb. '
24 “Gyda hynny dywedodd wrth y rhai oedd yn sefyll o'r neilltu, 'Cymerwch y miʹna oddi wrtho a'i roi i'r sawl sydd â'r deg miʹnas.' 25 Ond dywedon nhw wrtho, 'Arglwydd, mae ganddo ddeg miʹnas!' - 26 'Rwy'n dweud wrth CHI, I bawb sydd â hynny, rhoddir mwy; ond o'r un nad oes ganddo, bydd hyd yn oed yr hyn sydd ganddo yn cael ei gymryd i ffwrdd. (Luke 19: 22-26)

Mae cyd-fynd â phenderfyniad yr henuriaid neu unrhyw ddyn mewn awdurdod sydd uwch eu pennau pan wyddom fod gwneud hynny yn ein gwneud yn gwrthdaro â chyfraith Duw yn ddyhuddo. Mae'n llwfr ac yn dangos diffyg teyrngarwch i Jehofa. Mae achub ein cydwybod gyda’r syniad “y bydd Jehofa yn gofalu am bethau yn ei amser da ei hun” yn anwybyddu’r ffaith mai un o’r pethau y mae’n “gofalu amdano” yw’r rhai a oedd â’r pŵer i wneud rhywbeth ac na wnaeth ddim. (Luc 12: 47)

Wedi'i fowldio gan y Gynulleidfa?

Dywed paragraff 11 fod Jehofa yn defnyddio’r gynulleidfa i’n mowldio. Nid yw'n darparu unrhyw gefnogaeth ysgrythurol i'r honiad hwn. Yn bersonol, ni allaf feddwl am ddim. Yn wir, gall Duw ddefnyddio Cristnogion unigol i'n helpu ni i wneud y newidiadau sydd eu hangen. Gall y gynulleidfa leol - gweithredu fel unigolion - hefyd ddylanwadu arnom oherwydd eu bod yn ein hadnabod. Ond pan mae paragraff 11 yn siarad am y gynulleidfa, mae'n golygu'r Sefydliad mewn gwirionedd. Nid oes gan sefydliad enaid. Nid yw'n gweld beth sydd yn ein calon. Dim ond ewyllys y rhai sydd wrth y llyw. Felly ydy, fe all ein mowldio ni, ond a yw Jehofa yn ei ddefnyddio i’r perwyl hwnnw? Mae'r Eglwys Gatholig yn mowldio Catholigion; mae eglwys y Bedyddwyr yn mowldio Bedyddwyr; mae Eglwys Saint y Dyddiau Diwethaf yn mowldio Mormoniaid; ac mae eglwys JW.org yn mowldio Tystion Jehofa. Ond a yw'r mowld gan Dduw neu oddi wrth ddynion?

Mae enghraifft o sut y gall y Sefydliad ein mowldio i siâp y gallai Jehofa ei chael yn ddadlenadwy i'w gweld ym mharagraff 15:

“Er gwaethaf magwraeth Gristnogol, fodd bynnag, mae rhai plant yn ddiweddarach yn gadael y gwir neu yn cael eu disfellowshipped, gan achosi torcalon y teulu. “Pan gafodd fy mrawd ei ddisodli,” meddai chwaer Gristnogol yn Ne Affrica, “roedd fel petai wedi marw. Roedd yn dorcalonnus! ”Sut ymatebodd hi a'i rhieni? Dilynon nhw'r cyfeiriad a geir yng Ngair Duw. (Darllen 1 5 Corinthiaid: 11, 13) “Fe wnaethon ni benderfynu cymhwyso’r Beibl,” meddai’r rhieni, “gan gydnabod y byddai gwneud pethau yn ffordd Duw yn arwain at y canlyniad gorau. Roeddem yn ystyried disfellowshipping fel disgyblaeth ddwyfol ac roeddem yn argyhoeddedig bod Jehofa yn disgyblu allan o gariad a i'r graddau iawn. Felly fe wnaethon ni gadw ein cysylltiad â'n mab i fusnes teuluol cwbl angenrheidiol. ” - Par. 15

Mae'n destun pryder bod y syniad bod “rhai plant yn gadael y gwir yn ddiweddarach” wedi'i blethu'n ddi-dor i'r cymhwysiad ysgrythurol hwn o 1 5 Corinthiaid: 11, 13. Nid yw Paul yn siarad am y rhai sy'n gadael, ond am frawd a oedd yn pechu mewn ffordd a gafodd hyd yn oed byd paganaidd yr amser hwnnw yn ysgytwol. A fyddai rhai yn cael y syniad bod y rhai sydd wedi cwympo i ffwrdd bellach i gael eu trin yn yr un modd â rhai disfellowshipped? Mae'n ymddangos bod hwn yn gyfeiriad newydd y mae'r Sefydliad yn ei symud yn seiliedig ar gonfensiwn rhanbarthol eleni. Rhoddwyd y cyfeiriad hwn yn y rhan, “Sunning Unrepentant Sinners”.

“Ni fyddai Cristnogion ffyddlon yn cysylltu ag“ unrhyw un o’r enw brawd ”sy’n ymarfer pechod difrifol
Mae hyn yn wir hyd yn oed os na chymerwyd unrhyw gamau gan y gynulleidfa, fel sy'n digwydd gydag un anactif (w85 7 / 15 19 14) ”

Mae'n ymddangos bod un anactif - nad yw'n aelod o'r gynulleidfa yn swyddogol bellach - yn dal i gael ei ystyried yn “frawd” o ran ymddygiad personol. Ymddengys nad oes unrhyw ffordd o ddianc o grafangau'r Sefydliad hwn. Y paradocs yw nad oes cyfyngiad swyddogol ar eu cysylltiad i rieni â phlant nad ydynt yn Dystion (heb eu disodli) a allai fod yn byw ffordd o fyw anfoesol.

Mae'r paragraff hwn yn caniatáu rhywfaint o gyswllt, ond nid yw'r hyn a ddarllenir byth mor bwerus â'r hyn a welir. Os yw eu plentyn yn cael ei ddisodli, a fydd y rhieni'n cofio'r paragraff hwn neu a fyddant yn cofio am yr hyn a welsant yn hyn fideo? Yma mae mam yn cael ei dal i fyny fel enghraifft dros beidio â chymryd galwad ffôn gan ei merch hyd yn oed, a allai, i bawb yr oedd hi'n gwybod, fod wedi bod angen dybryd am gymorth.

Ar yr wyneb mae'n ymddangos bod yr ymresymu yn y paragraff hwn yn unol â'r hyn y mae'r Beibl yn ei ddweud ynddo 1 5 Corinthiaid: 11, 13, ond mae gan y Sefydliad hanes hir o ddewis penillion ceirios sy'n cefnogi eu diwinyddiaeth benodol, wrth anwybyddu eraill a fyddai'n ei wrth-ddweud.

Ni chafodd y dyn y mae Paul yn cyfeirio ato ei ddisodli mewn sesiwn gyfrinachol o flaen tri henuriad. Dewis unigol pob aelod o'r gynulleidfa oedd hi. Ni wnaeth pob un, ond roedd y mwyafrif yn ufudd.

“Mae’r cerydd hwn a roddir gan y mwyafrif yn ddigonol i ddyn o’r fath,” (2Co 2: 6)

Nawr pan ddaeth hi’n amser “adfer” pechadur mor gros, a oedd yn rhaid i’r gynulleidfa aros am gymeradwyaeth pwyllgor o dri? Cyfeiriwyd llythyr Paul at bawb, a mater i'r unigolyn oedd maddau. Y rheswm nad ydym yn ei wneud yn y ffordd ysgrythurol yw bod yr Ysgrythurau'n cymryd y pŵer allan o ddwylo arweinwyr y gynulleidfa a'i roi yn nwylo'r unigolyn. Pe byddem yn gwneud yr hyn y mae'r Beibl yn dweud ei wneud, ni allai'r arweinyddiaeth ddefnyddio disfellowshipping fel arf i reoli'r praidd.

Fe sylwch fod y fam a ddyfynnir ym mharagraff 15 yn dweud, “rydym…yn argyhoeddedig bod disgyblaethau Jehofa…i'r graddau iawn. " Bwriad hyn yw cyfiawnhau cyfnod adfer a all bara am flynyddoedd er gwaethaf dim ailadrodd y pechod a sawl cais am adferiad. Rwy'n bersonol yn gwybod am ddau a barhaodd am ddegawd, ac eraill a aeth heibio tair blynedd. Ble yn y Beibl y mae unrhyw gefnogaeth i system gosb o'r fath yn enw Duw?

“Oherwydd 'mae enw Duw yn cael ei gablu ymysg y cenhedloedd o'ch herwydd chi,' yn union fel y mae wedi'i ysgrifennu." (Ro 2: 24)

Dyna pam eu bod yn rhoi gwasanaeth gwefus i'r ffaith bod anogaeth Paul i groesawu'r dyn yn ôl i'r gynulleidfa wedi digwydd fisoedd yn unig ar ôl iddo ddweud wrth y Corinthiaid i beidio â gwneud dim mwy ag ef. Nid yw cyfnodau byr o ddisgyblaeth yn arf gorfodi a rheoli. Felly, mae'r Sefydliad yn gosod telerau hirach.

“Dylai’r pwyllgor fod yn ofalus i ganiatáu digon o amser, efallai sawl mis, blwyddyn, neu hyd yn oed yn hirach, i’r unigolyn sydd wedi’i ddadleoli brofi bod ei broffesiwn edifeirwch yn wirioneddol.” (ks t. 119 par. 3)

Unwaith eto, mae hyn yn cael ei atgyfnerthu gan offeryn pwerus fideo. Yn y confensiwn eleni, bu’n rhaid i chwaer nad oedd bellach yn pechu aros blwyddyn i gael ei hadfer. Pa wrthgyferbyniad â'r cyfeiriad ysbrydoledig a roddodd Paul i'r Corinthiaid.

Esbonnir y rheswm dros y polisi hwn yn Llawlyfr Blaenoriaid dan y teitl euphemistaidd, Bugail diadell Duw.

“Gall adfer rhywun o’r fath yn gyflym ymgorffori eraill i gyflawni pechod difrifol, oherwydd gallant deimlo na fydd fawr ddim disgyblaeth yn cael ei gweinyddu.” (ks t. 119 par. 3)

Felly nid ydym yn disgwyl i Gristnogion roi'r gorau i bechu allan o gariad at Dduw a chydnabod bod ein pechod yn tristau ein Tad. Na, rydym yn disgwyl iddynt ufuddhau ar sail safon y byd ar gyfer rheoli'r boblogaeth - ofn dial.

Mae Duw yn llywodraethu ar sail cariad. Mae'r diafol yn llywodraethu ar sail ofn a / neu ddenu, y dull moron-a-ffon. Mae'n drueni nad ydyn ni'n rhoi ffydd yn ffordd Duw o ddyfarnu.

Cyflwynir y berl olaf o bropaganda anysgrifeniadol ym mrawddeg olaf yr erthygl:

“Yn fwy na hynny, bydd Jehofa yn parhau i’n mowldio trwy ei Air, ei ysbryd, a’i drefniadaeth fel y byddwn yn gallu sefyll ger ei fron fel“ plant Duw ”perffaith.”—Rom. 8: 21.

Ydy, mae Jehofa a Iesu yn ein mowldio ni gan y Gair a’r ysbryd… ond gan y Sefydliad? Gan nad yw’r gair “sefydliad” hyd yn oed yn ymddangos yn y Beibl, byddai’n ddoeth ei ostwng. Yn enwedig o ystyried sut Romance 8: 21 yn cael ei gamgymhwyso yma. Mae'r Sefydliad yn ein dysgu mai dim ond ar ddiwedd y mil o flynyddoedd y gallwn ni - y defaid eraill - fod yn blant i Dduw Romance 8: 21 yn siarad am blant Duw fel y Cristnogion y mae'r greadigaeth (yr holl anghyfiawn sy'n cael eu hatgyfodi) yn rhydd trwyddynt. Felly mae’r Beibl yn galw Cristnogion yn “blant Duw”, tra byddai’r Sefydliad wedi i ni gredu nad ydyn nhw, ond ffrindiau yn unig.

Yn dal o fewn y Rhufeiniaid, rydym yn dod o hyd i'r cyngor hwn gan Paul:

“A pheidiwch â chael eich mowldio gan y system hon o bethau, ond cael eich trawsnewid trwy wneud eich meddwl drosodd, er mwyn i chi brofi i chi'ch hun ewyllys da a derbyniol a pherffaith Duw.” (Ro 12: 2)

Mae'r Sefydliad wedi mabwysiadu system farnwrol sydd â llawer mwy yn gyffredin â systemau cosbi byd Satan na dim y gallwn ddod o hyd iddo yn y Beibl. A wnewch chi ganiatáu i ddynion eich mowldio? A wnewch chi ganiatáu i ddynion ddweud wrthych chi o'r drwg? Neu a wnewch chi ufuddhau i'ch Tad nefol a “phrofi i chi'ch hun ewyllys da a derbyniol a pherffaith Duw”?

I roi hyn yng ngoleuni thema'r erthygl hon, hoffai Duw ein mowldio i'w plant, ond byddai'r Sefydliad yn ein taflu ym mowld ei ffrindiau.

Pwy fyddwch chi'n caniatáu i'ch mowldio?

____________________________________

[I] Cydlynydd Corff y Blaenoriaid; gynt, y Goruchwyliwr Llywyddol.