2017, Medi 18 - Medi 24, Ein Bywyd a'n Gweinidogaeth Gristnogol

[Cyfanswm y Cyfrif mewn Cyfeiriadau: Jehofa: 40, Iesu: 4, Sefydliad: 1]

Trysorau o Air Duw - Mae Teyrngarwch i Jehofa yn dod â Gwobrwyon

Daniel 2: 44 Pam y bydd yn rhaid i Deyrnas Dduw falu'r llywodraethiaethau daearol a ddarlunnir yn y ddelwedd. (w01 10 / 15 6 para4)

Mae'r cyfeiriad hwn yn dechrau trwy ddyfynnu Daniel 2: 44 “Yn nyddiau’r brenhinoedd hynny [yn llywodraethu ar ddiwedd y system bresennol] bydd Duw’r nefoedd yn sefydlu teyrnas na fydd byth yn cael ei difetha.  .... ".

Whoa! Dim ond munud y gwnaethoch chi weld mewnosod cynnil dehongliad sefydliadol [mewn cromfachau]?

Gadewch inni archwilio'r cyd-destun. Daniel 2: Mae 38-40 yn crybwyll Nebuchadnesar fel pennaeth aur a 1^st Teyrnas. Yna bronnau a breichiau arian [sy'n cael eu derbyn gan bawb fel Ymerodraeth Persia] fel yr 2^nd Deyrnas, roedd y bol a'r cluniau o gopr, [derbyniwyd fel Ymerodraeth Gwlad Groeg 'bydd hynny'n llywodraethu dros yr holl ddaear'] fel yr 3^rd Teyrnas a'r coesau a'r traed o haearn gyda'r traed â chlai wedi'i gymysgu â haearn fel yr 4^th Teyrnas.

Pam rydyn ni'n dweud yr 4^th Teyrnas hefyd yw'r traed gyda chlai? Oherwydd bod v41 yn siarad am 'y deyrnas' sydd yn y cyd-destun yn gyfeiriad at yr 4^th deyrnas. Yr 4^th Mae Teyrnas yn cael ei derbyn a'i deall fel yr Ymerodraeth Rufeinig. Felly pan yn ôl yr ysgrythur yn ei wneud sefydlodd Duw'r nefoedd deyrnas na fydd byth yn cael ei difetha'? 'Yn nyddiau'r brenhinoedd hynny' y soniwyd amdano eisoes, nid set newydd o frenhinoedd. Nid oes unrhyw sail ysgrythurol i rannu'r traed o'r coesau a'u troi'n 5^th deyrnas. Mae pob teyrnas yn y freuddwyd wedi'i rhifo ar ôl y gyntaf sy'n ymwneud â Nebuchadnesar y mae Daniel yn ei nodi. Mae yna ail, trydydd a phedwerydd. Pe bai un rhan o bump neu ddeilliad o un rhan o bump o'r pedwerydd pam na nodir hynny? Yn syml, mae'n ddisgrifiad o sut y byddai'r bedwaredd deyrnas debyg i haearn yn colli ei chryfder tuag at ei diwedd. A yw hynny'n cyfateb i'r record o hanes? Do, dirywiodd yr Ymerodraeth Rufeinig yn ddarnau oherwydd ymryson a gwendid mewnol, yn hytrach na chael ei gorchfygu gan ymerodraeth arall. Dymchwelwyd yr holl 3 ymerodraeth flaenorol gan yr ymerodraeth nesaf.

Eseciel 21: Nododd 26,27 am lywodraeth cenedl Dduw Israel: “yn sicr ni fydd yn neb nes iddo ddod sydd â'r hawl gyfreithiol, a rhaid imi ei roi iddo ”. Luc 1: Mae 26-33 yn cofnodi genedigaeth Iesu lle dywedodd yr angel “Bydd Jehofa Dduw yn rhoi gorsedd Dafydd ei dad iddo a bydd yn llywodraethu fel brenin dros dŷ Jacob am byth, ac ni fydd diwedd ar ei deyrnas."

Felly pryd roddodd Jehofa orsedd Dafydd ei dad i Iesu?

Cafwyd digwyddiadau arwyddocaol 5 yn ystod amser yr 4^th Ymerodraeth pan allai hyn fod wedi digwydd:

• Genedigaeth Iesu.
• Bedydd Iesu gan Ioan ac eneinio gyda'r Ysbryd Glân gan Dduw.
• Iesu'n cael ei alw'n Frenin yr Iddewon yn ystod ei fynediad buddugoliaethus i Jerwsalem ddyddiau cyn ei farwolaeth,
• Yn syth ar ôl iddo farw a chael ei atgyfodi.
• Pan esgynnodd i'r nefoedd 40 ddyddiau'n ddiweddarach i offrymu ei aberth pridwerth i Dduw.

Yn arfer arferol Brenhiniaeth etifeddol, etifeddir yr hawl gyfreithiol adeg ei eni, ar yr amod bod yr epil yn cael ei eni i rieni a all drosglwyddo'r hawl gyfreithiol honno. Byddai hyn yn dangos bod Iesu wedi cael yr hawl gyfreithiol adeg ei eni. Fodd bynnag, mae hynny'n ddigwyddiad gwahanol i gymryd swydd fel Brenin mewn gwirionedd neu gael teyrnas i lywodraethu drosti. Gyda phlentyn \ ieuenctid, mae amddiffynwr fel arfer yn cael ei benodi nes i'r ieuenctid ddod yn oed fel oedolyn. Trwy'r oesoedd mae'r amser hwn wedi amrywio rhwng oedrannau a diwylliannau, ond yng nghyfnod y Rhufeiniaid mae'n ymddangos bod yn rhaid i ddynion fod yn 25 oed o leiaf cyn iddynt gael rheolaeth lwyr ar eu bywydau mewn ystyr gyfreithiol.

Gyda'r cefndir hwn byddai'n gwneud synnwyr y byddai Jehofa penodi Iesu fel Brenin ei Deyrnas pan oedd yn oedolyn. Y digwyddiad pwysig cyntaf i gael ei gynnal ym mywyd oedolyn Iesu oedd pan gafodd ei fedyddio a chael ei eneinio gan Dduw.

Ymhlith ysgrythurau eraill yn Colosiaid 1: 13 Ysgrifennodd Paul fod “Fe'n hachubodd rhag awdurdod y tywyllwch a'n trosglwyddo i'r deyrnas ei Fab annwyl ”. Y goblygiad yma yn Colosiaid yw hynny roedd y deyrnas eisoes wedi'i sefydlu, yn ystod dyddiau'r 4^th deyrnas fel arall byddai wedi bod yn amhosibl cael ei drosglwyddo i'r deyrnas honno. Dylem nodi hefyd bod testun ac amser Daniel 2: 44b yn caniatáu i'r Deyrnas Gristnogion falu'r holl deyrnasoedd hyn yn ddiweddarach. Nodir yn Daniel 2: 28 y byddai'r deyrnas yn cael ei sefydlu yn nyddiau'r Ymerodraeth Rufeinig '.. beth sydd i ddigwydd yn rhan olaf y dyddiau. … ' ac mae Daniel 10: 14 yn nodi y byddai'r dyddiau hyn ar ddiwedd y system Iddewig o bethau pan mae'n dweud 'ac rydw i wedi dod i beri ichi ganfod beth fydd yn digwydd i'ch pobl (Daniel) yn rhan olaf y dyddiau'. Fel cenedl peidiodd yr Iddewon â bodoli yn 70CE â dinistr Rhufeinig Jerwsalem a Jwdea. Y dyddiau rhwng Iesu yn dechrau pregethu a 70CE oedd rhan olaf neu olaf dyddiau'r system bethau Iddewig. Yn ogystal, ni allai unrhyw un hawlio'r hawl gyfreithiol a grybwyllir yn Eseciel ar ôl 70 CE oherwydd bod y cofnodion achyddol wedi'u dinistrio bryd hynny.

Sgwrs (w17.02 29-30) A yw Jehofa yn asesu ymlaen llaw faint o bwysau y gallwn ei ddwyn ac yna’n dewis y treialon y byddwn yn eu hwynebu?

Mae'n ymddangos bod hwn yn gwestiwn dilys gan ei fod yn dyfynnu sefyllfa drist brawd a chwaer y cyflawnodd ei fab hunanladdiad, ac mae hwn yn gwestiwn a ofynnodd y brawd wrth geisio delio â'r canlyniad trallodus.

Yr ateb syml fyddai na, dim ond oherwydd mai cariad yw Duw ac felly gan na fyddai hyn yn gariadus, ni fyddai Duw yn ei wneud.

Yr hyn sy'n peri penbleth yw bod yr ysgrythur allweddol a fyddai'n ateb y cwestiwn hwn yn absennol o'r hyn sy'n erthygl eithaf hir. Yr ysgrythur allweddol honno yw James 1: 12,13. Yn rhannol, meddai 'pan fydd o dan brawf, na fydded i neb ddweud fy mod yn cael fy rhoi ar brawf gan Dduw, oherwydd gyda phethau drwg ni ellir rhoi cynnig ar Dduw ac nid yw ef ei hun yn rhoi cynnig ar neb.'

Pe bai Jehofa ein Tad yn dewis pa dreialon sy’n ein hwynebu a pha rai nad ydym yn eu gwneud, byddai’n gyfrifol am y treialon hynny a ddisgynnodd arnom, ac eto mae James 1 yn dweud yn glir nad yw’n rhoi cynnig ar unrhyw un â drygioni. Mae James yn ein hannog yn yr adnod flaenorol (v12) gan ddweud 'hapus yw'r dyn sy'n parhau i dreialu'n barhaus oherwydd ar ôl cael ei gymeradwyo bydd yn derbyn coron y bywyd a addawodd yr Arglwydd i'r rhai sy'n parhau i'w garu.'

Sut y gallem barhau i garu rhywun a benderfynodd y dylem gynnal treial ofnadwy fel yr un a nodwyd ar ddechrau’r erthygl, yn hytrach na’n harbed rhag hynny?

Er enghraifft, a yw'n gwneud synnwyr y byddai Duw yn edrych ar y systemau tywydd eithafol presennol sy'n taro rhannau o'r byd ac yn penderfynu: gall yr ynys Caribïaidd hon ddwyn Corwynt Irma sy'n torri record, ond ni all ynys y Caribî; neu y gall Houston ddwyn llifogydd difrifol gan flwyddyn o law mewn wythnos, ond mae'n rhaid i Fecsico a'i chymdogion ddioddef daeargryn? Wrth gwrs ddim. Yn hytrach, rydym yn gwybod bod y rhain yn ddigwyddiadau naturiol, a achosir yn rhannol efallai gan ddinistr parhaus dyn o'r blaned, a rhai yn unig gan set benodol ar hap o ddigwyddiadau sbarduno sy'n cyfuno.

Hefyd, byddai awgrymu bod ein Tad yn edrych i'r dyfodol ac yn dewis pa dreialon sy'n ein hwynebu a fyddai'n golygu nad oes gennym unrhyw ddewis ond eu hwynebu. Mae'r agwedd honno'n debyg i ddysgeidiaeth Galfinaidd cyn-gyrchfan, lle mae Calfiniaid yn credu bod Duw “Wedi ei ordeinio’n rhydd ac yn anghyfnewidiol o gwbl.”[1]

Mae'r ddysgeidiaeth hon yn groes i'r ffaith ein bod wedi cael ewyllys rydd, bod amser a digwyddiadau annisgwyl yn ein cwympo ni i gyd, er y gall Duw ragweld y dyfodol, dim ond ar gyfer digwyddiadau sy'n effeithio ar weithrediad ei bwrpas y mae'n dewis gwneud hynny. Nid pypedau diymadferth ydyn ni, ond mae'r hyn rydyn ni'n ei hau rydyn ni'n ei fedi. (Galatiaid 6: 7) Felly, ni sydd i benderfynu sut rydyn ni'n dewis delio â digwyddiadau sy'n ein cwympo ni. Os anwybyddwn gefnogaeth Duw a Christ Iesu, gallem fethu â sefyll dan brawf; os dilynwn anogaeth Salm 55: 22 yna gallwn ddal i fyny. Pam? Oherwydd byddwn yn gallu derbyn eu cefnogaeth. Ie, 'taflu'ch baich ar Jehofa ei hun, a bydd ef ei hun yn eich cynnal chi. Ni fydd byth yn caniatáu i'r un cyfiawn totter. ' (Ps 55: 22)

Byddwch yn deyrngar wrth gael eich temtio - Fideo

“Ail-enwi eich crefydd” oedd galw rheolwr y carchar yn y fideo hwn. Os oes unrhyw un ohonom erioed mewn sefyllfa o'r fath, byddem am fod yn siŵr bod ein crefydd yn werth sicrhau buddion ei gwrthod.

Beth yw “ymwrthod”? Fe'i diffinnir fel 'yn ffurfiol i ddatgan bod rhywun wedi rhoi'r gorau i rywbeth'.

Beth yw crefydd? Fe'i diffinnir fel 'system benodol o ffydd ac addoliad'.

Beth yw ffydd? Fe'i diffinnir fel a 'ymddiriedaeth neu hyder llwyr yn rhywun neu rywbeth ee Jehofa Dduw ac Iesu Grist' neu fel 'cred gref yn athrawiaethau crefydd, yn seiliedig ar argyhoeddiad ysbrydol yn hytrach na phrawf.'

O'r uchod, gallwn felly ddod i'r casgliad bod crefydd yn adeiladwaith o waith dyn, ac o ganlyniad gallem ei ymwrthod, yn enwedig os gwelwn ei fod yn dysgu anwireddau. Fodd bynnag, byddai ymwrthod â'n ffydd yn Nuw a Christ Iesu, sef ein cred a'n hymddiriedaeth bersonol, yn fater llawer mwy difrifol. Yn bwysicach fyth, byddem am sicrhau bod gennym ni 'bob amser'ymddiriedaeth neu hyder llwyr yn Jehofa Dduw ac Iesu Grist ’ trwy wneud yn siŵr ein bod yn astudio gair Duw yn rheolaidd ac yn gyfarwydd iawn ag ef.

Ar y llaw arall, cael a cred gref yn athrawiaethau crefydd drefnus—sy'n dueddol o gamgymeriad, gallai cael ei wneud gan ddyn - yn seiliedig ar argyhoeddiad ysbrydol yn hytrach na phrawf, ein harwain i wneud penderfyniad a allai fod yn beryglus. Oes, mae angen i ni brofi'r hyn rydyn ni'n ei gredu i ni'n hunain ac adeiladu ein ffydd ein hunain, yn hytrach na derbyn yn addfwyn yr hyn mae dynion eraill yn ei ddysgu. Fel y dywed Rhufeiniaid 3: 4 “Ond bydded Duw yn wir, er bod pawb yn gelwyddgi.”

(Fel pwynt ochr, byddai'r ysgrifenwyr cyfrannol bob amser yn annog darllenwyr erthyglau ar y wefan hon i wirio'r ysgrythurau drostynt eu hunain a chael eu hargyhoeddi yn eu meddwl eu hunain bod yr hyn a ysgrifennwyd yn unol â Gair Duw. Rydym bob amser yn ymdrechu i ysgrifennu'n unol gyda'r Ysgrythurau, ond gan ein bod yn ddynion amherffaith, rydym yn gwneud camgymeriadau. Felly dylid trin yr erthyglau hyn fel traethodau lle rydym yn gwahodd sylwebaeth.)

Byddwch yn Deyrngar pan fydd Perthynas yn cael ei Disfellowshipped - Fideo.

Y mater allweddol a bortreadir yw nad oedd gan Sonja gasineb at yr hyn sy'n ddrwg. Mae hon yn broblem y gall pob Cristion ei hwynebu. Cafodd Sonja ei ddiswyddo am fod yn ddi-baid. Mae'r fideo yn awgrymu ffugio. O ganlyniad, ni chaniataodd y rhieni i Sonja aros yn fewnol gan ei bod yn parhau yn y ffordd o fyw anghywir ac yn ddylanwad gwael ar ei brodyr a'i chwiorydd.

Yn yr enghraifft a roddwyd o Aaron yn gorfod ildio galar am ei ddau fab a roddodd Duw i farwolaeth, rhoddodd Jehofa ei hun y gorchymyn clir trwy Moses. Dim ond am gyfnod byr y mae galaru hefyd yn para, nid cyfnod amhenodol. Yn olaf, gan fod y meibion ​​wedi cael eu rhoi i farwolaeth gan Jehofa, nid siarad â nhw na syfrdanu oedd y lleiaf o’u problemau.

Yn anffodus, mae llawer o rieni Tystion yn estyn y driniaeth hon i'w plant sy'n cael eu disfellowshipped tra nad ydynt yn ddibynnol yng ngwrandawiad y pwyllgor, ond nad ydynt bellach yn parhau yn y ffordd honno o fyw. Dim ond nes i'r camweddwr roi'r gorau i ymarfer y pechod y parhaodd y sefyllfa yng Nghorinth a gofnodwyd ym mhennod 2 Corinthiaid, pennod 2. Nid oedd unrhyw ofyniad yn nodi bod camwedd o'r fath yn gofyn am isafswm cyfnod o syfrdanol. Yn wir i'r gwrthwyneb, mae Corinthiaid 2 2: 7 yn cofnodi: “I'r gwrthwyneb nawr, dylech chi faddau a'i gysuro'n garedig, na fydd dyn o'r fath rywsut yn cael ei lyncu trwy ei fod yn rhy drist.” Fodd bynnag, mae'r fideo yn dangos Sonja yn ceisio cysylltwch â'r rhieni dros y ffôn, a anwybyddodd yr alwad yn unig ac na wnaethant unrhyw ymdrech i alw yn ôl. Mae hyn yn mynd yn groes i'r cerydd ysgrythurol a ddyfynnwyd gan Corinthiaid 2. Nid oedd gan y rhieni unrhyw ffordd o wybod a oedd Sonja yn dal i gyflawni'r camwedd a arweiniodd at ei disfellowshipping, ond fe wnaethant anwybyddu'r alwad beth bynnag. Nid oes cefnogaeth ysgrythurol dros beidio â siarad ag aelod o'r teulu, yn enwedig un nad yw'n ceisio hyrwyddo ac ymarfer camwedd. Mae hwn yn gam-gymhwyso llwyr o'r ysgrythur yn 2 John 9-11.

Yn ei gyd-destun, mae'r ysgrythur yn cyfeirio at y rhai sy'n dysgu yn groes i ddysgeidiaeth Crist: 'Pawb sy'n gwthio ymlaen ac nad yw'n aros yn nysgeidiaeth Crist'.  Nid yw'n cyfeirio at y rhai a allai fod yn pechu mewn ffyrdd eraill; nid yw'n cyfeirio ychwaith at ddiffiniad un sefydliad o ddysgeidiaeth Crist.

Derbynnu rhywun i'ch cartref yw dangos lletygarwch a chwilio am gwmni rhywun o'r fath. Yn amlwg, ni fyddai hynny'n syniad da os ydyn nhw'n hyrwyddo camwedd, ond a yw'n atal cydnabod eu presenoldeb, neu'n ceisio eu hannog i ddychwelyd i wasanaethu Duw a Iesu a rhoi'r gorau i'w cwrs anghywir? A yw'n atal derbyn galwad ffôn syml ganddynt? Na. Wrth gwrs ddim. Nid yw siarad â rhywun yr un peth â chwilio am eu cwmni personol na dangos lletygarwch.

Yn ddameg y Samariad Trugarog, er bod y Samariaid ac Iddewon wedi osgoi rhyngweithio cymdeithasol yn y ganrif gyntaf, gan syfrdanu ei gilydd, dangosodd Iesu fod gwedduster dynol yn dal yn ofynnol pan stopiodd y Samariad a rhoi cymorth i'r Iddew a anafwyd ac a fu farw.

Beth pe bai Sonja wedi bod mewn damwain ddifrifol ac wedi galw ei rhieni am help?

Mae'r 'driniaeth dawel' y mae rhiant yn ei rhoi i blentyn sy'n gwneud cam, neu briod i'w ffrind pan fydd yn anfodlon â nhw, yn cael ei wadu yn gyffredinol, oherwydd mae'n gwneud llawer mwy o ddrwg nag o les. Yn wir, ystyrir ei fod yn greulon. Yn y DU, fe'i gelwir yn 'anfon rhywun i Coventry'. Beth yw ystyr y dywediad hwn? Mae'n 'i ostwng rhywun yn fwriadol. Yn nodweddiadol, gwneir hyn trwy beidio â siarad â nhw, osgoi eu cwmni, ac esgus yn gyffredinol nad ydyn nhw'n bodoli mwyach. Mae dioddefwyr yn cael eu trin fel pe baent yn hollol anweledig ac anghlywadwy. '

A wnaeth Iesu erioed ostwng unrhyw un? Beirniadu, ie; ostracise, na. Roedd bob amser yn dangos cariad ac yn ceisio helpu hyd yn oed ei elynion. Yn wir y cyngor ysgrythurol yw datrys y mater cyn machlud haul, yr un diwrnod. (Effesiaid 4:26) Felly a ddylen ni drin ein brodyr a chwiorydd Cristnogol yn wahanol?

Beth mae syfrdanol yn y modd hwn yn arwain at:

“Mae Shunning fel arfer yn cael ei gymeradwyo (os gyda gofid weithiau) gan y grŵp sy'n cymryd rhan yn y syfrdanol, ac fel arfer yn anghymeradwy iawn gan darged y syfrdanol., gan arwain at polareiddio golygfeydd. Mae'r rhai sy'n destun yr arfer yn ymateb yn wahanol, fel arfer yn dibynnu ar amgylchiadau'r digwyddiad, a natur yr arferion sy'n cael eu defnyddio. Mae gan ffurfiau eithafol o syfrdanol niweidio iechyd seicolegol a chysylltiedig rhai unigolion.

Mae effaith niweidiol allweddol rhai o'r arferion sy'n gysylltiedig â syfrdanol yn ymwneud â'u heffaith ar berthnasoedd, yn enwedig perthnasoedd teuluol. Ar ei eithafion, yr arferion gallant ddinistrio priodasau, chwalu teuluoedd, a gwahanu plant a'u rhieni. Effaith syfrdanol gall fod yn ddramatig iawn neu hyd yn oed yn ddinistriol ar y shunned, gan y gall niweidio neu ddinistrio bondiau teuluol, ysbïol, cymdeithasol, emosiynol ac economaidd agosaf yr aelod sydd wedi eu siomi.

Syfrdanol eithafol gall achosi trawma i'r rhai a shunned (ac i'w dibynyddion) yn debyg i'r hyn a astudir yn y seicoleg artaith. "[2] (Ein beiddgar ni)

Dylai'r rhai sy'n cael eu temtio i ymarfer syfrdanu rhywun sydd wedi'i ddisodli ofyn y cwestiynau craff hyn i'w hunain:

• A yw syfrdanol bob amser yn cyflawni ei bwrpas? Mae'n ymddangos mai anaml y mae'n gwneud hynny, mewn ffordd nad yw'n niweidiol o leiaf.
• Pa effeithiau y mae syfrdanol yn eu cael? Mae'n niweidio cyflwr seicolegol a pherthnasoedd rhai unigolion. Gall achosi trawma, yn debyg i'r hyn a brofir mewn artaith. Efallai y bydd yn dinistrio priodasau, ac yn chwalu teuluoedd.
• A yw'r holl artaith a thrawma ac iawndal hyn, y math o arferion sy'n swnio'n debyg i Grist i chi?

Mae'r fideo yn ddiarwybod yn rhoi'r gwir reswm i ffwrdd. Blacmel emosiynol! Mae Sonja yn cyfaddef na chysylltodd ei rhieni â hi 'oherwydd efallai bod un dos bach o gymdeithas wedi fy fodloni'a 'fy atal rhag dychwelyd i Jehofa'.

Mae canlyniad triniaeth o'r fath yn wrthgynhyrchiol: Mae ymchwil y cymdeithasegydd Andrew Holden yn dangos bod llawer o Dystion a fyddai fel arall yn ddiffygiol oherwydd dadrithiad gyda'r sefydliad a'i ddysgeidiaeth yn cadw cysylltiad rhag ofn cael eu siomi a cholli cysylltiad â ffrindiau ac aelodau'r teulu.'[3]

I gloi, a oedd rhieni Sonja yn deyrngar i Jehofa? Na, roeddent yn deyrngar i reolau o waith dyn gan sefydliad o waith dyn. Nid yw'r rheolau a orfodir yn debyg i Grist mewn unrhyw siâp na ffurf.

Astudiaeth Llyfr Cynulleidfa (kr caib. 18 para 1-8)

Adran 6 Intro

Mae'r adran hon yn dechrau gyda senario dychmygol. Pam rydyn ni'n dweud dychmygol? Mae'n dweud 'mewn ffordd rydych chi hyd yn oed yn ddoethach nawr, oherwydd mae Neuadd y Deyrnas wedi cael ei thrawsnewid dros dro yn ganolfan ryddhad. Ar ôl i storm ddiweddar ddod â llifogydd a dinistr i'ch rhanbarth, trefnodd Pwyllgor y Gangen ffordd yn gyflym i ddioddefwyr y trychineb gael bwyd, dillad, dŵr glân a help arall '.

Ai dyma'ch profiad chi? Ar adeg paratoi (8^th Medi 2017) nid oedd unrhyw beth yn ystafell newyddion JW.Org ynglŷn â beth, os unrhyw beth sy'n cael ei wneud i leddfu dioddefwyr llifogydd Houston, Texas, UDA, a ddigwyddodd yn ystod dyddiau olaf Awst 2017. Roedd 30,000 wedi'i wneud yn ddigartref erbyn 29 Awst. Mae yna eitem newyddion am drywanu chwaer ar hap yn y Ffindir 10 ddyddiau cyn (18 Awst) a bostiwyd ar yr 4^th Medi, felly efallai y bydd yn rhaid aros i weld. Efallai y gall rhywun ein hysbysu. Gan yr 13^th o fis Medi, roedd dwy eitem ar Gorwynt Irma, ond dim byd am Houston o hyd.

Bydd unrhyw eiriadur yn dangos bod y geiriau canlynol i gyd yn gyfystyron:

• Dechreuwch - gofynnwch yn daer.
• Deiseb - cais ysgrifenedig ffurfiol. (entreaty, ple
• Apêl - cais ar lafar (a allai gael ei deledu).
• Cyfreith
• Anogaeth
• Galwch ymlaen
• Gofynnwch
• Cais
• Edrych am
• Pwyswch am
• Entreat
• Ple
• Gweddi
• Implore

Paragraffau 1-8

Mae'n ddiddorol iawn gweld agwedd wreiddiol Br. Russell fel y dyfynnir ym mharagraff 1 o Orffennaf 15, 1915, Watchtower tt. 218-219. Yno meddai “Pan fydd rhywun yn cael bendith ac yn cael unrhyw fodd, mae am ei ddefnyddio ar gyfer yr Arglwydd. Os nad oes ganddo fodd, pam y dylem ei brocio amdano. ” Felly, y rheol synnwyr cyffredin oedd 'pam y dylem ni brocio amdani'.

Yna ar ddiwedd paragraff 2 mae'n dweud 'Wrth i ni ystyried sut mae gweithgareddau'r Deyrnas [darllenwch sefydliad JW] yn cael eu hariannu heddiw, byddai pob un ohonom yn gwneud yn dda i ofyn,' Sut alla i ddangos fy nghefnogaeth i'r Deyrnas? ' Onid yw hynny'n prod neu'n noethni?

Ym mharagraff 6 fe'n hatgoffir nad oedd yn rhaid i Moses na Dafydd bwyso ar bobl Dduw i roi. Yna 'Rydyn ni'n ymwybodol iawn bod angen arian ar gyfer y gwaith mae Teyrnas Dduw [darllen JW.org] yn ei wneud.'

Gadewch inni archwilio honiad paragraff 7 hynny Credwn fod gan ZE's Watch Tower JEHOVAH am ei gefnwr, a thra bod hyn yn wir ni fydd byth yn erfyn nac yn deisebu dynion am gefnogaeth. Pan fydd yr Hwn sy'n dweud: 'Mae holl aur ac arian y mynyddoedd yn eiddo i mi' yn methu â darparu'r arian angenrheidiol, byddwn yn ei ddeall i fod yn bryd atal y cyhoeddiad '.

Ydych chi'n cofio'r cyfystyron o 'beg' a 'deiseb' y soniwyd amdanyn nhw uchod a'r addewid o ddim 'prods'?

Beth oedd erthygl Astudiaeth Watchtower am yr wythnos Awst 28 - Medi 3, 2017, o'r enw 'Ceisio Cyfoeth sy'n Wir'os nad prod; gofyn neu ddeisebu am arian?

Onid yw'r frawddeg hon yn swnio fel prod, cais, entreaty, exhortation, deiseb, i chi? 'Ffordd amlwg i brofi ein hunain yn ffyddlon gyda'n pethau materol yw trwy gyfrannu'n ariannol at y gwaith pregethu ledled y byd'. [4]

Efallai na fydd llawer yn sylweddoli, ond cyhoeddir erthygl o'r fath o leiaf unwaith y flwyddyn, ac yna fel arfer rhoddir sgwrs gryno yn y cyfarfod gwasanaeth (Nawr CLAM meeing) yn seiliedig ar yr erthygl honno, fel arfer ar ddiwedd y flwyddyn pan fydd pobl yn cael eu taliadau bonws gwaith.

Mae paragraff 8 yn gwneud yr honiad beiddgar: 'Nid yw pobl Jehofa yn erfyn am arian. Nid ydynt yn pasio platiau casglu nac yn anfon llythyrau deisyfu. Nid ydyn nhw chwaith yn defnyddio bingo, bazaars na rafflau i godi arian '. Mae hynny'n wir, ond mae'r sefydliad yn gwneud darllediadau gwe yn gofyn am arian ar gyfer prosiectau yr hoffent eu gwneud, ac yn cyhoeddi erthyglau astudio Watchtower yn annog y gynulleidfa i gofio cyfraniadau, yn darllen adroddiadau ariannol mewn gwasanaethau Cylchdaith bob amser yn dangos diffyg, 'y gallwn ei adael gyda chi yn hyderus'. Mae'r sefydliad yn galw ar, cyfranogi, ymbil, awgrymu ac apelio am gyfraniadau, gan ddefnyddio esgusodion fel 'mae'n atgoffa', 'gwneud yn ymwybodol o angen'.

Un cwestiwn olaf. Os yw'r sefydliad yn troi at gardota, tocio, gofyn, ac ati, am gyfraniadau yna mae'n rhaid i ni ddod i'r casgliad y dylai'r sefydliad (yng ngeiriau paragraff 7) 'deall ei bod yn bryd atal y cyhoeddiad ' o'r Watchtower a'i lenyddiaeth arall.

______________________________________________________________

[1] Cyffes Ffydd San Steffan III, 1

[2] Detholion o Wikipedia: Syfrdanol

[3] Holden, Andrew (2002). Tystion Jehofa: Portread o Fudiad Crefyddol Cyfoes. Routledge. tt 250–270. ISBN 0-415-26609-2.

[4] Para 8, tudalen 9, Gorffennaf 2017 Astudio Watchtower

Tadua

Erthyglau gan Tadua.