[O ws11 / 17 t. 8 - Ionawr 1-7]

“Mae Jehofa yn achub bywyd ei weision; ni fydd yr un o’r rhai sy’n lloches ynddo yn ei gael yn euog. ”—P 34:11

Yn ôl y blwch ar ddiwedd yr erthygl hon, mae trefniant dinasoedd lloches a ddarparwyd o dan y gyfraith Fosaig yn darparu 'gwersi y gall Cristnogion ddysgu ohonynt.' Os felly, yna pam nad yw'r gwersi hyn wedi'u nodi yn yr Ysgrythurau Cristnogol? Mae'n ddealladwy bod yn rhaid gwneud rhywfaint o drefniant yng nghenedl Israel i ddelio ag achosion o ddynladdiad. Mae angen cyfraith a system farnwrol a chosb ar unrhyw genedl. Fodd bynnag, roedd y gynulleidfa Gristnogol yn rhywbeth newydd, ac mae'n rhywbeth hollol wahanol. Nid yw'n genedl. Trwyddo, roedd Jehofa yn gwneud darpariaeth ar gyfer dychwelyd i’r strwythur teuluol a sefydlwyd yn y dechrau. Felly mae unrhyw ymgais i'w droi yn ôl yn genedl yn mynd yn groes i bwrpas Duw.

Yn y cyfamser, wrth inni symud tuag at y wladwriaeth berffaith o dan Iesu Grist, mae Cristnogion yn byw o dan lywodraeth cenhedloedd seciwlar. Felly, pan gyflawnir trosedd fel treisio neu lofruddiaeth neu ddynladdiad, ystyrir bod yr awdurdodau uwchraddol yn weinidogion Duw sydd wedi'u gosod yn eu swyddi i gadw'r heddwch a gorfodi'r gyfraith. Mae Cristnogion yn cael eu gorchymyn gan Dduw i ymostwng i'r awdurdodau uwchraddol, gan gydnabod bod hwn yn drefniant y mae ein Tad wedi'i roi ar waith nes ei fod yn cymryd ei le. (Rhufeiniaid 13: 1-7)

Felly nid oes tystiolaeth yn y Beibl bod dinasoedd lloches hynafol Israel yn “gwersi Gall Cristnogion ddysgu oddi wrth.”(Gweler y blwch isod)

O ystyried hynny, pam mae'r erthygl hon a'r un nesaf yn eu defnyddio? Pam fod y sefydliad yn mynd yn ôl 1,500 o flynyddoedd cyn dyfodiad Crist am wersi y gall Cristnogion, yn ôl pob sôn, ddysgu ohonynt? Dyna'r cwestiwn y mae angen ei ateb mewn gwirionedd. Cwestiwn arall y dylem ei gofio wrth inni ystyried yr erthygl hon yw a yw'r “gwersi” hyn yn ddim ond antitypes wrth enw arall.

Rhaid iddo… gyflwyno ei achos yng ngwrandawiad yr henuriaid

Ym mharagraff 6 rydyn ni'n dysgu bod yn rhaid i manslayer wneud hynny “'Cyflwyno ei achos yng nghlyw'r henuriaid' wrth borth y ddinas noddfa yr oedd wedi ffoi iddi.”  Fel y dywedwyd uchod, mae hyn yn gwneud synnwyr oherwydd bod Israel yn genedl ac felly roedd angen modd arni i drin troseddau a gyflawnwyd o fewn ei ffiniau. Mae hyn yr un peth i unrhyw genedl ar y ddaear heddiw. Pan gyflawnir trosedd, rhaid cyflwyno'r dystiolaeth gerbron barnwyr fel y gellir dyfarnu. Os cyflawnir y drosedd yn y gynulleidfa Gristnogol - er enghraifft trosedd cam-drin plant yn rhywiol - rhaid inni gyflwyno'r drwgweithredwr i'r awdurdodau uwchraddol yn unol â gorchymyn Duw yn Rhufeiniaid 13: 1-7. Fodd bynnag, nid dyma'r pwynt sy'n cael ei wneud yn yr erthygl.

Dywed drysu trosedd â phechod, paragraff 8: “Heddiw, mae angen i Gristion sy’n euog o bechod difrifol geisio cymorth henuriaid y gynulleidfa i wella.”  Felly er bod teitl yr erthygl hon yn ymwneud â lloches yn Jehofa, y neges go iawn yw lloches o fewn y trefniant sefydliadol.

Mae cymaint o'i le ar baragraff 8 nes ei fod yn mynd i gymryd ychydig o amser i chwynnu drwyddo. Arth gyda mi.

Dechreuwn gyda'r ffaith eu bod yn cymryd y trefniant ysgrythurol o dan genedl Israel lle roedd yn ofynnol i droseddwr gyflwyno ei achos yng nghlyw'r henuriaid wrth borth y ddinas a dweud bod y trefniant hynafol hwn yn cyfateb i'r gynulleidfa fodern lle mae a androseddol, fel meddwyn, ysmygwr, neu fornicator, mae angen iddo gyflwyno ei achos gerbron henuriaid y gynulleidfa.

Os oes angen i chi gyflwyno'ch hun gerbron yr henuriaid ar ôl cyflawni pechod difrifol oherwydd yn Israel hynafol roedd angen i'r ffoadur wneud hynny, yna mae hyn yn fwy na gwers. Yr hyn sydd gennym yma yw math a gwrth-fath. Maent yn mynd o gwmpas eu rheol eu hunain i beidio â gwneud iawn am fathau ac antitypes trwy eu hail-gredo fel “gwersi”.

Dyna'r broblem gyntaf. Yr ail broblem yw eu bod ond yn cymryd y rhannau o'r math sy'n gyfleus iddyn nhw, ac yn anwybyddu'r rhannau eraill nad ydyn nhw'n ateb eu pwrpas. Er enghraifft, ble oedd yr henuriaid yn Israel hynafol? Roeddent yn gyhoeddus, wrth borth y ddinas. Gwrandawyd yr achos yn gyhoeddus o fewn golwg a chlyw llawn unrhyw un sy'n mynd heibio. Nid oes unrhyw ohebiaeth - dim “gwers” ​​- yn yr oes fodern, oherwydd eu bod am roi cynnig ar y pechadur yn y dirgel, ymhell o farn unrhyw arsylwr.

Fodd bynnag, y broblem fwyaf difrifol gyda'r cymhwysiad gwrth-nodweddiadol newydd hwn (gadewch i ni alw rhaw yn rhaw, a wnawn ni?) Yw ei bod yn anysgrifeniadol. Yn wir, maen nhw'n dyfynnu ysgrythur mewn ymdrech i roi'r argraff bod y trefniant hwn yn seiliedig ar y Beibl. Serch hynny, a ydyn nhw'n ymresymu ar yr Ysgrythur honno? Nid ydynt; ond fe wnawn ni.

“A oes unrhyw un yn sâl yn eich plith? Gadewch iddo alw henuriaid y gynulleidfa ato, a gadewch iddyn nhw weddïo drosto, gan roi olew arno yn enw Jehofa. 15 A bydd gweddi ffydd yn gwneud yr un sâl yn dda, a bydd Jehofa yn ei godi. Hefyd, os yw wedi cyflawni pechodau, bydd yn cael maddeuant. 16 Felly, cyfaddefwch eich pechodau yn agored i'ch gilydd a gweddïwch dros eich gilydd, er mwyn i chi gael eich iacháu. Mae ymbil dyn cyfiawn yn cael effaith bwerus. ” (Jas 5: 14-16 NWT)

Gan fod cyfieithiad y Byd Newydd yn mewnosod Jehofa yn anghywir yn y darn hwn, byddwn yn edrych ar ddehongliad cyfochrog o Feibl Astudio Berean i gyflwyno dealltwriaeth gytbwys.

“A oes unrhyw un ohonoch yn sâl? Dylai alw henuriaid yr eglwys i weddïo drosto a'i eneinio ag olew yn enw'r Arglwydd. 15A bydd y weddi a offrymir mewn ffydd yn adfer yr un sy'n sâl. Bydd yr Arglwydd yn ei godi. Os yw wedi pechu, bydd yn cael maddeuant. 16Felly cyfaddefwch eich pechodau i'ch gilydd a gweddïwch dros eich gilydd er mwyn i chi gael eich iacháu. Mae gan weddi dyn cyfiawn allu mawr i drechu. ” (Jas 5: 14-16 BSB)

Nawr wrth ddarllen y darn hwn, pam y dywedir wrth yr unigolyn am alw'r henuriaid? Ai oherwydd ei fod wedi cyflawni pechod difrifol? Na, mae'n sâl ac mae angen iddo wella. Pe byddem yn aralleirio hyn fel y byddem yn ei ddweud heddiw, fe allai fynd fel hyn: “Os ydych chi'n sâl, gofynnwch i'r henuriaid weddïo drosoch chi, ac oherwydd eu ffydd, bydd yr Arglwydd Iesu yn eich gwneud chi'n dda. O a gyda llaw, os ydych chi wedi cyflawni unrhyw bechodau, byddan nhw hefyd yn cael maddeuant i chi. ”

Mae adnod 16 yn sôn am gyfaddef pechodau "i'ch gilydd". Nid yw hon yn broses unffordd. Nid ydym yn siarad cyhoeddwr â henoed, lleygwyr i glerigwyr. Yn ogystal, a oes unrhyw sôn o gwbl o farn? Mae John yn sôn am gael iachâd a chael maddeuant. Daw'r maddeuant a'r iachâd gan yr Arglwydd. Nid oes yr arwydd lleiaf ei fod yn siarad am ryw fath o broses farnwrol sy'n cynnwys dynion yn barnu agwedd edifeiriol neu ddi-edifeirwch y pechadur ac yna'n estyn neu'n dal maddeuant.

Nawr cofiwch hyn: Dyma'r Ysgrythur orau y gall y sefydliad feddwl amdani i gefnogi ei threfniant barnwrol sy'n ei gwneud yn ofynnol i bob pechadur adrodd i'r henuriaid. Mae'n rhoi seibiant i ni feddwl, yn tydi?

Mewnosod eich hun rhwng Duw a dynion

Beth sy'n bod ar y broses farnwrol JW hon? Gellir dangos hynny orau yn yr enghraifft a gyflwynir ym mharagraff 9.

Mae llawer o weision Duw wedi darganfod y rhyddhad a ddaw o geisio a derbyn cymorth gan yr henuriaid. Cyflawnodd brawd o’r enw Daniel, er enghraifft, bechod difrifol, ond am sawl mis fe betrusodd fynd at yr henuriaid. “Ar ôl i gymaint o amser fynd heibio,” mae’n cyfaddef, “roeddwn i’n meddwl nad oedd unrhyw beth y gallai’r henuriaid ei wneud i mi bellach. Yn dal i fod, roeddwn bob amser yn edrych dros fy ysgwydd, yn aros am ganlyniadau fy ngweithredoedd. A phan weddïais ar Jehofa, roeddwn i’n teimlo bod yn rhaid i mi ragarweinio popeth gydag ymddiheuriad am yr hyn roeddwn i wedi’i wneud.Yn olaf, ceisiodd Daniel gymorth yr henuriaid. Wrth edrych yn ôl, meddai: “Cadarn, roedd gen i ofn mynd atynt. Ond wedi hynny, roedd fel petai rhywun wedi codi pwysau enfawr oddi ar fy ysgwyddau. Nawr, rwy'n teimlo y gallaf fynd at Jehofa heb i unrhyw beth fod yn y ffordd. " Heddiw, mae gan Daniel gydwybod lân, a phenodwyd ef yn ddiweddar yn was gweinidogol. - par. 9

Pechodd Daniel yn erbyn Jehofa, nid yr henuriaid. Serch hynny, nid oedd gweddïo am faddeuant gan Jehofa yn ddigon. Roedd angen iddo gael maddeuant yr henuriaid. Roedd maddeuant dynion yn bwysicach iddo na maddeuant Duw. Rwyf wedi profi hyn fy hun. Roedd gen i frawd sengl yn cyfaddef ffugiad a gyflawnwyd bum mlynedd yn y gorffennol. Dro arall, cefais frawd 70 oed yn dod ataf ar ôl ysgol henoed lle trafodwyd pornograffi oherwydd 20 mlynedd yn y gorffennol roedd wedi gweld cylchgronau Playboy. Roedd wedi gweddïo am faddeuant Duw ac wedi atal y gweithgaredd hwn ond eto, ar ôl dau ddegawd, ni allai deimlo maddeuant gwirioneddol oni chlywodd ddyn yn ei ynganu yn rhydd ac yn glir. Anhygoel!

Mae'r enghreifftiau hyn ynghyd ag un Daniel o'r erthygl hon yn dangos nad oes gan Dystion Jehofa berthynas wirioneddol â Jehofa Dduw fel Tad cariadus. Ni allwn feio Daniel, na'r brodyr eraill hyn yn llwyr, am yr agwedd hon oherwydd dyma sut rydyn ni'n cael ein dysgu. Rydym wedi ein hyfforddi i gredu bod rhyngom ni a Duw yr haen reoli ganol hon sy'n cynnwys yr henuriaid, y goruchwyliwr cylched, y gangen ac yn olaf y Corff Llywodraethol. Rydym hyd yn oed wedi cael siartiau i'w darlunio'n graff yn y cylchgronau.

Os ydych chi am i Jehofa faddau i chi, rhaid i chi fynd trwy'r henuriaid. Dywed y Beibl mai’r unig ffordd at y Tad yw trwy Iesu, ond nid i Dystion Jehofa.

Gallwn weld nawr effeithiolrwydd eu hymgyrch i argyhoeddi holl Dystion Jehofa nad plant Duw ydyn nhw, ond ei ffrindiau yn unig. Mewn teulu go iawn, os yw un o'r plant wedi pechu yn erbyn y tad ac yn dymuno maddeuant y tad, nid yw'n mynd at un o'i frodyr a gofyn i'r brawd am faddeuant. Na, mae'n mynd yn uniongyrchol at y tad, gan gydnabod mai dim ond y tad all faddau iddo. Fodd bynnag, os yw ffrind i'r teulu yn pechu yn erbyn pennaeth y teulu hwnnw, gallai fynd at un o'r plant gan gydnabod bod ganddo berthynas arbennig â phen y teulu a gofyn iddo ymyrryd ar ei ran gerbron y tad, oherwydd bod y tu allan yn —Mae'r ffrind - yn ofni'r tad mewn ffordd nad yw'r mab yn ei wneud. Mae hyn yn debyg i'r math o ofn y mae Daniel yn ei fynegi. Dywed ei fod “bob amser yn edrych dros ei ysgwydd”, a’i fod “yn ofnus”.

Sut ydyn ni i loches yn Jehofa pan wrthodir i ni’r union berthynas sy’n gwneud hynny’n bosibl?

[easy_media_download url="https://beroeans.net/wp-content/uploads/2017/12/ws1711-p.-8-Are-You-Taking-Refuge-in-Jehovah.mp3" text="Download Audio" force_dl="1"]

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    42
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x