Trysorau o Air Duw a chloddio am berlau ysbrydol - Ceisiwch osgoi baglu'ch hun ac eraill yn ofalus (Matthew 18-19)

Matthew 18: 6-7 (rhwystrau).nwtsty)

Y gair Groeg a gyfieithir “maen tramgwydd” yw Sgandalon. Mae'r nodiadau astudio yn dweud am y gair hwn “Mewn ystyr ffigurol, mae'n cyfeirio at weithred neu amgylchiad sy'n arwain person i ddilyn cwrs amhriodol, i faglu neu syrthio yn foesol, neu syrthio i bechod. ”

Yn ddiddorol, y gair hwn yw sylfaen y gair Saesneg, “scandal”, a ddefnyddir i gyfeirio at y sefyllfa pan fydd rhywun yn cael ei ddal yn ymddwyn mewn modd a ystyrir yn bechadurus neu'n annerbyniol i'r boblogaeth gyffredinol.

Mae'r adnodau'n rhybuddio rhag baglu hyd yn oed rhai bach sydd wedi rhoi ffydd yn Iesu Grist. Mae bron pob tyst yn ddieithriad wedi rhoi ffydd yn Iesu fel arall ni fyddent wedi gwneud yr ymdrech i astudio’r Beibl a chael eu bedyddio. Mae'r ffaith hon yn gwneud y rhybudd yn fwy pwerus o lawer.

Yn anffodus, mae llawer wedi cael eu baglu gan y driniaeth a gawsant tra o fewn y sefydliad, gan ddod yn agnostigion, a hyd yn oed yn anffyddwyr. Pam y gallai hyn fod yn wir? Mae felly, oherwydd bod tystion yn cael eu dysgu i roi ffydd yn y sefydliad. Er enghraifft:

w02 8 / 1 Cyflwyno'n Deyrngar i'r Awdurdod Duwiol
Sut mae adolygu cyfrif Korah wedi cryfhau eich ffydd yn sefydliad gweladwy Jehofa?

Pan fydd y fath rai yn canfod bod yr hyn a gredent yn wirionedd wedi bod, mewn gwirionedd, yn anwiredd, ac na all y Sefydliad felly gael ei gyfarwyddo gan Dduw, nid oes ganddynt unrhyw beth ar ôl i roi ffydd ynddo. Mae'r Sefydliad wedi gwneud ei hun yn sianel neu'n gyfryngwr rhwng Duw a dynion. Ewch â hynny i ffwrdd ac nid oes unrhyw lwybr canfyddedig at Dduw yn aros. Gan deimlo eu bod yn cael eu twyllo, eu gwneud yn ffwl, maen nhw'n troi cefn ar bob crefydd a hyd yn oed Duw ei hun.

Mae'r Beibl yn sôn am farn drymach ar y rhai sy'n dysgu anwireddau i eraill.

“Nhw yw’r rhai sy’n ysbeilio tai’r gweddwon ac i esgus gwneud gweddïau hir; bydd y rhain yn derbyn dyfarniad trymach. ” (Marc 12:40)

Mathew 18: 10 (eu hangylion yn y nefoedd) (nwtsty) (w10 11 / 1 16)

Y ffordd orau o ddeall yr adnod hon yng ngoleuni'r ysgrythurau canlynol: Genesis 18, Genesis 19, Exodus 32: 34, Salm 91: 11, Job 33: 23-26, Daniel 10: 13, Acts 12: 12-15, Heb. : 1.

Mae adroddiadau Gwylfa ymddengys fod y cyfeiriad yn gywir pan ddywed “Nid oedd Iesu o reidrwydd yn golygu bod gan bob un o’i ddilynwyr angel gwarcheidiol iddo.” Mae'r ysgrythurau a nodwyd uchod yn awgrymu, yn ôl yr angen, bod Jehofa ac o bosibl Iesu, yn aseinio angel i amddiffyn ac arwain person, grŵp, teyrnas neu wlad benodol. Fodd bynnag, nid oes cefnogaeth i angel gwarcheidwad unigol gael ei aseinio i bob dynol fel y cred rhai. Mae’n ymddangos bod Iesu’n cynghori’n gryf y rhai oedd yn gwrando i drin y rhai bach, a fyddai’n cynnwys plant, gyda gofal a pharch; y syniad, pe bai rhai o'r fath yn cael eu niweidio, byddai Jehofa yn cael ei wneud yn ymwybodol, ac ar ddiwrnod y farn ni fyddai'n mynd yn dda i'w dioddefwyr. Byddai hyn yn amlwg yn berthnasol i'r rhai sy'n ymarfer cam-drin plant yn rhywiol, ond byddai hefyd, trwy estyniad, hefyd yn berthnasol i'r rhai sy'n cydoddef, neu'n troi llygad dall at weithredoedd mor ofnadwy, gan guddio y tu ôl i ysgrythurau sydd heb eu cymhwyso.

Peidiwch byth â bod yn achos Stumbling - Video

Mae'r fideo yn gwneud sawl pwynt:

(1) Gallai gwthio rhywun beri iddynt faglu.

Mae adroddiadau Gwylfa Mae adolygiad astudiaeth yr wythnos hon yn tynnu sylw at brofiad o sut mae'r tystion, oherwydd fideos sefydliad eraill, bellach yn gwthio'r rhai sy'n cael eu hystyried yn 'wan'.

Yna mae'r fideo yn gwneud y pwynt y gallai Jehofa ein gwthio, ond nid yw'n ein gorfodi i'w wasanaethu, ond yn hytrach mae'n annog. Mor wahanol i'r sefydliad sy'n ceisio ein gorfodi i ddilyn ei ffordd benodol o addoli. Mae Stephen Lett (aelod o Brydain Fawr) yn tynnu sylw at y ffaith na ddylai rhieni orfodi eu plant i wasanaethu Jehofa, ond y ddau flaenorol Gwylfa Mae erthyglau astudio ar fedydd wedi bod yn dylanwadu'n gryf ar rieni i roi pwysau ar blant i gael eu bedyddio, i gyd heb un cynsail ysgrythurol i gyfiawnhau'r cam gweithredu hwn.

Yna mae Lett yn tynnu sylw na ddylai henuriaid 'wthio', ac mae'n rhoi enghraifft o sut y gwnaeth henuriad gipio'r gynulleidfa oherwydd nad oedd digon yn mynd i fynd allan mewn gwasanaeth maes drannoeth, a arweiniodd at lai fyth yn barod i wneud hynny. Rwy’n siŵr bod y mwyafrif ohonom wedi profi henuriaid yn sgwrio rhai brodyr o’r platfform ar hyd llinellau tebyg. Ar ddiwedd y scolding oeddech chi'n teimlo fel cydweithredu ag awgrym yr henuriad hwnnw wedyn? Mae'n annhebygol iawn.

Mae Point (2) yn rhoi maen tramgwydd o flaen rhywun.

Yn ddiddorol, mae Stephen Lett wrth drafod ildio ein hawliau personol, yn gofyn a fyddem yn barod i roi'r gorau i farf chwaraeon, gwisgo colur trwm, neu ddefnyddio alcohol pe gallem wneud hynny trwy faglu rhywun?

Pam fod yn rhaid i ni roi'r gorau i farfau? Beth am roi'r gorau i fod yn siafins glân? Gellid dweud yr un mor hawdd bod brodyr sy'n cael eu heillio'n lân yn ein baglu oherwydd bod barf gan Iesu. Felly a ddylai'r rhai sy'n gwrthwynebu barfau dyfu un bellach fel nad ydyn ni'n cael ein baglu gan eu croen glân-eillio?

Beth am ofyn y cwestiwn: “A fyddech chi'n penderfynu tyfu barf pe gallai bod yn gysgodol glân beri i rywun arall faglu?” Neu beth am: “A fyddech chi'n osgoi bwyta bwydydd y mae gan eich cymdeithion alergedd iddynt? A fyddech chi'n osgoi'r defnydd trwm o bersawr, a chemegau eraill y mae gan lawer ohonynt alergedd iddynt? "

Mae'r atebion i'r ddau gwestiwn olaf hyn yn bwysicach o lawer oherwydd gall defnyddio bwydydd alergenig cyffredin a defnyddio llawer iawn o bersawr alergenig fod yn peryglu bywyd. Ar y llaw arall, nid wyf eto wedi clywed am fywyd hyd yn oed un person yn cael ei roi mewn perygl oherwydd bod rhywun arall yn gwisgo barf.

Er nad yw gwisgo llawer iawn o golur yn syniad da i'r gwisgwr mae'n debyg, mae'n annhebygol o effeithio ar iechyd rhywun arall.

Dim ond yfed alcohol a allai effeithio ar rywun arall pe byddent wedyn yn cael eu temtio i gopïo yfed rhai ond nad oes ganddyn nhw'r hunanreolaeth.

Mae Lett yn cyflawni camgymeriad cyffredin trwy ddrysu “baglu” â “throseddu”. Mae cyd-destun geiriau Paul yn dangos y gallai ein gweithredoedd arwain rhywun i addoli ffug neu i gyfaddawdu cydwybod rhywun. Oni bai bod y diwylliant yr ydym yn byw ynddo yn cysylltu barf neu golur â rhywfaint o weithgaredd crefyddol ffug, mae'n anodd gweld sut mae geiriau Paul am faglu yn berthnasol.

Mae Pwynt (3) yn ymwneud â methu â nodi perygl baglu.

O ystyried bod y sefydliad yn creu peryglon baglu drwy’r amser gyda’i broffwydoliaethau ffug yn achosi dadrithiad, ei bolisïau syfrdanol sy’n achosi niwed seicolegol, a’i gamdriniaeth o ddioddefwyr cam-drin, efallai y dylid rhoi rhybuddion clir i bawb sy’n ystyried cael eu bedyddio fel un o Dystion Jehofa. .

 

Tadua

Erthyglau gan Tadua.
    13
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x