[O ws1 / 18 t. 12 ar gyfer Mawrth 5 - Mawrth 11]

“Mor dda a pha mor ddymunol yw hi ... cyd-fyw mewn undod!” —PS. 133: 1.

Rydym yn dod o hyd i broblemau ar unwaith gyda chywirdeb ym mrawddeg gyntaf y paragraff agoriadol lle gwneir yr honiad “Bydd pobl Dduw yn ymgynnull ar gyfer y gofeb. ” Mae hynny'n mynegi barn am y sefydliad yn hytrach na ffaith. Byddai’n gywir dweud “Tystion Jehofa” yn lle “pobl Dduw”.

Yna mae'r frawddeg olaf yn nodi “Bob blwyddyn, yr arddeliad hwn yw’r digwyddiad uno mwyaf rhyfeddol sy’n digwydd ar y blaned Ddaear.”

Yn ôl Wikipedia o leiaf, “The Pererindod Arba'een yw cynulliad cyhoeddus mwyaf y byd sy'n cael ei gynnal bob blwyddyn yn Irac. Ac amcangyfrifwyd y llynedd rhwng 20 a 30 miliwn. ”

Efallai mai'r hyn sy'n bwysicach i'n trafodaeth yma yw'r honiad bod yr arddeliad yn uno.

Ar y pwynt hwn, byddem yn gwahodd sylwadau gan ein darllenwyr. A yw'r ffordd hynod ffurfiol y mae'r arwyddluniau'n cael ei basio heb neb yn cymryd rhan yn creu ymdeimlad o undod? A beth am y modd defodol y mae'r arwyddluniau'n cael eu pasio rhwng y gweinyddwyr a'r siaradwr? A yw hyn yn dwyn i gof ddelweddau o'r modd cariadus y cyflwynodd Iesu “Bryd Noson yr Arglwydd”?

Mae paragraff 2 yn agor trwy ddweud “Ni allwn ond ceisio dychmygu sut y mae’n rhaid i Jehofa a Iesu lawenhau wrth iddynt arsylwi filiynau o drigolion y ddaear sy’n mynychu’r digwyddiad arbennig hwn awr ar ôl awr nes i’r diwrnod hwnnw ddod i ben. ” Felly gadewch inni archwilio'r meddwl hwn. Beth sy'n digwydd wrth y gofeb? Mae yna sgwrs, yna gweddi ac mae'r bara'n cael ei basio o gwmpas, ac yna gweddi arall a'r gwin yn cael ei basio o gwmpas. Ond, ac eithrio mewn achosion prin iawn, nid oes unrhyw un yn cymryd rhan. A yw Jehofa a Iesu yn hapus â hyn? Gadewch i eiriau Iesu ei hun ateb. “Yn fwyaf gwir rwy'n dweud wrthych, oni bai eich bod chi'n bwyta cnawd Mab y Dyn ac yn yfed ei waed, does gennych chi ddim bywyd ynoch chi'ch hun. Mae'r sawl sy'n bwydo ar fy nghnawd ac yn yfed fy ngwaed wedi cael bywyd tragwyddol, a byddaf yn ei atgyfodi ar y diwrnod olaf; ”(Ioan 6: 53-54). O hyn, a fyddech chi'n dod i'r casgliad bod Iesu'n hapus bod symbolau ei gorff a'i waed yn cael ei basio o gwmpas, yn hytrach na'i fwyta a'i yfed? Neu a yw'n peri tristwch iddo weld cymaint yn gwrthod y cyfle i ufuddhau i'w orchymyn.

Yna mae'r erthygl yn mynd ymlaen i drafod y pedwar cwestiwn canlynol: r

  1. Sut allwn ni baratoi'n unigol ar gyfer y Gofeb ac elwa o'i mynychu?
  2. Ym mha ffyrdd mae'r Gofeb yn dylanwadu ar undod pobl Dduw?
  3. Sut allwn ni gyfrannu'n bersonol at yr undod hwnnw?
  4. A fydd cofeb derfynol byth? Os felly, pryd?

Eleni nid ydym hyd yn oed wedi cael trafodaeth ddiffygiol ar “A ddylem neu na ddylem gymryd rhan?” ac ar yr hyn y mae marwolaeth Iesu yn ei olygu i ni. Na, mae'n ymddangos mai'r pwynt pwysicaf i'w dynnu o'r gofeb eleni yw “Undod”.

Felly ym mharagraff 4 yn trafod cwestiwn (1) maen nhw'n ceisio ein heuogrwydd ni i ddod ar unwaith.

"Cofiwch, mae cyfarfodydd cynulleidfa yn rhan o'n haddoliad. Siawns nad yw Jehofa a Iesu yn nodi pwy sy’n gwneud yr ymdrech i fynychu cyfarfod pwysicaf y flwyddyn. ”

Is-destun y frawddeg hon yw: Rydych chi'n cael eich gwylio oddi uchod. Os na fyddwch chi'n mynychu, yna gallwch chi fynd i mewn i lyfr du Iesu. Yna maen nhw'n tynnu'r menig cotwm i ffwrdd:

“A dweud y gwir rydyn ni am iddyn nhw [Jehofa a Iesu] weld, oni bai ei bod yn amhosibl yn gorfforol neu’n amgylchiadol, y byddwn yn bresennol yn y Gofeb….Pan ddangoswn trwy ein gweithredoedd fod cyfarfodydd addoli yn bwysig i ni, rydyn ni'n rhoi rheswm ychwanegol i Jehofa gadw ein henw yn ei 'lyfr coffa' - 'llyfr y bywyd' “.

Sut mae'r neges hon gan y sefydliad yn cyferbynnu â'r neges a roddwyd gan Iesu yn yr Ysgrythurau. Yn Ioan 4: 23-24 dywed Iesu “bydd y gwir addolwyr yn addoli’r Tad gydag ysbryd a gwirionedd”. Ysgrifennodd James dan ysbrydoliaeth yn James 1: 26-27 “Os yw’n ymddangos bod unrhyw ddyn ei hun yn addolwr ffurfiol [yn mynd i gyfarfodydd 2 yr wythnos, a’r gwasanaethau a’r gofeb bob blwyddyn] ac eto nid yw’n ffrwyno’i dafod, ond yn mynd ymlaen gan dwyllo ei galon ei hun, ofer yw ffurf addoli’r dyn hwn. ”Pa fath o addoliad nad oedd yn ofer? Mae Iago yn parhau “Y math o addoliad sy’n lân ac heb ei ffeilio o safbwynt ein Duw a’n Tad yw hyn: gofalu am blant amddifad a gweddwon yn eu gorthrymder, a chadw eich hun heb smotyn o’r byd.”

Rhowch gynnig fel y byddwch chi, ni fyddwch yn dod o hyd i un ysgrythur sy'n cefnogi'r syniad bod angen i ni gwrdd i addoli. Yn hytrach fel y dywedodd Iesu yn Ioan 4, dyma sut rydyn ni'n byw ein bywydau. Ydyn ni'n wir? Ydyn ni'n dysgu gwirionedd? Ydyn ni'n arddangos ffrwyth yr ysbryd? Yr arddangosfa hon o ffrwyth yr ysbryd sy'n dangos ein cariad, anrhydedd, parch ac addoliad tuag at ein Tad nefol, heb ddangos ein hwynebau mewn cyfarfod. Yn olaf, o fod mewn cyfarfod, ni fydd hyd yn oed y gofeb yn arwain at gael ein hysgrifennu yn 'llyfr y bywyd', os anwybyddwn ddatganiad clir Iesu a ddyfynnwyd uchod “oni bai eich bod yn bwyta cnawd Mab y Dyn ac yn yfed ei waed, chi peidiwch â chael bywyd ynoch chi'ch hun. ”

Mae paragraff 5 yn awgrymu hynny “Yn y dyddiau yn arwain at y Gofeb, gallwn neilltuo amser i archwilio’n weddus ac yn ofalus ein perthynas bersonol â Jehofa (Darllen Corinthiaid 2 13: 5) ”.  Cytunwn yn llwyr â'r datganiad hwnnw. Ond rwy'n siŵr bod ein darllenwyr eisoes wedi sylwi ar y diffyg amlwg. Mae'n Gofeb marwolaeth Crist. Pam nad ydym hefyd yn archwilio'n ofalus ein perthynas bersonol ag Iesu Grist, ein Gwaredwr a'n Cyfryngwr? (1 Timotheus 2: 5-6, Actau 4: 8-12)

Wedi'r cyfan, Israeliaid ac yna'r 1st Efallai y byddai Iddewon y ganrif yn ymdrechu i gael perthynas bersonol â Jehofa, ond fe newidiodd Iesu hynny i’r ddaear a rhoi ei fywyd fel aberth pridwerth. Mae John 14: Mae 6 yn dyfynnu geiriau Iesu gan ddweud “Myfi yw’r ffordd a’r gwir a’r bywyd. Nid oes unrhyw un yn dod at y Tad heblaw trwof fi. ”Felly, os nad oes gennym berthynas â Iesu, sut allwn ni gael perthynas â Jehofa?

Mae'r paragraff yn parhau “Sut allwn ni wneud hynny? Trwy 'brofi a ydym yn y ffydd'. I wneud hynny, rydyn ni'n gwneud yn dda i ofyn i ni'n hunain: 'Ydw i wir yn credu fy mod i'n rhan o'r unig sefydliad y mae Jehofa wedi'i gymeradwyo i gyflawni ei ewyllys? " Os mai dim ond ein brodyr a'n chwiorydd annwyl a fyddai mewn gwirionedd yn cymryd amser i archwilio'r datganiad hwn yn weddigar ac yn ofalus. Yn anffodus bydd y mwyafrif o Dystion yn darllen hwn ac yn ymateb yn awtomatig 'Wrth gwrs rwy'n credu hynny' heb feddwl am y cwestiwn: Sut a phryd y dangosodd Jehofa yn glir ei fod wedi cymeradwyo'r sefydliad fel yr unig un i gyflawni ei ewyllys? I ba ateb, wrth gwrs, nid oes tystiolaeth ei fod wedi dewis unrhyw sefydliad penodol ar y ddaear ar hyn o bryd.

Os na yw'r ateb i'r cwestiwn hwn, (y mae ar fy rhan i yn sicr) yna sut allwn ni ateb mwyafrif y cwestiynau pwyntiedig sy'n dilyn oherwydd eu bod i gyd yn cynnwys cydymffurfio â dehongliad a gofynion y sefydliad ar gyfer gwneud unrhyw beth? Fel "Ydw i'n gwneud fy ngorau glas i bregethu a dysgu newyddion da'r deyrnas [yn ôl y sefydliad]? ” Ni allwn bregethu a dysgu fersiwn anghywir o'r newyddion da, felly mae angen i ni ddarganfod pa newyddion da go iawn y mae'r Beibl yn eu rhoi inni cyn y gallwn ei bregethu a'i ddysgu.

Yn yr un trywydd meddwl, mae gennym ni: “A yw fy ngweithredoedd yn dangos fy mod yn wirioneddol gredu mai dyma’r dyddiau olaf a bod diwedd rheol Satan yn agos? ” Fel y dywedodd Iesu yn glir yn Marc 13: 32 “Nid oes unrhyw un yn gwybod y dydd na'r awr”. Efallai mai'r rhain yw'r dyddiau olaf, neu efallai na fyddant. Nid oes unrhyw un yn gwybod. Serch hynny, gallwn ddangos trwy ein gweithredoedd ein bod yn wir Gristnogion ni waeth ble'r ydym yn amserlen Duw.

Y cwestiwn olaf yn y paragraff hwn yw “Oes gen i’r un hyder yn Jehofa a Iesu nawr ag oedd gen i pan gysegrais fy mywyd i Jehofa Dduw? ” Y cwestiwn go iawn ddylai fod, 'Oes gen i fwy o hyder yn Jehofa a Iesu?' Mae'r ateb i'r cwestiwn hwn yn dibynnu ar nifer o bethau.

  • Ydyn ni yn bersonol wedi gwneud astudiaeth fanwl o Air Duw y Beibl i ddeall drosom ein hunain yr hyn y mae'n ei ddysgu mewn gwirionedd, y newyddion da a beth yw ewyllys Duw i ni?
  • Faint mae'r sylweddoliad ein bod wedi cael ein dysgu anwireddau wedi ysgwyd ein ffydd yng ngair Duw?
  • Ydyn ni wedi dysgu o'r profiad fel ein bod ni bob amser yn gwirio'n ddwbl yn yr Ysgrythurau unrhyw beth a ddywedir wrthym?

Rhaid i ni fod yn wyliadwrus oherwydd bod camgyfeiriad y Sefydliad yn parhau ym mharagraff 6 lle rydyn ni'n cael ein hannog i wneud hynny “Darllen a myfyrio ar ddeunydd Ysgrythurol sy’n trafod arwyddocâd y Gofeb.” Byddai gwneud hyn yn parhau i lenwi ein meddyliau â dehongliad y Sefydliad o'r digwyddiadau hyn. Os ydym eisiau cywirdeb a gwirionedd dylem bob amser fynd at y tyst gwreiddiol (Gair Duw y Beibl) yn hytrach na thrwy drydydd parti, yn enwedig gan fod y tyst gwreiddiol ar gael inni o hyd.

Ym mharagraff 8 wrth drafod Eseciel 37: 15-17 a'r ffon ar gyfer Jwda a'r ffon ar gyfer Joseff rydyn ni'n cael ein trin ag achos arall o 'Pryd mae gan broffwydoliaeth antitype hefyd? Pryd bynnag y bydd yn gweddu i ni, er y byddwn yn dweud 'Dim ond pan fydd y Beibl ei hun yn ei nodi'n glir'. Mae hyn yn golygu bod y sefydliad yn gobeithio y bydd pob Tystion yn llyncu'r bachyn saernïo, y llinell a'r sinker trwy dybio bod y Beibl yn nodi'n glir ei fod yn antitype ar y sail bod y Gwylfa meddai hynny. Mae pum paragraff cyntaf y “Cwestiwn gan Ddarllenwyr” yn iawn, ond mae'r pedwar paragraff olaf yn ddamcaniaethol yn unig mewn ymgais i gryfhau dysgeidiaeth ffug dau grŵp o bobl gyfiawn (yr eneiniog a'r dorf fawr). Mae'r anobaith i wneud hyn yn dangos drwodd gyda'r datganiad o'r paragraff olaf lle mae'n dweud “Er nad yw’r deyrnas deg llwyth fel arfer yn darlunio’r rhai sydd â’r gobaith daearol, [byddwn yn gwneud iddo wneud hynny y tro hwn i gefnogi ein dadl wallgof] mae'r uniad a ddisgrifir yn y broffwydoliaeth hon yn ein hatgoffa o'r undod sy'n bodoli rhwng y rhai sydd â gobaith daearol a'r rhai sydd â gobaith nefol.“[Geiriau mewn cromfachau ni].

Yna mae paragraff 9 yn gwneud mwy o'r dehongliad hwn o Eseciel gan awgrymu bod y “mae undod a ddisgrifir yn Eseciel yn amlwg yn amlwg bob blwyddyn wrth i’r gweddillion eneiniog a’r defaid eraill ymgynnull i arsylwi Cofeb marwolaeth Crist! ”  Really? Nid oes gan y mwyafrif o gynulleidfaoedd aelod sy'n honni ei fod wedi'i 'eneinio'. Yn y rhai sydd ag aelod o'r fath mewn gwirionedd, gall achosi diswyddo oherwydd y 'statws enwogrwydd' a roddir i'r un 'eneiniog' oherwydd gall hyn arwain at eraill yn honni eu bod yn 'eneinio' i dderbyn yr un statws. Wrth gwrs, erbyn hyn mae yna rai ohonom hefyd sydd, trwy weddi ac astudiaeth gydwybodol o air Duw, yn credu y dylai pob gwir Gristion gymryd rhan. (Gweler yr erthygl flaenorol hon am drafodaeth fanylach)

Unwaith eto fe'n hatgoffir ym mharagraff 10 i feithrin gostyngeiddrwydd. Yn anffodus, mae'n ymddangos bod y Sefydliad ond yn credu bod datblygu'r ansawdd hwn o ddefnydd wrth allu “Helpwch ni i fod yn ymostyngol i’r rhai sy’n arwain”. Nid oes unrhyw sôn am y rhai sy’n cymryd yr awenau yn ymdrechu i gynnal eu gostyngeiddrwydd ac osgoi “ei lyfu dros y rhai sy’n etifeddiaeth Duw, ond yn dod yn enghreifftiau i’r praidd” (1 Peter 5: 3) a thrwy hynny ei gwneud yn haws i’r ddiadell ddilyn eu arwain.

Yna mae'r erthygl yn mynd ymlaen i gyffwrdd ag arwyddocâd yr arwyddluniau a ddefnyddiwyd yn ystod y Gofeb gan nodi Corinthiaid 1 11: 23-25. Wrth drafod yr adnodau hyn, mae'r erthygl yn hepgor tynnu sylw at y ffaith fod Iesu wedi dweud “Daliwch ati i wneud hyn, pryd bynnag y byddwch chi'n ei yfed, er cof amdanaf.” Ni ddywedodd 'Dim ond chi o'r eneiniog ddylai ei yfed, dim ond y dorf fawr y dylai'r dorf fawr ei gwylio yn cael ei phasio. rownd. '

Ar ôl ein hannog i beidio â dal digalon a cheisio bod yn heddychwyr i gadw undod trwy faddau i’n brodyr a chwiorydd amherffaith, maent yn dyfynnu Effesiaid 4: 2 i’n hatgoffa y dylem fod yn “rhoi i fyny gyda’n gilydd mewn cariad”. Dyna'r hyn y dylem ei wneud cymaint ag y gallwn. Fodd bynnag, yna mae'n mynd ymlaen i gyffredinoli ym mharagraff 14 y byddai'r mwyafrif, os nad pob un sy'n dioddef cam-drin plant yn rhywiol ac anghyfiawnderau difrifol, yn ei chael hi'n anodd ei gymryd. Mae'n dweud “Yn ein cynulleidfaoedd mae yna bob math o bobl y mae Jehofa wedi tynnu atynt. (Ioan 6: 44) Ers i Jehofa eu tynnu ato, rhaid iddo ddod o hyd iddyn nhw yn hoffus. Sut, felly, y gallai unrhyw un ohonom farnu bod cyd-addolwr yn annheilwng o'n cariad? ”  Yma rydym yn wynebu cwestiwn difrifol. Mae'n wir bod Jehofa yn tynnu pobl at Iesu ac ef ei hun fel y dywed John 6. Mae hefyd yn ffaith y gall pobl dda gael eu llygru gan gymdeithasau gwael, hyd yn oed fel y gwnaeth Adda ac Efa a miliynau ers hynny. Mae gan Jehofa a Iesu gariad at holl ddynolryw gan nad ydyn nhw “yn dymuno i unrhyw un gael ei ddinistrio” ac maen nhw wedi darparu’r pridwerth fel y gall pawb sy’n edifarhau am gamwedd gael bywyd tragwyddol. (2 Peter 3: 9) Fodd bynnag, nid yw hyn yn golygu bod Jehofa yn gweld bod plentyn molester (ynghyd â phechaduriaid difrifol eraill) yn hoffus oherwydd ei fod yn y gynulleidfa. Mae'n rhaid iddyn nhw edifarhau a throi o gwmpas yn wirioneddol. Byddai'r union ffaith eu bod yn bodoli yng nghynulleidfaoedd Tystion Jehofa yn dadlau yn ei erbyn fel ei sefydliad. Mae'r penillion yn John 6 yn dangos ei fod yn tynnu pobl iddo ef ei hun ac Iesu, nid oes unrhyw arwydd bod unrhyw sefydliad amherffaith yn cael ei dynnu ato. Felly gall fod cyd-addolwyr sydd naill ai heb gael eu tynnu gan Dduw, ond sydd yno at eu dibenion hunanol eu hunain, ac nad ydyn nhw bellach yn addoli Duw mewn ysbryd a gwirionedd.

I gloi, ie, dylem ddathlu'r Gofeb, a myfyrio ar yr hyn y mae'n ei olygu i ni a'n perthynas â'n gwaredwr Iesu Grist. Ond o ran ei fod yn ddigwyddiad uno i Dystion Jehofa, mae honno’n dybiaeth hynod amheus.

Tadua

Erthyglau gan Tadua.
    51
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x