Pa Fath o Gariad sy'n Dod â Gwir Hapusrwydd?

[O ws1 / 18 t. 22 - Mawrth 19-25]

“Hapus yw’r bobl y mae eu Duw yn Jehofa.” Salm 144: 15

Gellir crynhoi hyn fel ymgais arall eto i awgrymu na all rhywun fod yn wirioneddol hapus oni bai bod un yn cydymffurfio'n llwyr â holl gyfarwyddiadau'r Sefydliad - yn enwedig, trwy ildio unrhyw semblance o fywyd normal ac ymarfer hunan-wadu fel y gallwn lluosogi dysgeidiaeth y Sefydliad trwy arloesi a dibynnu ar eraill i'n helpu i gael dau ben llinyn ynghyd.

Wedi dweud hynny, byddwn nawr yn archwilio manylion yr erthygl.

Mae'r paragraff agoriadol yn dechrau gyda'r honiad arferol o fod yn bobl Dduw yn seiliedig ar resymu cylchol. Mae'n rhedeg felly: Rydyn ni'n bobl Dduw oherwydd ei fod yn rhagweld y byddai'n casglu torf fawr. Rydyn ni fel Sefydliad yn dorf fawr, felly rydyn ni'n cyflawni'r broffwydoliaeth hon. Oherwydd ein bod ni fel Sefydliad yn cyflawni'r broffwydoliaeth hon, rhaid i ni felly fod yn bobl Dduw.

A welsoch chi'r diffyg rhesymeg? Pa brawf sydd:

1. bwriadwyd cyflawni'r broffwydoliaeth yn yr 21^st ganrif?
2. Sefydliad Tystion Jehofa yw’r grŵp (torf fawr) y mae Duw yn ei ystyried yn cyflawni’r broffwydoliaeth, yn hytrach na bod y Sefydliad yn honni ei fod yn gwneud hynny. Fel y trafodwyd mewn erthyglau blaenorol, mae yna grefyddau eraill a ddechreuodd hefyd tua'r un amser â'r Sefydliad, ond ar hyn o bryd maent wedi tyfu i fod yn “dyrfaoedd mawr” llawer mwy na thystion Jehofa.

Mae paragraff 5 yn disgrifio hunan-gariad gyda'r geiriau hyn:

"Mae pobl sy'n caru eu hunain yn ormodol yn meddwl mwy amdanynt eu hunain nag sy'n angenrheidiol iddynt feddwl. (Darllenwch Rhufeiniaid 12: 3.) Eu prif ddiddordeb mewn bywyd yw eu hunain. Nid ydynt yn poeni llawer am eraill. Pan aiff pethau o chwith, maent yn tueddu i feio eraill yn hytrach na derbyn cyfrifoldeb. Mae un sylwebaeth o’r Beibl yn debyg i’r rhai sy’n caru eu hunain at “y draenog sydd. . . yn rholio ei hun i fyny mewn pêl, gan gadw'r gwlân meddal, cynnes iddo'i hun. . . a. . . yn cyflwyno'r pigau miniog i'r rhai heb. ” Nid yw pobl hunan-ganolog o’r fath yn wirioneddol hapus. ”

A oes grŵp o ddynion yn y Sefydliad y gallai'r geiriau hyn fod yn berthnasol iddynt yn briodol?

Pan newidiwyd pwyntiau athrawiaethol, a dderbyniodd arweinyddiaeth y Sefydliad gyfrifoldeb? Cafodd rhai dysgeidiaeth athrawiaethol sydd bellach wedi'u gadael effeithiau andwyol difrifol ar fywydau eraill - dysgeidiaeth fel ein hen waharddiad rhag trawsblannu organau, neu wahardd rhai triniaethau gwaed, neu gondemnio brechiadau. Yna mae'r niwed mawr a achosir gan ddehongliadau proffwydol a fethwyd fel 1925, 1975, a'r cyfrifiad “y genhedlaeth hon”. Difrodwyd ffydd llawer, hyd yn oed ei dinistrio.

Pan fyddwch wedi achosi niwed mawr i'ch brodyr a'ch chwiorydd, bydd cariad at eraill yn eich gorfodi i ymddiheuro; derbyn cyfrifoldeb am eich camgymeriadau; i edifarhau; a lle bo hynny'n bosibl, i wneud iawn? Yn hanesyddol, a yw'r Corff Llywodraethol erioed - ERIOED - wedi gwneud hyn?

Dywed paragraff 6:

"Mae ysgolheigion y Beibl yn awgrymu bod cariad tuag at eich hun yn cael ei roi ar frig rhestr yr apostol Paul o rinweddau negyddol a fyddai’n gyffredin yn ystod y dyddiau diwethaf oherwydd bod y rhinweddau eraill yn deillio ohoni. Mewn cyferbyniad, mae pobl sy'n caru Duw yn cynhyrchu ffrwyth gwahanol iawn. Mae’r Beibl yn cysylltu cariad duwiol â llawenydd, heddwch, amynedd, caredigrwydd, daioni, ffydd, ysgafnder, a hunanreolaeth. ” 

Edrych o'ch cwmpas yn y gynulleidfa. A yw llawenydd yn brin? Ydych chi'n teimlo'n rhydd o farn, neu a ydych chi'n gorfod egluro'ch hun yn gyson? Pam wnaethoch chi golli'r cyfarfod diwethaf? Pam oedd eich oriau mewn gwasanaeth maes i lawr? A all llawenydd fodoli mewn awyrgylch mor reoli? Beth am garedigrwydd a daioni? Pan glywn am gynifer yn dwyn ac yn ennill achosion cyfreithiol yn erbyn y Sefydliad am gamdriniaeth ac esgeulustod a ddioddefwyd pan oeddent yn cael eu cam-drin yn rhywiol fel plant, a ydym yn teimlo bod y ffrwythau hyn o'r ysbryd wedi bod ar goll?

Wrth ichi ystyried paragraffau 6 eg 8 yr astudiaeth, mae'n debyg y byddwch yn cytuno â'r teimladau a fynegwyd. Mae hynny'n iawn, ond beth am y cais? A yw'n ddilys?

Dywed paragraff 7:

“Sut allwn ni benderfynu a yw ein cariad at Dduw yn cael ei adleisio gan gariad tuag at ein hunain? Ystyriwch y cerydd a geir yn Philipiaid 2: 3, 4: “Peidiwch â gwneud dim allan o ddadleuol neu allan o egotism, ond gyda gostyngeiddrwydd ystyriwch eraill yn well  i chi, wrth i chi edrych allan nid yn unig am eich diddordebau eich hun, ond hefyd am fuddiannau eraill. ”

Rydyn ni'n gwybod bod Jehofa a Iesu bob amser yn cadw llygad am ein budd gorau, ond a yw'r Sefydliad sy'n dwyn enw Duw yn dilyn yr un peth?

Yn ddiweddar, rydym yn dysgu bod neuaddau teyrnas yn cael eu gwerthu heb unrhyw ymgynghori ag aelodau’r gynulleidfa leol na chaniatâd yr aelodau lleol. Mae'r LDCs (Pwyllgorau Dylunio Lleol) yn gweithredu'n unochrog. Fe'u cyfarwyddwyd i gydgrynhoi cynulleidfaoedd fel y gellir rhyddhau neuaddau i'w gwerthu. Mae'r holl arian yn mynd i'r pencadlys. Mae hyn wedi arwain at anghyfleustra a chost fawr, o ran amser teithio a gasoline, i lawer gan fod yn rhaid iddynt nawr deithio pellteroedd mwy i gyrraedd cyfarfodydd. Sut mae hyn yn dangos agwedd gariadus sydd “bob amser yn cadw llygad am fuddiannau gorau” eraill?

Er y byddwn yn cytuno â'r ymadroddion o baragraff 7, y cais sy'n amheus. Wedi'r cyfan, rydym i gyd yn cytuno na ddylai Cristion wneud dim allan o ddadleuol nac egotistiaeth, ond yn hytrach bob amser edrych am fuddiannau gorau eraill. Ond ar ôl gwneud y pwynt hwn, mae'r erthygl yn gwneud cais hunan-wasanaethol ar unwaith o safbwynt y Sefydliad.

“Ydw i'n estyn allan i helpu eraill, yn y gynulleidfa ac yn y weinidogaeth maes? ' Nid yw rhoi ein hunain bob amser yn hawdd. Mae'n gofyn am ymdrech a hunanaberth. ” (par. 7)

“Mae Cariad Duw wedi symud rhai i roi’r gorau i yrfaoedd a allai fod yn broffidiol i wasanaethu Jehofa [y Sefydliad] yn llawnach. Mae Ericka, sy'n byw yn yr Unol Daleithiau, yn feddyg. Ond yn lle dilyn swydd fawreddog mewn meddygaeth, daeth yn arloeswr rheolaidd ac mae wedi gwasanaethu mewn sawl gwlad gyda'i gŵr. ” (par. 8)

Fel rydyn ni wedi egluro mewn llawer o erthyglau ar safleoedd Beroean Pickets, nid yw ein hathrawiaethau craidd fel Tystion Jehofa - cenedlaethau sy’n gorgyffwrdd, 1914, y dorf fawr fel ffrindiau Duw - yn Newyddion Da Crist. Felly ni all addysgu'r rhain gynrychioli 'gwasanaethu Jehofa' fel y mae paragraff 7 yn honni. Ni all un wasanaethu Duw a dysgu anwireddau yn fwriadol. Mae canlyniadau hyd yn oed gweithredu mewn anwybodaeth. (Luc 12:47)

Mae ysgrifennwr yr erthygl eisiau inni dderbyn y gwir bod rhoi allan o gariad yn ganmoladwy, ond a ydym ni wedyn wedi cymhwyso'r gwirionedd hwnnw i'r Sefydliad. Gallant wneud hyn, oherwydd i Dystion Jehofa, mae “Jehofa” a “Trefniadaeth” yn gysyniadau cyfnewidiol.

Pe bai Arweinyddiaeth y Sefydliad yn dilyn ei gwnsler ei hun, byddai'n gwneud y canlynol:

1. Stopiwch arddweud wrth gydwybod pobl; yn lle hynny hyrwyddo trwy ddysgu'r cyflwr calon cywir.
2. Cyfaddef eu gwallau, ymddiheuro, edifarhau, a gwneud iawn.
3. Tynnwch yr hyn y mae Gerrit Losch yn ei alw'n hierarchaeth eglwysig[I] o'r sefydliad, a dychwelyd at fodel y ganrif gyntaf.
4. Cyfaddefwch yr hyn y mae'n ei wybod am ein dysgeidiaeth ffug ac adfer gwirionedd.
5. Edifarhewch am iddo dorri niwtraliaeth trwy ymuno â'r Cenhedloedd Unedig o 1992 i 2001, trwy gael pawb sy'n gysylltiedig yn cael eu tynnu o'u swyddi goruchwylio.
6. Gwneud adferiad priodol i bawb sy'n cael eu niweidio gan ei fethiant i amddiffyn y rhai mwyaf agored i niwed yn ein plith rhag difetha cam-drin plant yn rhywiol.

Cyfoeth yn y Nefoedd neu Gyfoeth ar y Ddaear?

Yna mae paragraff 10 yn trafod barn y Sefydliad am gyfoeth. “Ond a all rhywun fod yn wirioneddol hapus os mai dim ond digon sydd ganddo ar gyfer ei anghenion sylfaenol? Yn hollol! (Darllenwch Ecclesiastes 5: 12.) ”

Nawr dyma lle rydyn ni'n mynd i semanteg a thrafodaethau ynglŷn â beth yw barn resymol. Ond gadewch inni adolygu'r ysgrythur hon a'r datganiad gan y Sefydliad trwy ystyried yr ysgrythur nesaf a drafodir yn y paragraff hwn Diarhebion 30: 8-9.

Roedd Hysbysiad A'gur yn ceisio osgoi eithafion tlodi a chyfoeth oherwydd gallent beri iddo effeithio ar ei berthynas â Duw. Yn union fel y gwyddai A'gur y gallai cyfoeth ei arwain i ymddiried ynddynt yn lle Duw, roedd hefyd yn gwybod y gallai bod yn dlawd ei demtio i fod yn lleidr neu dreulio llawer iawn o amser yn ceisio dod allan o dlodi. Y neges a roddir, neu'r neges a ddeellir gan Dystion o leiaf, yw mai'r holl anghenion sylfaenol yw'r pethau sylfaenol noeth. Nawr mae hynny'n wir, ond nid yw cael hanfodion moel to uwch ei ben a dim ond digon o fwyd i'w fwyta, fel y gall rhywun arloesi, yn ysbryd dihareb A'gur. Ar ben hynny, mae'r mwyafrif, os nad y cyfan, sy'n byw ar y pethau sylfaenol, yn dymuno mwy neu hyd yn oed yn destun cenfigen at y rhai sy'n fwy cyfforddus. Os yw'r lloches yn cael ei rhentu a bod incwm naill ai'n dameidiog neu'n dymhorol, byddai'r wladwriaeth economaidd hon yn dod â llawer o bryderon ychwanegol. Yn syml, nid yw dileu'r rhan fwyaf o wrthdyniadau yn sicrhau y bydd un yn byw'n gyffyrddus. Mae byw hyn yn wamal yn golygu y gall rhywun ddisgyn i dlodi yn gyflym ac yn hawdd, y wladwriaeth na hoffai unrhyw un ohonom fod ynddo, fel yr oedd gweddi A'gur.

Yn dilyn i fyny ar y safbwynt gwyrgam hwn o anghenion economaidd, gofynnir i ni ar gam farnu pobl pan fydd y frawddeg olaf yn awgrymu: ”Tebygol y gallwch chi feddwl am bobl sy'n ymddiried yn eu cyfoeth yn hytrach nag yn Nuw. ”

Oni bai ein bod ni'n adnabod rhywun yn dda iawn (a hyd yn oed wedyn ni allwn ddarllen calonnau), sut allwn ni fod yn siŵr bod rhywun yn ymddiried mewn cyfoeth yn lle Duw? Ac eto, mae'r math hwn o ddatganiad yn arwain Tystion i farnu rhywun yn well ei fyd yn awtomatig fel rhywbeth nad yw'n ysbrydol ond yn faterol; mae'n achosi rhaniadau rhwng “The Haves” a “The Have Not's”.

Yna dywedir wrthym “Ni all y rhai sy’n caru arian blesio Duw. ” Er bod hynny'n wir, a ydych chi'n gweld y cyswllt cynnil y mae'r Sefydliad wedi'i wneud? Yn gyntaf, dywedir wrthym i nodi yn ein meddyliau y rhai yr ydym yn meddwl (mewn geiriau eraill, “yn amau”) o ymddiried yn eu cyfoeth ac yna dywedir wrthym y rhai hyn “ni all blesio Duw ”. Yr hyn y bydd y Tystion cyffredin yn ei gymryd o hyn yw'r 'cariad gwael Duw, ond ni all y rhai mwy cefnog garu Duw'. Nid oes dim ymhellach o'r gwir na'r casgliad hwn. Mae enghreifftiau yn y Beibl yn dangos yn glir y gall unigolion cyfoethocach garu Duw, (fel Abraham, Job, a David) tra na all rhai tlawd wneud hynny. Ymddengys ei fod hefyd wedi'i gynllunio i arwain rhai gostyngedig sy'n well eu byd, i'r penderfyniad y dylent wyro eu hunain o'u heiddo materol ac wrth wneud hynny, meddyliwch: “Pwy well i'w roi na'r Sefydliad (yn enwedig gyda'r wythnos diwethaf Gwylfa astudiaeth ar roi i'r Sefydliad yn dal i ganu yn eu clustiau).

Ar y pwynt hwn, efallai y dywedwch, mae hynny'n llawer o ragdybiaeth. Ydy e? Mae gweddill y paragraff hwn yn dyfynnu Mathew 6: 19-24 ynghylch ble y dylem storio trysorau. Yn llenyddiaeth y Sefydliad, mae trysorau yn y nefoedd bob amser yn cyfateb i wasanaethu'r Sefydliad yn dda. Yna mae'r paragraff nesaf yn trafod profiad arall na ellir ei brofi o ble y penderfynodd brawd 'symleiddio ei fywyd' trwy werthu ei gartref a'i fusnes mawr, er mwyn iddo arloesi gyda'i wraig. Yn ôl pob tebyg, diflannodd ei holl broblemau. Cadarn, fe aeth ei broblemau busnes i ffwrdd, ond a yw Cristnogion yn disgwyl bywyd yn rhydd o broblemau? Ai dyna'r neges a roddodd Iesu yn Marc 10:30? Fel y mae Job 5: 7 yn ein hatgoffa “mae dyn yn cael ei eni am drafferth” gyda’r un sicrwydd ag y mae gwreichion tân yn mynd i fyny.

Unwaith eto, er bod rhoi i'r anghenus yn ganmoladwy pan allwn ni, nid dyna'r cais y mae'r erthygl yn dymuno inni ei dderbyn. Arsylwi:

Mae'r pennawd o dan y llun hwn yn darllen: “Sut allwn ni osgoi dod yn gariadon at arian? (Gweler paragraff 13) ”

 Ceisio Jehofa neu geisio pleser

Mae paragraff 18 yn nodi:

"Sut y gallem ddadansoddi faint yr ydym yn caru pleserau? Rydym yn gwneud yn dda i ofyn i ni'n hunain: 'A yw cyfarfodydd a gwasanaeth maes yn cymryd yr ail safle i adloniant? Ydw i'n barod i ymarfer hunan-wadiad oherwydd fy mod i eisiau gwasanaethu Duw? Wrth geisio gweithgareddau pleserus, a ydw i'n ystyried sut y bydd Jehofa yn gweld fy newisiadau? '”

Er ei bod yn dda ystyried sut y bydd Jehofa yn edrych ar ein dewisiadau o weithgareddau, ac i fynd heb bethau er mwyn gwasanaethu Duw, y cwestiwn go iawn a drafodwyd lawer gwaith o’r blaen ar y wefan hon, yw a yw mynychu cyfarfodydd a mynd allan mewn gwasanaeth maes yn wirioneddol wir gwasanaeth i Dduw. Ni fyddem byth eisiau i 2 Timotheus 3: 5 wneud cais i ni. Ni fyddem byth eisiau bod y rheini “yn cael ffurf ar ddefosiwn Duwiol, ond yn profi’n anwir i’w rym.” Dywed Paul wrth Timotheus, “… ac o’r rhain trowch i ffwrdd.”

“Mae cariad Duw yn ffynnu ymhlith pobl Jehofa, ac mae ein rhengoedd yn tyfu bob blwyddyn. Mae hyn yn dystiolaeth bod Teyrnas Dduw yn teyrnasu ac y bydd yn dod â bendithion annirnadwy i’r ddaear yn fuan. ” (par. 20)

Mae gan lawer o bobl mewn llawer o grefyddau Cristnogol gariad at Dduw. Mae yna hefyd lawer o grefyddau Cristnogol sy'n tyfu bob blwyddyn. Felly ydy hyn mewn gwirionedd “tystiolaeth bod Teyrnas Dduw yn teyrnasu ac y bydd yn fuan ” dod â daear baradwys? Byddai tystion yn ateb gyda “Na” emphatig. Felly siawns nad oes rhaid i'r un casgliad fod yn berthnasol i'r Sefydliad, yn enwedig pan fydd y Sefydliad yn tyfu ar gyfradd is na phoblogaeth y byd, ac mae'n ymddangos bod cariad Duw yn lleihau yn hytrach na ffynnu oherwydd problemau a guddiwyd o'r blaen bellach yn dod i'r amlwg yn y cyfryngau .

I grynhoi, y cwestiwn go iawn yw: A ydym yn gwasanaethu Jehofa a Iesu Grist, neu a ydym yn gwasanaethu Sefydliad o wneuthuriad dyn yn unig y mae ein Tad yn ei anghymeradwyo. Rhaid i ni werthuso'r ateb i'r cwestiwn hwn yn unigol, ac yna cymryd y camau priodol os ydym am ffafrio Duw.

__________________________________________________

[I] https://jwleaks.files.wordpress.com/2014/11/declaration-of-gerrit-losch-4-february-2014.pdf

Tadua

Erthyglau gan Tadua.