Y tro cyntaf i mi gymryd rhan yn yr arwyddluniau wrth y gofeb yn fy neuadd Deyrnas leol, nododd y chwaer oedrannus oedd yn eistedd wrth fy ymyl ym mhob didwylledd: “Doedd gen i ddim syniad ein bod ni mor freintiedig!” Yno mae gennych chi mewn un ymadrodd - y broblem y tu ôl i system adbrynu dau ddosbarth JW. Yr eironi trist yw bod y Corff Llywodraethol, er yn honni ei fod wedi gwneud i ffwrdd â gwahaniaethau clerigwyr / lleygwyr Bedydd[I], wedi ymuno â'i gyd-enwadau i greu un eu hunain, a gwahaniaeth arbennig iawn ydyw.

Efallai eich bod chi'n meddwl fy mod i'n gorbwysleisio'r broblem. Fe allech chi ddweud bod hwn yn wahaniaeth heb wahaniaeth - sylw'r chwaer hon er gwaethaf hynny. Ac eto, mewn ffordd, mae'r gwahaniaeth dosbarth JW yn fwy na'r hyn sy'n cael ei ymarfer ar hyn o bryd mewn Catholigiaeth. Ystyriwch y ffaith y gall unrhyw un, o bosibl, ddod yn Pab, fel y fideo hwn yn dangos.

Nid yw hyn yn wir gyda Thystion Jehofa. Yn ôl diwinyddiaeth JW, rhaid i un gael ei ddewis yn benodol gan Dduw fel un o grŵp elitaidd o eneiniog cyn y gall fod ag unrhyw obaith o godi i ben ysgol JW. Dim ond y rhai a ddewisir felly all honni eu bod yn blant i Dduw wedi'u mabwysiadu. (Ni all y gweddill ond galw eu hunain yn “ffrindiau Duw.”[Ii]) Yn ogystal, o fewn yr Eglwys Gatholig, nid yw'r gwahaniaeth clerigwyr / lleygwyr yn effeithio ar y wobr y dywedir bod pob Catholig yn ei chael. Boed yn offeiriad, esgob, neu'n berson lleyg, credir bod pob person da yn mynd i'r nefoedd. Fodd bynnag, ymhlith Tystion nid yw hyn yn wir. Mae'r gwahaniaeth clerigwyr / lleygwyr yn parhau ar ôl marwolaeth, gyda'r elitaidd yn mynd i'r nefoedd i lywodraethu, tra bod y gweddill - tua 99.9% o'r holl rai a ystyrir yn Gristnogion gwir a ffyddlon - wedi 1,000 mlynedd arall o amherffeithrwydd a phechod i edrych ymlaen atynt. trwy brawf terfynol, dim ond ar ôl hynny y gellir rhoi bywyd tragwyddol iddynt yn ystyr lawnaf y term.

Yn hyn, mae Tystion Jehofa di-eneiniog yr honnir ei fod yn gyfiawn gan Dduw yn cael yr un gobaith ag un a atgyfodwyd yn anghyfiawn, hyd yn oed un nad yw erioed wedi adnabod y Crist. Ar y gorau, gall edrych ymlaen at “ddechrau da” yn y ras tuag at berffeithrwydd dros ei gymar nad yw'n Gristnogol neu anwir-Gristnogol. Yn ôl pob tebyg, dyma holl ddatganiad cyfiawnder Duw yn achos aelod o’r Ddafad Arall.

Nawr mae'n dod yn amlwg pam y symudwyd y chwaer oedrannus annwyl honno i wneud ei mynegiant twymgalon am fy statws dyrchafedig newydd ei gaffael.

Os ydych chi'n teimlo nad yw rhywbeth yn teimlo'n hollol iawn am hyn i gyd, nid ydych chi ar eich pen eich hun. Mae miloedd o Dystion Jehofa sy’n dal i ymarfer yn brwydro gyda’r cwestiwn a ddylent gymryd rhan o’r bara a’r gwin wrth y gofeb eleni. Byddai aelod o bron unrhyw un o eglwysi Christendom yn gweld y frwydr hon yn drafferthus. Byddent yn rhesymu, “Ond oni orchmynnodd ein Harglwydd Iesu inni gyfranogi o'r symbolau sy'n cynrychioli ei gnawd a'i waed? Oni roddodd orchymyn clir, diamwys inni: “Daliwch ati i gofio amdanaf i”? (1 Co 11:24, 25)

Y rheswm bod llawer o JWs yn petruso, yn ofni ufuddhau i’r hyn sy’n ymddangos yn orchymyn syml, syml, yw bod eu meddyliau wedi cael eu drysu gan “straeon ffug sydd wedi eu halogi’n gelf.” (2 Pe 1:16) Trwy gam-gymhwyso 1 Corinthiaid 11: 27-29, mae tystion wedi cael eu harwain i gredu eu bod mewn gwirionedd yn cyflawni pechod os ydyn nhw'n cyfranogi o'r arwyddluniau heb iddynt gael yr hysbysiad arbennig gan Dduw eu bod yn aelodau o'r grŵp elitaidd hwn.[Iii]  A yw rhesymu o'r fath yn ddilys? Yn bwysicach, a yw'n ysgrythurol?

Ni wnaeth Duw fy ffonio

Mae ein Harglwydd Iesu yn Brif Gadlywydd rhyfeddol. Nid yw'n rhoi cyfarwyddiadau anghyson na chyfarwyddebau annelwig inni. Pe bai ond eisiau i rai Cristnogion, lleiafrif bach iawn, gymryd rhan yn yr arwyddluniau, yna byddai wedi dweud hynny. Pe bai cymryd rhan mewn camgymeriad yn gyfystyr â phechod, byddai Iesu wedi nodi'r meini prawf y byddem yn gwybod a ddylid cymryd rhan ynddynt ai peidio.

O ystyried hynny, gwelwn ei fod ef yn ddiamwys wedi dweud wrthym am gyfranogi o'r arwyddluniau yn arwyddo ei gnawd a'i waed, heb wneud unrhyw eithriadau. Gwnaeth hyn, oherwydd nad oedd yn gwybod y gellid achub unrhyw ddilynwr ohono heb fwyta o'i gnawd ac yfed ei waed.

“Felly dywedodd Iesu wrthyn nhw:“ Yn fwyaf gwir dw i'n dweud wrthych chi, oni bai eich bod chi'n bwyta cnawd Mab y dyn ac yn yfed ei waed, does gennych chi ddim bywyd ynoch chi'ch hun. 54 Mae gan bwy bynnag sy'n bwydo ar fy nghnawd ac yn yfed fy ngwaed fywyd tragwyddol, a byddaf yn ei atgyfodi ar y diwrnod olaf; 55 canys y mae fy nghnawd yn wir fwyd a'm gwaed yn wir ddiod. 56 Mae pwy bynnag sy'n bwydo ar fy nghnawd ac yn yfed fy ngwaed yn aros mewn undeb â mi, a minnau mewn undeb ag ef. 57 Yn union fel yr anfonodd y Tad byw ataf ac yr wyf yn byw oherwydd y Tad, felly hefyd bydd yr un sy'n bwydo arnaf yn byw oherwydd fi. ” (John 6: 53-57)

A ydym i gredu nad oes gan y Defaid Eraill “fywyd” ynddynt eu hunain? Ar ba sail y mae'n rhaid i Dystion anwybyddu'r gofyniad hwn a gwadu'r ddarpariaeth achub bywyd hon eu hunain?

Ar sail camddehongliad y Corff Llywodraethol o un Ysgrythur: Rhufeiniaid 8: 16.

Wedi'i gymryd allan o'i gyd-destun mewn gwir JW eisegetical[Iv] ffasiwn, mae gan y cyhoeddiadau hyn i'w ddweud:

w16 Ionawr t. Pars 19. 9-10 Mae'r Ysbryd yn dwyn Tyst gyda'n Ysbryd
9 Ond sut mae rhywun yn gwybod bod ganddo'r alwad nefol, ei fod, mewn gwirionedd, wedi derbyn hyn tocyn arbennig? Mae’r ateb i’w weld yn glir yng ngeiriau Paul i’r brodyr eneiniog yn Rhufain, a gafodd eu “galw i fod yn rhai sanctaidd.” Dywedodd wrthyn nhw: “Ni dderbynioch chi ysbryd caethwasiaeth yn achosi ofn eto, ond fe gawsoch chi ysbryd mabwysiadu fel meibion, ac wrth ba ysbryd rydyn ni'n gweiddi: 'Abba, Dad!' Mae'r ysbryd ei hun yn tystio gyda'n hysbryd ein bod ni'n blant i Dduw. ” (Rhuf. 1: 7; 8:15, 16) Yn syml, trwy ei ysbryd sanctaidd, mae Duw yn ei gwneud yn glir i’r person hwnnw ei fod yn cael ei wahodd i ddod yn etifedd y dyfodol yn nhrefniant y Deyrnas. - 1 Thess. 2:12.

10 Y rhai sydd wedi derbyn hyn gwahoddiad arbennig oddi wrth Dduw nid oes angen tyst arall o unrhyw ffynhonnell arall. Nid oes angen rhywun arall arnynt i wirio'r hyn sydd wedi digwydd iddynt. Nid yw Jehofa yn gadael unrhyw amheuaeth o gwbl yn eu meddyliau a’u calonnau. Dywed yr apostol Ioan wrth Gristnogion mor eneiniog: “Mae gennych eneiniad oddi wrth yr un sanctaidd, ac mae gan bob un ohonoch wybodaeth.” Dywed ymhellach: “Fel ar eich cyfer chi, mae’r eneiniad a gawsoch ganddo yn aros ynoch chi, ac nid oes angen i unrhyw un fod yn eich dysgu chi; ond mae'r eneiniad ganddo yn eich dysgu chi am bob peth ac mae'n wir ac nid yw'n gelwydd. Yn union fel y mae wedi eich dysgu chi, arhoswch mewn undeb ag ef. ” (1 Ioan 2:20, 27) Mae angen cyfarwyddyd ysbrydol ar y rhai hyn yn union fel pawb arall. Ond nid oes angen i unrhyw un ddilysu eu heneiniad. Mae'r grym mwyaf pwerus yn y bydysawd wedi rhoi'r argyhoeddiad hwn iddyn nhw!

Pa eironi maen nhw'n dyfynnu 1 John 2: 20, 27 i ddangos nad yw'r rhai hyn “angen unrhyw un i ddilysu eu heneiniad”, wrth fynd allan o'u ffordd i'w annilysu! Ymhob coffâd coffa i mi ei fynychu erioed, mae'r siaradwr wedi treulio rhan fawr o'r ddisgwrs yn dweud wrth bawb pam na ddylent gymryd rhan, a thrwy hynny annilysu eneiniad yr Ysbryd Glân yn eu meddyliau.

Trwy ddefnyddio termau anysgrifeniadol fel “tocyn arbennig” a “gwahoddiad arbennig”, mae'r Corff Llywodraethol yn ceisio cyfleu'r syniad hynny mae gan bob Tystion Jehofa yr ysbryd sanctaidd, ond nid yw pawb yn cael eu gwahodd i ddod yn Blant Duw. Felly, mae gennych chi, fel Tystion Jehofa, ysbryd sanctaidd Duw, ond nid ydych yn cael eich eneinio gan yr ysbryd hwnnw oni bai eich bod wedi cael “gwahoddiad arbennig” neu wedi derbyn “tocyn arbennig”, beth bynnag mae hynny'n ei olygu.

I lawer, mae hyn yn ymddangos yn rhesymol, oherwydd bod eu hastudiaeth Feiblaidd wedi'i chyfyngu i gyhoeddiadau'r Sefydliad sy'n dewis penillion i gefnogi rhesymu sefydliadol. Ond gadewch inni beidio â gwneud hynny. Gadewch i ni wneud rhywbeth radical, a gawn ni? Gadewch i ni ddarllen y Beibl a gadael iddo siarad drosto'i hun.

Os oes gennych yr amser, darllenwch y Rhufeiniaid i gyd i gael teimlad o neges gyffredinol Paul. Yna ailddarllenwch benodau 7 ac 8. (Cofiwch, nid oedd rhaniadau pennod nac adnod yn y llythyr gwreiddiol.)

Wrth i ni gyrraedd diwedd pennod 7 a chyrraedd pennod 8, mae'n amlwg bod Paul yn siarad am wrthgyferbyniadau pegynol. Grymoedd gwrthwynebol. Yn yr achos hwn, cyfosodiad dwy ddeddf sy'n sefyll yn wrthwynebus i'w gilydd.

“Rwy’n dod o hyd, felly, i’r gyfraith hon yn fy achos i: Pan fyddaf yn dymuno gwneud yr hyn sy’n iawn, mae’r hyn sy’n ddrwg yn bresennol gyda mi. 22 Dwi wir yn ymhyfrydu yng nghyfraith Duw yn ôl y dyn rydw i ynddo, 23 ond gwelaf yn fy nghorff ddeddf arall yn rhyfela yn erbyn cyfraith fy meddwl ac yn fy arwain yn gaeth i gyfraith pechod sydd yn fy nghorff. 24 Dyn truenus fy mod i! Pwy fydd yn fy achub o'r corff sy'n dioddef o'r farwolaeth hon? 25 Diolch i Dduw trwy Iesu Grist ein Harglwydd! Felly, felly, gyda fy meddwl rydw i fy hun yn gaethwas i gyfraith Duw, ond gyda fy nghnawd i gyfraith pechod. ” (Rhufeiniaid 7: 21-25)

Nid trwy rym ewyllys y gall Paul gael y feistrolaeth dros ei gnawd syrthiedig; ni all ychwaith, trwy helaethrwydd gweithredoedd da, lanhau llechen bywyd pechod. Mae'n cael ei gondemnio. Ond mae gobaith. Daw'r gobaith hwn fel anrheg am ddim. Felly, mae'n parhau:

“Felly, nid oes gan y rhai sydd mewn undeb â Christ Iesu unrhyw gondemniad.” (Rhufeiniaid 8: 1)

Yn anffodus, mae’r NWT yn dwyn yr adnod hon o beth o’i rym trwy ychwanegu’r geiriau “undeb â”. Yn y Groeg mae’n darllen yn syml, “y rhai yng Nghrist Iesu”. Os ydym in Grist, nid oes gennym gondemniad. Sut mae hynny'n gweithio? Â Paul ymlaen (darllen o'r ESV):

2Oherwydd mae deddf Ysbryd y bywyd wedi eich gosod chib yn rhydd yng Nghrist Iesu o gyfraith pechod a marwolaeth. 3Oherwydd mae Duw wedi gwneud yr hyn na allai'r gyfraith, wedi'i wanhau gan y cnawd, ei wneud. Trwy anfon ei Fab ei hun yn debygrwydd cnawd pechadurus ac am bechod,c condemniodd bechod yn y cnawd, 4er mwyn i ofyniad cyfiawn y gyfraith gael ei gyflawni ynom ni, sy'n rhodio nid yn ôl y cnawd ond yn ôl yr Ysbryd. 5Oherwydd mae'r rhai sy'n byw yn ôl y cnawd yn gosod eu meddyliau ar bethau'r cnawd, ond mae'r rhai sy'n byw yn ôl yr Ysbryd yn gosod eu meddyliau ar bethau'r Ysbryd. 6Canys gosod y meddwl ar y cnawd yw marwolaeth, ond gosod y meddwl ar yr Ysbryd yw bywyd a heddwch. 7Oherwydd mae'r meddwl a osodir ar y cnawd yn elyniaethus i Dduw, oherwydd nid yw'n ymostwng i gyfraith Duw; yn wir, ni all. 8Ni all y rhai sydd yn y cnawd blesio Duw. (Rhufeiniaid 8: 2-8)

Mae deddf yr Ysbryd a deddf wrthwynebol o bechod a marwolaeth, hy deddf y cnawd. Mae bod yng Nghrist i'w lenwi â'r Ysbryd. Mae'r Ysbryd Glân yn ein rhyddhau ni. Fodd bynnag, mae'r cnawd wedi'i lenwi â phechod ac felly'n ein caethiwo. Er na allwn fod yn rhydd o'r cnawd syrthiedig, na'i effeithiau, gallwn wrthweithio ei ddylanwad trwy gael ein llenwi â'r Ysbryd Glân. Felly, rydyn ni'n gadwedig yng Nghrist.

Felly, nid rhoi’r cnawd o’r neilltu sy’n dod â bywyd, gan nad oes unrhyw ffordd inni wneud hynny, ond yn hytrach ein parodrwydd i fyw yn ôl yr ysbryd, i gael ein llenwi gan yr ysbryd hwnnw, i fyw yng Nghrist .

O eiriau Paul ni welwn ond y posibilrwydd am dwy wladwriaeth o fod. Un wladwriaeth yw'r wladwriaeth gnawdol yr ydym yn cael ei rhoi drosti i ddymuniadau'r cnawd. Y wladwriaeth arall yw'r un lle rydyn ni'n derbyn yr ysbryd yn rhydd, ein meddyliau wedi'u gosod yn gadarn ar fywyd a heddwch, ar undod â Iesu.

Sylwch fod un wladwriaeth yn arwain at farwolaeth, y wladwriaeth gnawdol. Yn yr un modd, mae un wladwriaeth sy'n arwain at fywyd. Daw'r wladwriaeth honno o'r ysbryd. Mae gan bob gwladwriaeth un canlyniad, naill ai marwolaeth gan y cnawd neu fywyd gan yr Ysbryd. Nid oes trydydd wladwriaeth.

Mae Paul yn egluro hyn ymhellach:

“Fodd bynnag, nid ydych chi yn y cnawd ond yn yr Ysbryd, os yw Ysbryd Duw yn trigo ynoch chi mewn gwirionedd. Nid yw unrhyw un nad oes ganddo Ysbryd Crist yn perthyn iddo. 10Ond os yw Crist ynoch chi, er bod y corff wedi marw oherwydd pechod, mae'r Ysbryd yn fywyd oherwydd cyfiawnder. 11Os yw Ysbryd yr hwn a gyfododd Iesu oddi wrth y meirw yn trigo ynoch chi, bydd yr un a gododd Grist Iesu oddi wrth y meirw hefyd yn rhoi bywyd i'ch cyrff marwol trwy ei Ysbryd sy'n trigo ynoch chi. ” (Rhufeiniaid 8: 9-11 ESV)

Yr unig ddwy wladwriaeth y mae Paul yn siarad amdanyn nhw yw naill ai'r wladwriaeth gnawdol, neu'r wladwriaeth ysbrydol. Rydych chi naill ai yng Nghrist neu nid ydych chi. Rydych chi naill ai'n marw neu rydych chi'n byw. Ydych chi'n gweld unrhyw beth yma a fyddai'n caniatáu i ddarllenwyr Paul ddod i'r casgliad bod tair cyflwr o fod, un yn y cnawd a dau yn yr ysbryd? Dyma beth Y Watchtower eisiau inni gredu.

Daw anhawster y dehongliad hwn i'r amlwg wrth ystyried yr adnodau nesaf:

“Felly wedyn, frodyr, rydyn ni'n ddyledwyr, nid i'r cnawd, i fyw yn ôl y cnawd. 13Oherwydd os ydych chi'n byw yn ôl y cnawd byddwch chi'n marw, ond os trwy'r Ysbryd y byddwch chi'n rhoi gweithredoedd y corff i farwolaeth, byddwch chi'n byw. 14Oherwydd mae pawb sy'n cael eu harwain gan Ysbryd Duw yn feibion ​​i Dduw. ” 15Oherwydd ni dderbyniasoch ysbryd caethwasiaeth i syrthio yn ôl i ofn, ond rydych wedi derbyn Ysbryd mabwysiadu fel meibion, yr ydym yn crio trwyddynt, “Abba! Dad! ” (Rhufeiniaid 8: 12-15 ESV)

Dywed y cyhoeddiadau wrthym, fel Tystion Jehofa, ein bod yn cael ein harwain gan yr ysbryd.

(w11 4 / 15 t. 23 par. 3 Ydych chi'n Caniatáu i Ysbryd Duw eich Arwain?)
Pam ei bod hi'n hanfodol ein bod ni'n cael ein harwain gan ysbryd sanctaidd? Oherwydd bod grym arall yn ceisio dominyddu ni, grym sy'n gwrthwynebu gweithrediad ysbryd sanctaidd. Y grym arall hwnnw yw’r hyn y mae’r Ysgrythurau’n ei alw’n “y cnawd,” sy’n cyfeirio at dueddiadau pechadurus ein cnawd syrthiedig, etifeddiaeth amherffeithrwydd a gawsom fel disgynyddion Adda. (Darllenwch Galatiaid 5: 17.)

Yn ôl Paul, “mae pawb sy’n cael eu harwain gan Ysbryd Duw yn feibion ​​i Dduw.” Ac eto, byddai'r Corff Llywodraethol wedi i ni gredu fel arall. Byddent wedi i ni gredu y gallwn gael ein harwain gan ysbryd Duw, wrth fod yn ffrindiau iddo yn unig. Fel ffrindiau, nid ydym i fanteisio ar ddarpariaeth achub corff corff a gwaed Crist. Byddent wedi i ni gredu bod angen mwy. Mae'n rhaid ein bod wedi derbyn rhywfaint o “wahoddiad neu docyn arbennig” wedi'i gyflwyno mewn rhyw ffordd gyfriniol neu ddirgel i'n gwneud ni'n rhan o'r grŵp elitaidd hwn.

Onid ysbryd Duw y mae Paul yn siarad amdano yn adnod 14 yr un ysbryd y mae'n sôn amdano yn adnod 15 pan fydd yn ei alw'n ysbryd mabwysiadu? Neu a oes dau ysbryd - un Duw ac un mabwysiadu? Nid oes unrhyw beth yn yr adnodau hyn i nodi cysyniad mor chwerthinllyd. Ac eto, rhaid inni dderbyn y dehongliad hwnnw os ydym am gredu cymhwysiad y Sefydliad o'r pennill nesaf:

 “Mae’r Ysbryd ei hun yn dwyn tystiolaeth gyda’n hysbryd ein bod ni’n blant i Dduw,…” (Rhufeiniaid 8: 16)

Os nad oes gennych Ysbryd Duw, yna yn ôl adnod 14 nid ydych yn blentyn i Dduw. Fodd bynnag, os nad oes gennych Ysbryd Duw, yna yn ôl yr holl benillion blaenorol mae gennych ysbryd y cnawd. Nid oes tir canol. Gallwch chi fod y person brafiaf ar y bloc, ond nid ydym yn siarad am hoffter, na daioni, na gweithiau elusennol. Rydyn ni'n siarad am dderbyn ysbryd Duw i'n calonnau er mwyn inni fyw yng Nghrist. Mae popeth a ddarllenwn yma yng ngeiriau Paul i'r Rhufeiniaid yn siarad am sefyllfa ddeuaidd. Cylched ddeuaidd yw'r gylched gyfrifiadur sylfaenol. Mae naill ai'n 1 neu'n 0; naill ai ymlaen neu i ffwrdd. Dim ond mewn un o ddwy wladwriaeth y gall fodoli. Dyma neges hanfodol Paul. Rydyn ni naill ai yn y cnawd neu yn yr ysbryd. Rydyn ni naill ai'n meddwl am y cnawd, neu'n meddwl am yr ysbryd. Rydyn ni naill ai yng Nghrist, neu dydyn ni ddim. Os ydym yn yr ysbryd, os ydym yn gwarchod yr ysbryd, os ydym yng Nghrist, yna rydym yn ei wybod. Nid ydym yn amau ​​hynny. Rydyn ni'n ei wybod. Ac mae'r ysbryd hwnnw'n dwyn tystiolaeth gyda'n hysbryd ein bod wedi ein mabwysiadu gan Dduw fel ei blant.

Addysgir tystion i feddwl y gallant gael yr Ysbryd Glân a byw, fel y mae NWT yn ei roi, “mewn undeb â Christ”, ac ar yr un pryd ddim yn blant i Dduw ac nid oes ganddynt ysbryd mabwysiadu. Nid oes unrhyw beth yn ysgrifau Paul, na rhai unrhyw ysgrifennwr Beibl arall, i gefnogi syniad mor warthus.

Wedi dod i'r casgliad bod y Gwylfa mae cymhwyso Rhufeiniaid 8:16 yn ffug ac yn hunan-wasanaethol, gallai rhywun dybio na fyddai unrhyw rwystr pellach i gymryd rhan yn yr arwyddluniau yn y Gofeb. Fodd bynnag, nid yw hynny'n wir am sawl rheswm:

Dydyn ni Ddim yn Werth!

Llwyddodd ffrind da i argyhoeddi ei wraig nad oedd dehongliad y Sefydliad o Rhufeiniaid 8:16 yn ysgrythurol, ac eto roedd hi'n dal i wrthod cymryd rhan. Ei rhesymeg oedd nad oedd hi'n teimlo'n deilwng. Er gwaethaf y cyfeiriad hiwmor gallai hyn ddeffro i'r olygfa honno o Byd Wayne, y gwir yw, nid oes yr un ohonom yn deilwng. Ydw i'n deilwng i'r anrheg gael ei chynnig i mi gan fy Nhad nefol trwy fy Arglwydd Iesu? Wyt ti? A oes unrhyw ddynol? Dyna pam y’i gelwir yn ras Duw, neu fel y mae Tystion yn hoffi ei alw, “caredigrwydd annymunol Jehofa.” Ni ellir ei ennill, felly ni all unrhyw un fod yn deilwng ohono.

Serch hynny, a fyddech chi'n gwrthod anrheg gan rywun sy'n eich caru chi dim ond oherwydd eich bod chi'n teimlo'n annheilwng o'r anrheg? Os yw'ch ffrind yn eich ystyried yn deilwng o'i rodd, onid ydych chi, mewn gwirionedd, yn ei sarhau ac yn cwestiynu ei farn i droi eich trwyn arno?

Nid yw dweud nad ydych yn deilwng yn ddadl ddilys. Rydych chi'n cael eich caru ac rydych chi'n cael cynnig yr hyn y mae'r Beibl yn ei alw'n “rodd bywyd am ddim”. Nid yw'n ymwneud â bod yn deilwng; mae'n ymwneud â bod yn ddiolchgar. Mae'n ymwneud â bod yn ostyngedig. Mae'n ymwneud â bod yn ufudd.

Rydyn ni'n deilwng o'r rhodd oherwydd gras Duw, cariad hollgynhwysol Duw. Nid oes unrhyw beth a wnawn yn ein gwneud yn deilwng. Cariad Duw tuag atom yn unigol sy'n ein gwneud ni'n deilwng. Mae ein gwerth iddo yn ganlyniad i'n cariad tuag ato a'i gariad tuag atom. O ystyried hyn, byddai'n warth i'n Tad nefol wrthod yr hyn y mae'n ei gynnig inni, trwy awgrymu ein bod yn annheilwng. Mae'n gyfystyr â dweud, “Rydych chi wedi gwneud galwad wael yma, Jehofa. Rwy'n gwybod mwy na chi. Dydw i ddim yn deilwng o hyn. ” Pa foch!

Lleoliad, Lleoliad, Lleoliad!

Rydyn ni i gyd yn gwybod y cyffro mae rhywun yn ei deimlo wrth agor anrheg. Wrth ddisgwyl, mae ein meddwl yn llenwi â phosibiliadau'r hyn y gallai'r blwch ei gynnwys. Rydym hefyd yn gwybod am y gostyngiad wrth agor yr anrheg a gweld bod ein ffrind wedi gwneud dewis gwael. Mae bodau dynol yn gwneud eu gorau i gael yr anrheg iawn i ddod â llawenydd i ffrind, ond mor aml rydym yn methu â rhagweld yn gywir ddymuniadau, dymuniadau ac anghenion ein ffrind. Ydyn ni wir yn meddwl bod ein Tad nefol yn yr un modd yn gyfyngedig; y gallai unrhyw rodd y mae'n ei rhoi inni fod yn llai nag ymhell y tu hwnt i unrhyw beth y gallem fod ei eisiau, ei ddymuno neu ei angen? Ac eto, dyna'r ymateb a welais yn aml wrth gyflwyno'r meddwl y gall Tystion a oedd bob amser wedi credu bod ganddynt obaith daearol, afael yn awr nefol.

Am ddegawdau, mae'r cylchgronau wedi cynnwys darluniau artiffisial yn darlunio bywyd delfrydol mewn daear baradwys. (Mae sut y gallai’r ddaear ddod yn baradwys ar unwaith wrth gael ei llenwi â biliynau o rai drygionus yn ymddangos yn naïf ffansïol, yn enwedig pan sylweddolwn y bydd gan bob un ohonynt ewyllys rydd o hyd. Bydd, o dan lywodraeth Crist, bydd yn well nag y mae. nawr, ond paradwys delfrydol reit oddi ar yr ystlum, dwi ddim yn credu hynny.) Mae'r erthyglau a'r darluniau hyn wedi cronni awydd ym meddyliau a chalonnau Tystion Jehofa am fyd llawer gwell nag y maen nhw erioed wedi'i adnabod. Ychydig i ddim sylw a roddwyd i unrhyw obaith nefol. (Er 2007, rydym yn cyfaddef bod y gobaith nefol yn dal ar agor, ac eto ydyn ni'n mynd o ddrws i ddrws gan ei gynnig fel posibilrwydd?[V]) Felly, mae gennym y realiti dychmygol hwn wedi'i adeiladu yn ein meddyliau, fel bod unrhyw feddwl am obaith gwahanol yn ein gadael yn wag. Rydyn ni i gyd eisiau bod yn ddynol. Dyna awydd naturiol. Rydyn ni hefyd eisiau bod yn ifanc yn dragwyddol. Felly, mae'r Sefydliad, ynghyd â phob enwad arall yn y Bedydd, wedi paentio llun annymunol trwy ddysgu mai'r wobr yw bywyd yn y nefoedd.

Rwy'n cael hynny.

Ond os yw'r Corff Llywodraethol wedi bod yn anghywir ynglŷn â phwy sy'n cael yr alwad nefol, efallai eu bod nhw wedi bod yn anghywir ynglŷn â beth yw'r alwad nefol? Ai galwad i fyw yn y nefoedd gyda'r angylion?

A oes unrhyw le yn y Beibl lle dywedir bod yr eneiniog yn mynd i fyw yn y nefoedd? Mae Matthew yn siarad am deyrnas y nefoedd dros ddeg ar hugain o weithiau, ond nid y deyrnas mohoni in y nefoedd, ond y deyrnas o'r nefoedd (lluosog). Y gair “nefoedd” yw ouranos mewn Groeg a gall olygu “yr awyr, yr awyr, neu'r awyrgylch, y nefoedd serennog (bydysawd), a'r nefoedd ysbrydol.” Pan mae Peter yn ysgrifennu am “nefoedd newydd a daear newydd” yn 2 Pedr 3:13, nid yw’n sôn am leoliad, y ddaear gorfforol a’r nefoedd lythrennol, ond am system newydd o bethau ar y ddaear a llywodraeth newydd dros y ddaear. Mae nefoedd yn aml yn cyfeirio at y grymoedd llywodraethu neu reoli dros fyd y ddynoliaeth.

Felly, pan mae Mathew yn cyfeirio at y deyrnas of y nefoedd, nid yw'n siarad am leoliad y deyrnas ond am ei tharddiad, ei ffynhonnell awdurdod. Mae'r deyrnas o - hynny yw, mae'n tarddu o'r nefoedd. Duw yw y deyrnas ac nid dynion.

Mae hyn yn cyd-fynd ag ymadroddion eraill sy'n ymwneud â'r deyrnas. Er enghraifft, dywedir bod ei reolwyr yn rheoli ymlaen neu ymlaen y ddaear. (Gweler Datguddiad 5:10.) Yr arddodiad yn yr adnod hon yw epi sy'n golygu “ar, i, yn erbyn, ar sail, at”.

“Rydych chi wedi gwneud iddyn nhw fod yn deyrnas ac yn offeiriaid i'n Duw ni; a theyrnasant ar y ddaear. ” (Datguddiad 5:10 NASB)

“A gwnaethoch iddyn nhw fod yn deyrnas ac yn offeiriaid i’n Duw, ac maen nhw i lywodraethu fel brenhinoedd dros y ddaear.” (Datguddiad 5: 10 NWT)

Mae'r NWT yn cyfieithu epi fel “drosodd” i gefnogi ei ddiwinyddiaeth benodol, ond nid oes unrhyw sail i'r rendro rhagfarnllyd hwn. Mae'n gwneud synnwyr y byddai'r rhain yn llywodraethu ar neu ar y ddaear oherwydd rhan o'u rôl yw gweithredu fel offeiriaid yn y Jerwsalem Newydd er iachâd y cenhedloedd. (Part 22: 2) Cafodd Eseia ei ysbrydoli i siarad am y fath rai pan ysgrifennodd:

“Edrychwch! Bydd brenin yn teyrnasu dros gyfiawnder ei hun; ac o ran tywysogion, byddant yn llywodraethu fel tywysogion dros gyfiawnder ei hun. 2 Ac mae'n rhaid i bob un brofi ei fod fel cuddfan rhag y gwynt a man cuddio o'r storm law, fel nentydd o ddŵr mewn gwlad ddi-ddŵr, fel cysgod craig drom mewn gwlad lluddedig. ” (Eseia 32: 1, 2)

Sut mae disgwyl iddyn nhw wneud hyn, os ydyn nhw'n byw ymhell i ffwrdd yn y nefoedd? Gadawodd hyd yn oed Iesu gaethwas ffyddlon a disylw i fwydo ei braidd pan oedd yn absennol. (Matthew 24: 45-47)

Rhyngweithiodd ein Harglwydd Iesu gyda'i ddisgyblion trwy amlygu ei hun ar ffurf gnawdol. Bwytaodd gyda nhw ac yfed gyda nhw a siarad â nhw. Yna ymadawodd ond addawodd ddychwelyd. Pam y dylai ddychwelyd, os yw'n bosibl llywodraethu o bell o'r nefoedd? Pam mae pabell Duw gyda dynolryw, os yw'r llywodraeth yn mynd i breswylio'n bell yn y nefoedd? Pam mae'r Jerwsalem Newydd, sydd wedi'i phoblogi â'r eneiniog, yn disgyn o'r nefoedd i'r ddaear i breswylio ymhlith meibion ​​a merched dynolryw? (Re 21: 1-4; 3:12)

Ydy, mae'r Beibl yn siarad am gorff ysbrydol y bydd y rhai hyn yn ei dderbyn. Mae hefyd yn dweud bod Iesu wedi ei atgyfodi ac wedi dod yn ysbryd a roddodd fywyd. Serch hynny, llwyddodd i amlygu ei hun ar ffurf gnawdol ar sawl achlysur. Rydym yn aml yn dadlau yn erbyn y rhai sy'n hyrwyddo'r syniad bod pawb da yn mynd i'r nefoedd gyda'r rhesymu nad yw'n gwneud unrhyw synnwyr i Dduw fod wedi creu'r ddaear fel math o dir profi i baratoi bodau dynol i ddod yn angylion. Roedd gan Jehofa filiynau eisoes ar filiynau o angylion pan greodd y pâr dynol cyntaf. Pam creu bodau eraill o'r cnawd yn unig er mwyn eu troi'n angylion yn ddiweddarach? Gwnaethpwyd bodau dynol i fyw ar y ddaear, a holl bwrpas dewis rhai cymwys a phrofedig o blith y ddynoliaeth yw er mwyn i bobl allu datrys problemau dynolryw. Mae'n aros o fewn y teulu.

Wrth gwrs, nid oes dim o hyn yn derfynol. Dyna'r holl bwynt. Ni allwn ddweud yn bendant fod yr eneiniog yn mynd i'r nefoedd, ac ni allwn ddweud yn bendant na wnânt. A fydd ganddynt fynediad i'r nefoedd? Mae'r Beibl yn dweud y byddan nhw'n gweld Duw (Mth 5: 8), felly gellir dadlau y bydd gan y rhai hynny fynediad i leoedd nefol. Eto, mae gennym y geiriau hyn gan yr apostol Ioan:

“Rhai annwyl, rydyn ni bellach yn blant i Dduw, ond nid yw wedi cael ei wneud eto i amlygu beth fyddwn ni. Rydym yn gwybod hynny pan fydd yn cael ei wneud yn amlwg byddwn yn debyg iddo, oherwydd cawn ei weld yn union fel y mae. 3 Ac mae pawb sydd â'r gobaith hwn ynddo yn ei buro'i hun, yn union fel mae'r un hwnnw'n bur. (1 John 3: 2, 3)

“Ac yn union fel rydyn ni wedi dwyn delwedd yr un sydd wedi’i gwneud o lwch, byddwn hefyd yn dwyn delwedd yr un nefol. ”(Corinthiaid 1 15: 49)

Os na ddatgelodd Crist i Ioan, y disgybl yr oedd yn ei garu, y darlun llawn o beth yw'r wobr a roddir i blant Duw, rhaid inni gynnwys ein hunain â'r hyn yr ydym yn ei wybod a gadael y gweddill hyd at ein ffydd yn y daioni a'r aruchel. doethineb ein Tad nefol.

Y cyfan y gallwn ei ddweud gyda sicrwydd yw y byddwn fel Iesu. Rydyn ni'n gwybod ei fod yn ysbryd sy'n rhoi bywyd. Rydym hefyd yn gwybod y gall gymryd ffurf ddynol ar ewyllys. A fydd plant Duw yn preswylio fel bodau dynol ymhlith y biliynau o anghyfiawnion a atgyfodwyd ac yn rhyngweithio â nhw? Rhaid aros-a-gweld.

Cwestiwn o ffydd ydyw mewn gwirionedd, onid ydyw? Os yw Jehofa yn gwybod na fyddech chi fel unigolyn yn hapus mewn aseiniad, a fyddai’n ei roi i chi? Ai dyna mae tad cariadus yn ei wneud? Nid yw Jehofa yn ein sefydlu i fethu, ac ni fydd yn ein gwobrwyo â phethau a fydd yn ein gwneud yn anhapus. Nid y cwestiwn yw beth fydd Duw yn ei wneud, na sut y bydd Duw yn ein gwobrwyo? Y cwestiwn y dylen ni fod yn ei ofyn i ni'n hunain yw, “Ydw i'n caru Jehofa yn ddigonol ac yn ymddiried ynddo ddigon i roi'r gorau i boeni am hyn a dim ond ufuddhau?"

Cyfyngiad Ofn

Y trydydd peth a fydd yn ein cadw rhag ufuddhau i orchymyn Crist yw ofn. Ofn ar ffurf pwysau cyfoedion. Ofn cael eich barnu gan ffrindiau a theulu. Pan fydd Tystion Jehofa yn dechrau cymryd rhan, bydd llawer yn tybio ei fod yn gweithredu allan o falchder neu’n rhyfygus. Mewn rhai achosion, bydd sibrydion yn hedfan bod y cyfranogwr yn emosiynol ansefydlog. Bydd rhai a fydd yn ei ystyried yn weithred o wrthryfel, yn enwedig os bydd mwy nag un aelod o'r teulu yn dechrau cymryd rhan.

Gallai ofn y gwaradwydd a ddaw yn sgil cymryd rhan beri inni ymatal rhag gwneud hynny.

Serch hynny, dylem adael i'r Ysgrythurau hyn ein tywys:

“Mor aml ag y mae CHI yn bwyta’r dorth hon ac yn yfed y cwpan hwn, rydych CHI yn dal i gyhoeddi marwolaeth yr Arglwydd, nes iddo gyrraedd.” (Corinthiaid 1 11: 26)

Mae cymryd rhan yn gydnabyddiaeth mai Iesu yw ein Harglwydd. Yr ydym yn cyhoeddi ei farwolaeth, sydd i ni yn foddion iachawdwriaeth.

“Pawb, felly, sy’n fy nghydnabod gerbron dynion, byddaf hefyd yn ei gydnabod o flaen fy Nhad sydd yn y nefoedd. 33 Ond pwy bynnag sy'n fy siomi o flaen dynion, byddaf hefyd yn ei ddigio gerbron fy Nhad sydd yn y nefoedd. ” (Matthew 10: 32, 33)

Sut allwn ni gydnabod Iesu gerbron dynion os ydyn ni'n anufuddhau i'w orchymyn yn gyhoeddus?

Nid yw hyn i awgrymu bod yn rhaid i ni fynychu cofeb marwolaeth Crist yn neuadd y Deyrnas, mwyach nag y dylem deimlo gorfodaeth i fynychu seremonïau tebyg mewn eglwysi eraill. Mewn gwirionedd, mae rhai wedi rhesymu bod arfer JW o basio'r arwyddluniau wrth wrthod cymryd rhan yn weriniaeth i berson ein Harglwydd ac felly'n gwrthod mynychu hyd yn oed. Maent yn coffáu'n breifat gyda ffrindiau a / neu aelodau o'r teulu, neu os nad oes unrhyw un arall, yna ar eu pen eu hunain. Y peth pwysig yw cymryd rhan. Nid yw'n ymddangos bod hwn yn opsiwn o ystyried natur gorchymyn Crist inni.

Yn Crynodeb

Fy mhwrpas wrth ysgrifennu'r erthygl hon yw peidio â darparu traethawd manwl ar arwyddocâd y gwin a'r bara. Yn hytrach, nid wyf ond yn gobeithio tawelu rhai o'r ofnau a'r pryderon sy'n drysu'r meddwl ac yn aros yn llaw Cristnogion ffyddlon sydd ddim ond eisiau gwneud yr hyn sy'n iawn a phlesio ein Harglwydd Iesu.

Yn ystod y blynyddoedd diwethaf, roeddwn i fy hun yn ddryslyd ac yn ddryslyd ynghylch yr union bethau rydw i wedi cyffwrdd â nhw yn yr erthygl hon. Roedd hyn oherwydd, fel yr wyf wedi nodi, y straeon artiffisial a thriniaeth ddegawdau o hyd y bûm yn byw oddi tanynt fel Tystion Jehofa o fy mhlentyndod. Er bod yna lawer o bethau sy'n dod o fewn y categori barn bersonol a dealltwriaeth breifat, pethau na fyddent yn cael eu hystyried fel torwyr bargen yn ein cwrs tuag at fywyd tragwyddol, nid yw'r rhwymedigaeth i ufuddhau i orchymyn penodol ein Harglwydd yn un o'r rhain.

Rhoddodd Iesu orchymyn clir i'w ddisgyblion yfed o'r gwin a bwyta'r bara fel symbol o'u derbyn i'w gnawd a'i waed er iachawdwriaeth. Os yw rhywun yn dymuno bod yn Gristion, yn wir ddilynwr i Grist, nid yw'n ymddangos bod ffordd y gall rhywun osgoi ufudd-dod i'r gorchymyn hwn a dal i ddisgwyl ffafr ein Harglwydd. Os oes unrhyw amheuaeth lingering, yna mae hwn yn fater y gelwir gweddi twymgalon amdano. Mae ein Harglwydd Iesu a'n Tad, Jehofa, yn ein caru ni ac ni fyddant yn ein gadael â chalon ansicr os ydym wir yn gofyn am ateb a'r nerth i wneud dewis doeth. (Mathew 7: 7-11)

__________________________________________________________________

[I]  “Mewn cytgord â hyn, nid oes gwahaniaeth clerigwyr-lleyg ymhlith tystion Jehofa. Mae pob Cristion a fedyddiwyd yn frodyr a chwiorydd ysbrydol, yn union fel y nododd Iesu. ”(W69 10 / 15 t. 634 Pan Ti'n Gyntaf yn mynd i Neuadd y Deyrnas)

[Ii] “Fe’u cyhoeddir yn gyfiawn fel ffrindiau Duw, fel Abraham.” (W08 1 / 15 t. 25 par. 3 Cyfrifir yn Werth i gael ei Dywys i Ffynhonnau Dyfroedd Bywyd)

[Iii] Gweler w91 3 / 15 tt. 21-22 Pwy sydd â Galwad Nefol mewn gwirionedd?

[Iv] Eisegesis (/ ˌaɪsəˈdʒiːsəs /;) yw'r broses o ddehongli testun neu gyfran o destun yn y fath fodd fel bod y broses yn cyflwyno rhagdybiaethau, agendâu, neu ragfarnau eich hun i'r testun ac arno.

[V] Gweler w07 5 / 1 tt. 30-31 “Cwestiynau Gan Ddarllenwyr”.

Meleti Vivlon

Erthyglau gan Meleti Vivlon.
    67
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x