[O ws3 / 18 t. 14 - Mai 14 - Mai 20]

“Byddwch yn groesawgar i'ch gilydd heb rwgnach.” 1 Pedr 4: 9

"“Mae diwedd pob peth wedi dod yn agos,” ysgrifennodd Peter. Ie, byddai diwedd treisgar y system Iddewig o bethau yn dod mewn llai na degawd (1 Pedr 4: 4-12) ”- par. 1

Yn wir, gyda Peter yn ysgrifennu rywbryd rhwng 62 a 64 CE, dim ond 2 i 4 blynedd i ffwrdd yn 66 CE oedd dechrau diwedd pob peth yn ymwneud â System Pethau Iddewig pan oedd y gwrthryfel yn erbyn Rhufain wedi arwain at oresgyniad Rhufeinig o Jwdea penllanw oedd dileu'r Iddewon yn llwyr fel cenedl gan 73 CE.

 “Ymhlith pethau eraill, anogodd Peter ei frodyr:“ Byddwch yn groesawgar i’w gilydd. ” (1 Pet. 4: 9) ”- par. 2

Mae’r pennill llawn yn ychwanegu “heb rwgnach” ac mae’r pennill blaenorol yn sôn am gael “cariad dwys at ei gilydd”. Yn ei gyd-destun yna byddai hyn yn awgrymu bod y Cristnogion cynnar yn cael cariad at ei gilydd ac yn dangos lletygarwch i'w gilydd, ond roedd angen i'r cariad fod yn gryfach, yn ddwysach; a'r lletygarwch a ddarperir heb rwgnach.

Pam roedd hyn yn angenrheidiol?

Gadewch inni ystyried yn fyr gyd-destun llythyr Peter. A oedd unrhyw ddigwyddiadau a ddigwyddodd tua adeg ysgrifennu a allai fod wedi cyfrannu at gwnsler Peter? Yn 64 CE, achosodd yr Ymerawdwr Nero Dân Mawr Rhufain a beiodd ar Gristnogion. Cawsant eu herlid o ganlyniad, gyda llawer yn cael eu rhoi i farwolaeth yn yr arena neu eu llosgi fel fflachlampau dynol. Proffwydwyd hyn gan Iesu yn Mathew 24: 9-10, Marc 13: 12-13, a Luc 21: 12-17.

Yn ddiau, byddai unrhyw Gristnogion a oedd yn gallu ffoi o Rufain i'r trefi a'r taleithiau cyfagos. Fel ffoaduriaid, byddent wedi bod angen llety a darpariaethau. Felly, roedd yn debygol mai lletygarwch i'r ffoaduriaid hyn - y dieithriaid hyn - yr oedd Paul yn cyfeirio atynt, yn hytrach nag at Gristnogion lleol. Wrth gwrs, roedd risg ynghlwm. Roedd cynnig lletygarwch i rai a erlidiwyd, yn gwneud y Cristnogion preswyl hyd yn oed yn fwy o darged eu hunain. Roedd y rhain yn wir yn “amseroedd tyngedfennol anodd delio â nhw” ac roedd angen nodiadau atgoffa ar y Cristnogion cynnar hynny i arddangos eu rhinweddau Cristnogol yng nghanol yr amseroedd dirdynnol, cythryblus hynny. (2 Ti 3: 1)

Yna mae paragraff 2 yn mynd ymlaen i ddweud:

"Yn llythrennol, ystyr y gair “lletygarwch” mewn Groeg yw “hoffter tuag at ddieithriaid, neu garedigrwydd tuag atynt.” Sylwch, fodd bynnag, fod Peter wedi annog ei frodyr a’i chwiorydd Cristnogol i fod yn groesawgar i’w gilydd, i’r rhai yr oeddent eisoes yn eu hadnabod ac yn gysylltiedig â hwy. ”

Yma, mae erthygl Watchtower yn honni, er gwaethaf y defnydd o’r gair Groeg am letygarwch gan gyfeirio at “garedigrwydd at ddieithriaid”, roedd Peter yn ei gymhwyso at Gristnogion a oedd eisoes yn adnabod ei gilydd. A yw hyn yn dybiaeth resymol, o ystyried y cyd-destun hanesyddol? Pe bai ffocws Peter wedi dangos caredigrwydd tuag at y rhai a oedd eisoes yn hysbys i’w gilydd, siawns na fyddai wedi defnyddio’r gair Groeg cywir i sicrhau bod ei ddarllenwyr yn ei ddeall yn iawn. Hyd yn oed heddiw, mae geiriaduron Lloegr yn diffinio lletygarwch fel “ymddygiad cyfeillgar, croesawgar tuag at westeion neu bobl rydych chi newydd eu cyfarfod.” Sylwch, nid yw'n dweud “ffrindiau na chydnabod”. Dylem, fodd bynnag, gyfaddef y bydd y rhai a allai fod yn agosach at y diffiniad o ddieithriaid na ffrindiau i ni hyd yn oed mewn cynulleidfa o Gristnogion, bryd hynny a heddiw. Felly, byddai dangos lletygarwch i'r rhai hynny, er mwyn dod i'w hadnabod yn well, yn weithred o garedigrwydd Cristnogol.

Cyfleoedd i Ddangos Lletygarwch

Yna mae paragraffau 5-12 yn trafod gwahanol agweddau ar sut y gallwn ddangos lletygarwch o fewn y gynulleidfa. Fel y gwelwch, mae'n drefniadol-ganolog iawn. Nid unwaith y mae'n dangos lletygarwch i gymydog newydd neu weithiwr newydd sydd efallai'n cael amser anodd hyd yn oed.

“Rydyn ni'n croesawu pawb sy'n mynychu ein cyfarfodydd Cristnogol fel cyd-westeion mewn pryd ysbrydol. Jehofa a'i sefydliad yw ein gwesteiwyr. (Rhufeiniaid 15: 7) ”. - par. 5

Mor ddiddorol nad Iesu, pennaeth y gynulleidfa, na hyd yn oed aelodau’r gynulleidfa leol, yw’r lluoedd, ond “Jehofa a’i sefydliad.” A yw hyn yn cyd-fynd â'r hyn y mae Paul yn ei ddweud wrth y Rhufeiniaid?

“Felly croeso i'ch gilydd, yn union fel y gwnaeth y Crist eich croesawu chi hefyd, gyda gogoniant i Dduw yn y golwg”. (Rhufeiniaid 15: 7)

Wrth gwrs, os Iesu yw ein gwesteiwr, felly hefyd Jehofa ... ond y sefydliad? Ble mae'r sylfaen ysgrythurol ar gyfer datganiad o'r fath? Yn yr achos hwn, yn sicr, mae disodli “Iesu” â “Trefniadaeth” yn weithred o ragdybiaeth!

“Beth am fentro i groesawu’r rhai newydd hyn, ni waeth sut y gallant fod yn gwisgo neu ymbincio? (Iago 2: 1-4) ”- par. 5

Er bod yr awgrym hwn yn rhagorol yn seiliedig ar yr egwyddor yn yr ysgrythur - ac i lawer o gynulleidfaoedd atgoffa pwysig iawn - gyda phwy yr oedd James yn siarad? Mae James yn ceryddu:

“Fy mrodyr, nid ydych yn dal at ffydd ein Harglwydd gogoneddus Iesu Grist wrth ddangos ffafriaeth, a ydych chi?” (Iago 2: 1)

Roedd James yn annerch y brodyr Cristnogol cynnar. Beth oedden nhw'n ei wneud? Mae'n ymddangos eu bod yn dangos ffafriaeth i'r brodyr cyfoethocach dros y rhai tlotaf yn seiliedig ar sut roedden nhw'n gwisgo. Mae'n rhesymu trwy ddweud, “Os felly, onid oes gennych chi wahaniaethau dosbarth yn eich plith eich hun ac onid ydych chi wedi dod yn farnwyr yn rhoi penderfyniadau drygionus? ” (Iago 2: 4) Yn amlwg, roedd y broblem rhwng brodyr.

A fynnodd James fod y cyfoethog a'r tlawd yn gwisgo'r un ffordd? A nododd am god gwisg i'w ddilyn gan ddynion a menywod? Heddiw, mae disgwyl i frodyr fod yn siafins glân, ac i wisgo mewn gwisg fusnes ffurfiol - siwt, crys plaen a thei - tra bod chwiorydd yn cael eu hannog i beidio â gwisgo gwisg fusnes ffurfiol fel siwt pant, neu bants o unrhyw fath.

Pe bai brawd yn chwaraeon barf, neu'n gwrthod gwisgo tei i'r cyfarfodydd, neu pe bai chwaer yn gwisgo mewn pants o unrhyw fath, byddent yn edrych i lawr arnynt, yn cael eu hystyried yn wan neu hyd yn oed yn wrthryfelgar. Hynny yw, byddai gwahaniaethau dosbarth yn cael eu gwneud. Onid yw hwn yn amrywiad modern ar y sefyllfa yr oedd James yn mynd i'r afael â hi? Pan fydd Tystion yn gwahaniaethu o'r fath, onid ydyn nhw'n troi eu hunain yn “farnwyr sy'n gwneud penderfyniadau drygionus”? Siawns mai hon yw'r wers go iawn gan James.

Goresgyn Rhwystrau Lletygarwch

Nid yw'r rhwystr cyntaf yn syndod: “Amser ac Ynni".

Ar ôl nodi’r amlwg - bod tystion yn brysur iawn ac “Teimlo nad oes ganddyn nhw’r amser na’r egni i ddangos lletygarwch” -mae paragraff 14 yn annog darllenwyr i “Gwnewch rai addasiadau fel y bydd gennych amser ac egni i dderbyn neu gynnig lletygarwch”.

Sut yn union y mae'r sefydliad yn awgrymu y gall Tystion prysur wneud amser ac egni i ddangos lletygarwch? Trwy leihau'r amser a dreulir mewn gwasanaeth maes? Pa mor aml ydych chi wedi gyrru gan gartref brawd neu chwaer oedrannus, neu aelod salwch o'r gynulleidfa, ac wedi teimlo'n euog na wnaethoch chi stopio i mewn am ymweliad calonogol, oherwydd roedd yn rhaid i chi gael oriau eich gwasanaeth maes i mewn?

Beth am dorri nôl ar nifer neu hyd cyfarfodydd y gynulleidfa? Siawns y gallem leihau neu ddileu’r cyfarfod wythnosol “Byw fel Cristnogion” nad oes ganddo lawer i’w wneud â Christ a byw fel Cristion, ond llawer i’w wneud ynglŷn â chydymffurfio â mowld a dull ymddygiad y Sefydliad.

Yr ail rwystr a grybwyllir yw: “Eich teimladau amdanoch chi'ch hun ”.

Mae paragraff 15 thru 17 yn sôn am sut mae rhai yn swil; mae gan rai incwm cyfyngedig; nid oes gan rai y sgiliau i goginio pryd braf. Hefyd, mae llawer yn teimlo na all eu cynnig gyfateb i'r hyn y gall eraill ei ddarparu. Yn anffodus, nid yw'n cynnig egwyddor ysgrythurol. Dyma un:

“Oherwydd os yw'r parodrwydd yno gyntaf, mae'n arbennig o dderbyniol yn ôl yr hyn sydd gan berson, nid yn ôl yr hyn nad oes gan berson.” (2 Corinthiaid 8:12)

Yr hyn sy'n bwysig yw cymhelliant ein calon. Os cawn ein cymell gan gariad, yna byddwn yn hapus yn lleihau'r amser a dreulir ar ofynion sefydliadol o blaid dangos lletygarwch i'n brodyr a'n chwiorydd yn y ffydd, a hefyd i'r rhai y tu allan.

Y trydydd rhwystr a grybwyllir yw: “Eich teimladau am eraill”.

Mae hwn yn faes anodd. Dyfynnir Philipiaid 2: 3, “Gyda gostyngeiddrwydd ystyriwch eraill sy’n well na chi”. Dyma'r delfrydol. Ond yn ddealladwy, gall ystyried rhai fel rhai sy'n well na ni'n hunain pan rydyn ni'n gwybod pa fath o berson ydyn nhw mewn gwirionedd fod yn her go iawn. Felly, byddai angen i ni ddefnyddio dull cytbwys o gymhwyso'r egwyddor ddirwy hon.

Er enghraifft, mae gwahaniaeth mawr rhwng bod yn groesawgar i rywun sydd efallai'n ein cynhyrfu â sylw, a rhywun sy'n ein cynhyrfu trwy ein twyllo neu ein cam-drin - ar lafar, yn gorfforol, neu hyd yn oed yn rhywiol.

Mae'r tri pharagraff olaf yn delio â sut i fod yn westai da. Mae hyn, o leiaf, yn gynghor da; yn enwedig y nodyn atgoffa i beidio â mynd yn ôl ar addewid rhywun. (Salm 15: 4) Mae gan lawer yr arfer o dderbyn gwahoddiadau i ganslo ar y funud olaf yn unig, pan gânt yr hyn y maent yn ei ystyried yn un gwell fel y dywed y paragraff. Mae hefyd yn atgof da i barchu arferion lleol er mwyn peidio â throseddu, ar yr amod nad ydyn nhw'n gwrthdaro ag egwyddorion y Beibl.

At ei gilydd, mae'r erthygl yn trafod lletygarwch, ansawdd Cristnogol clodwiw, gyda phwyntiau ymarferol ar sut i'w gymhwyso. Yn anffodus, fel gyda llawer o erthyglau, mae wedi'i sleisio'n drwm i lenwi anghenion sefydliadol yn hytrach nag arddangos yr ansawdd mewn modd Cristnogol gwir a phriodol.

Tadua

Erthyglau gan Tadua.
    23
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x