Rydyn ni'n perthyn i Jehofa

[O ws 7 / 18 t. 22 - Medi 24-30]

“Hapus yw’r genedl y mae ei Duw yn Jehofa, y bobl y mae wedi’u dewis fel ei feddiant ei hun.” —Palm 33: 12.

Mae paragraff 2 yn nodi, “Hefyd, roedd llyfr Hosea yn rhagweld y byddai rhai nad ydyn nhw'n Israeliaid yn dod yn bobl Jehofa. (Hosea 2: 23) ”. Â Rhufeiniaid ymlaen i gofnodi cyflawniad y broffwydoliaeth honno fel y mae'r paragraff yn tynnu sylw ato: “Cyflawnwyd proffwydoliaeth Hosea pan wnaeth Jehofa gynnwys y rhai nad oeddent yn Iddewon yn ei ddetholiad o ddarpar gorffwyr gyda Christ. (Actau 10: 45; Rhufeiniaid 9: 23-26) ”

Dywed Hosea, “a dywedaf wrth y rhai nid fy mhobl i:“ Ti yw fy mhobl i ”; a byddan nhw, o’u rhan nhw, yn dweud: “[Ti yw fy Nuw.” ”. Dyma yn rhesymegol yr hyn yr oedd Iesu’n cyfeirio ato pan ddywedodd yn Ioan 10: 16 “Ac mae gen i ddefaid eraill, nad ydyn nhw o’r plyg hwn; y rhai hynny hefyd y mae'n rhaid imi ddod â nhw, a byddant yn gwrando ar fy llais, a byddant yn dod yn un praidd, yn un bugail. ”Mae cyfran nad yw'n ddibwys o Lyfr yr Actau yn delio â rhai o'r materion a gododd yn ystod yr integreiddio hwn a'r ymdrechion a wnaed gan yr Apostolion i esmwytho'r broses hon nes iddynt ddod yn un haid o dan un bugail.

Yn wahanol i’r arwydd o broffwydoliaeth Hosea a’r disgrifiad cyfatebol o John 10: 16, mae paragraff 2 yn parhau “Y “genedl sanctaidd” hon yw “meddiant arbennig” Jehofa mewn ffordd ragorol, gyda’i aelodau wedi cael eu heneinio ag ysbryd sanctaidd a’u dewis ar gyfer bywyd yn y nefoedd. (1 Pedr 2: 9, 10) ”. Mae'r datganiad hwn yn gywir ac eithrio nid yw'r ysgrythur a ddyfynnir yn cefnogi'r gyrchfan. Byddai cael cyrchfan ar wahân (i ddefaid eraill) hefyd yn rhannu'r ddiadell, yn hytrach na'i uno'n un ddiadell. (Mae p'un a yw'n cael ei gefnogi gan unrhyw ysgrythur o gwbl yn bwnc ar gyfer erthygl yn y dyfodol.)

Yna mae paragraff 2 yn dweud “Beth am fwyafrif y Cristnogion ffyddlon heddiw sydd â gobaith daearol? Mae Jehofa hefyd yn eu galw’n “bobl” a’i “rai dewisol.” —Isa. 65: 22. ”

O'r diwedd gwelwn gyfaddefiad o'r realiti Beiblaidd. Bod yr holl Gristnogion ffyddlon yn bobl Dduw ac yn gallu dod yn rhai dewisol a dod yn feibion ​​a merched i Dduw. Mae'r datganiad yn y paragraff hwn hefyd yn ein gadael yn meddwl am yr ateb i'r cwestiwn canlynol. Sut ydyn ni'n gwahaniaethu pa un o'r ddau ddosbarth hyn mae'r ysgrythurau'n siarad amdanyn nhw pan maen nhw'n sôn “rhai a ddewiswyd”? Nid yw'r erthygl yn rhoi unrhyw awgrymiadau, siawns nad yw'n ofyniad hanfodol ar gyfer unrhyw ddadl argyhoeddiadol. Efallai mai oherwydd mai'r gwir ateb yw nad oes dau grŵp.

Mae paragraff 3 yn ceisio parhau â dysgeidiaeth ffug cyrchfan nefol a daearol pan ddywed: “Heddiw, mae’r “praidd bach,” gyda gobaith nefol, a’r “defaid eraill,” gyda gobaith daearol, yn cyfansoddi’r “un ddiadell” y mae Jehofa yn ei hystyried yn fawr fel ei bobl. (Luc 12: 32; John 10: 16). Unwaith eto, nid yw'r un o'r ysgrythurau hyn a nodwyd yn cefnogi'r gwahanol gyrchfannau a nodwyd.

Mae haid lythrennol o ddefaid yn cyfeirio at grŵp o ddefaid sy'n cael eu cadw gyda'i gilydd mewn un lleoliad. Os rhannwch y ddiadell yn ddwy i fynd i wahanol leoliadau, bydd dwy ddiadell yn dod o un ddiadell. Os ydych chi'n ymuno â dwy ddiadell wahanol o darddiad gwahanol gyda'i gilydd rydych chi'n cael un haid fwy. A oedd Iesu'n chwarae gemau geiriau wrth gyfeirio at un praidd a oedd i'w hollti, ond eto i aros yn un praidd? Nid ydym yn credu.

Mae Ioan 10:16 yn sôn am ddiadell arall yn cael ei dwyn i ymuno â'r ddiadell wreiddiol. Adeg Iesu yn trafod y pwnc hwn, roedd un haid [Israel naturiol], ac roedd rhai yn cael eu dewis wrth i Iddewon unigol dderbyn Crist. At y ddiadell hon, ychwanegwyd defaid eraill nad oeddent yn Iddewon, y Cenhedloedd. Sylwch hefyd fod Iesu wedi dweud amdanyn nhw “y rhai y mae'n rhaid i mi ddod â nhw hefyd”. Os edrychwn ar y digwyddiadau a arweiniodd at drosi Cornelius, gwelwn fod Iesu wedi dwyn hyn yn bersonol trwy weledigaeth a roddwyd i'r Apostol Pedr. (Deddfau 10: 9-16)

Rydym yn cysegru ein bywydau i Jehofa (Par.4-9)

A oes angen cysegriad ffurfiol i Jehofa inni ei wasanaethu?

Nid yw cyfrifon bedydd Iesu yn Mathew 3 a Luc 3 hyd yn oed yn awgrymu bod Iesu wedi cysegru ei hun yn ffurfiol i Jehofa ymlaen llaw. Ni roddodd Ioan Fedyddiwr na Iesu ei hun gyfarwyddiadau ar gyfer cysegriad mor ffurfiol. Fodd bynnag, roedd angen bedydd dŵr, a gofynnodd Iesu iddo gael ei fedyddio gan Ioan Fedyddiwr er nad oedd ei angen. Fel y dywedodd Iesu yn Mathew 3:15 “Bydded, y tro hwn, oherwydd yn y ffordd honno mae’n addas inni gyflawni popeth sy’n gyfiawn”.

Mae paragraffau 4-6 yn delio â bedydd Iesu a'r hyfrydwch a ddaeth yn ei sgil i Dduw.

Mae paragraff 7 yn cynnwys yr ysgrythur a ddarllenwyd fel Malachi 3: 16.

Wrth siarad am y llyfr coffa gan Malachi 3: 16, dywed paragraff 8 “Nododd Malachi yn benodol bod yn rhaid i ni 'ofni Jehofa a myfyrio ar ei enw.' Byddai rhoi ein defosiwn addolgar i unrhyw un neu unrhyw beth arall yn arwain at dynnu ein henw o lyfr ffigurol bywyd Jehofa. “

Felly sut y gallem roi ein defosiwn addolgar i unrhyw un neu unrhyw beth arall? Yn ôl geiriadur Merriam-Webster, “defosiwn” yw:

1a: ysfa grefyddol: duwioldeb

1b: gweithred o weddi neu addoliad preifat - a ddefnyddir yn aml yn lluosog yn ystod ei ddefosiynau boreol

1c: ymarfer neu arfer crefyddol ar wahân i addoliad corfforaethol rheolaidd (gweler 2 corfforaethol) cynulleidfa

2a: y weithred o gysegru rhywbeth i achos, menter neu weithgaredd:

2b: y weithred o neilltuo; defosiwn llawer iawn o amser ac egni.

Mae'r ail gwestiwn bedydd yn gofyn “Ydych chi'n deall bod eich cysegriad a'ch bedydd yn eich adnabod chi fel un o Dystion Jehofa mewn cysylltiad â sefydliad ysbryd-ysbrydoledig Duw? ”

Yng ngoleuni'r cwestiwn bedydd a'r diffiniad o 'defosiwn' (2b), mae'n rhesymol gofyn, os trwy ddweud 'ie', ydyn ni “rhoi ein defosiwn addolgar i unrhyw un neu unrhyw beth arall ”? Yn sicr bwyd i feddwl o ddifrif, o ystyried bod hyn “yn arwain at dynnu ein henw o lyfr ffigurol bywyd Jehofa. “.

Gwrthodwn ddymuniadau bydol (Par 10-14)

Ar ôl siarad am enghreifftiau Cain, Solomon, a’r Israeliaid, mae paragraff 10 yn nodi: “Mae'r enghreifftiau hyn yn sefydlu'n glir bod yn rhaid i'r rhai sy'n wirioneddol berthyn i Jehofa gymryd eu safbwynt dros gyfiawnder ac yn erbyn drygioni. (Rhufeiniaid 12: 9) ”. Rhufeiniaid 12: Dywed 9 “Gadewch i [EICH] cariad fod heb ragrith. Abhorwch yr hyn sy'n ddrygionus, gan lynu wrth yr hyn sy'n dda. ”Mae ymarfer y cyngor hwn gan yr Apostol Paul yn bwysig, ni waeth pwy a gyflawnodd neu'n caniatáu cyflawni drygioni, waeth beth a honnir. Nid yw deddfau ac egwyddorion Duw yn ymdrin ag nac yn anwybyddu drygioni, yn hytrach maent yn ei ddatgelu. Ni fydd y rhai sydd â chalon gariadus gyfiawn yn cefnogi gorchuddio drygioni a chelwydd.

Mae paragraff 12 yn cynnwys cwnsler sydd wedi'i eirio'n gryf ac sy'n nodi bod lleiafrif di-nod wedi bod yn anufudd i'r cwnsler a roddwyd yn y cylchgronau a'r cyfarfodydd. Mae'n dweud “Er enghraifft, er gwaethaf yr holl gwnsela a roddwyd ar y pwnc, mae'n well gan rai o hyd arddulliau gwisg a meithrin perthynas amhriodol sy'n anaeddfed. Maen nhw'n gwisgo dillad tynn a dadlennol, hyd yn oed i gynulliadau Cristnogol. Neu maen nhw wedi mabwysiadu torri gwallt a hairdos eithafol. (1 Timotheus 2: 9-10)….pan fyddant mewn torf, gall fod yn anodd dweud pwy sy’n perthyn i Jehofa a phwy sy’n “ffrind i’r byd.” —James 4: 4. ” Mae'n gwaethygu. “Mae eu dawnsio a’u gweithredoedd mewn partïon yn mynd y tu hwnt i’r hyn sy’n dderbyniol i Gristnogion. Maen nhw'n postio lluniau ohonyn nhw eu hunain ar y cyfryngau cymdeithasol a sylwadau sy'n ddigroeso i bobl ysbrydol. ” 

O ystyried cyn lleied sydd gan yr Ysgrythurau Cristnogol i'w ddweud ar bwnc gwisg a meithrin perthynas amhriodol ac o ystyried cymaint sydd gan y Corff Llywodraethol i'w ddweud ar y pwnc, mae'n ymddangos bod gan y brotest uchod fwy i'w wneud â'r pique mae'r arweinyddiaeth yn teimlo eu bod nhw ddim yn ufuddhau.

Os, nawr bod eu hyder yn nysgeidiaeth y Corff Llywodraethol wedi cael ei ysgwyd ac os na wnaethant ddatblygu cariad at egwyddorion Duw yn y Beibl, yna maent yn dechrau gwneud yr hyn y mae pawb arall o'u cwmpas yn ei wneud gan nad ydynt bellach yn ufuddhau i'r Corff Llywodraethol yn ddall. .

Os yw rhywun i ddisgwyl ufuddhau iddo wrth ysbeilio cyngor moesol, byddai'n well bod rhywun yn siarad o safle cryfder, platfform o gywirdeb moesol cydnabyddedig. Ni ellid cwestiynu cyngor Iesu oherwydd ei fod heb bechod. Fodd bynnag, mae cofnod moesol y Corff Llywodraethol wedi'i staenio'n hwyr, beth gyda'r troelli ffug a'r gwadiadau a wnaethant i gwmpasu'r toriadau mewn staff, a chipio perchnogaeth eiddo neuadd y Deyrnas gan y cynulleidfaoedd lleol. Yn ogystal, ni all rhywun ond dyfalu am y difrod a wnaed i'w henw da trwy'r datgeliadau parhaus o gam-drin systematig achosion cam-drin plant yn rhywiol. Byddai'n anodd gwrando ar y cyngor moesol gan ddynion sy'n dod o gefndir mor llygredig ac ufuddhau iddo.

Gwnaeth Phariseaid bopeth am reolau. Nid oedd cariad yn ffactor yn yr hafaliad, nac o ran hynny, synnwyr cyffredin. Yr hyn sy'n bwysig oedd bod y bobl yn ufuddhau i'w harweinwyr. Yr hyn yr oeddid yn ceisio amdano cyflwyniad i awdurdod dynol uwch. Mae efelychiad y meddylfryd Phariseaidd yn amlwg yn y llun ar gyfer yr adran hon.

Y cwpl ar y chwith yw - yn ôl y pennawd - “ddim yn sefyll yn gadarn ar ochr Jehofa”. Pa feddwl rhyfeddol o eithafol! Yn wir, nid oes gan y brawd siaced, mae ei lewys yn cael eu rholio i fyny, ac mae ganddo steil gwallt modern; ac mae ei gydymaith yn gwisgo ffrog sy'n ffitio ffurf, wedi'i thorri uwchben y pen-glin, gyda hollt ddadlennol. Mae gwên dan straen y brawd “wedi ei wisgo’n gywir” o’u blaenau yn cwblhau adrodd y stori. Nid yw'r ddau yma'n perthyn yn unig.

Ydyn ni i gredu bod Hollalluog Dduw yn edrych i lawr o uchel ac yn dweud, “Mae'r cwpl hwn o gydgysylltwyr yn dangos wrth eu gwisg nad ydyn nhw'n sefyll gyda mi. I ffwrdd â nhw! ” Dyma beth rydyn ni'n dod ato pan rydyn ni'n rhoi gorchmynion dynion uwchlaw dysgeidiaeth Duw. Fel y Phariseaid a gondemniodd ladd pryf ar y Saboth fel hela (felly gwaith), byddai'r dynion hyn yn condemnio eu brodyr a'u chwiorydd am beidio â bod yn ufudd ac am fethu â chydymffurfio â'r safon a osodwyd gan y Sefydliad. Yn syml, nid yw cariad yn rhan o'u proses feddwl gan wneud y pennawd nesaf yn fwy eironig o lawer.

Mae gennym gariad dwys at ein gilydd (Par.15-17)

Yn lle rhoi pat gyfunol i'r frawdoliaeth ar y cefn, dylai thema'r adran hon fod wedi bod: 'Fe ddylen ni fod â chariad dwys at ein gilydd'. Nid yw'n ffaith benodol bod gan Dystion gariad dwys at ei gilydd. Mewn gwirionedd ni all llawer sefyll rhai o'u cyd-frodyr. Mae eraill yn manteisio ar eu hymddiriedaeth neu eu naïfrwydd ac yn eu twyllo, yn eu defnyddio fel llafur caethweision bron, yn hel clecs ac yn athrod hyd yn oed.

Mae paragraff 15 yn ein hatgoffa y dylem “bob amser yn trin ein brodyr a'n chwiorydd gyda charedigrwydd a chariad. (Thesaloniaid 1 5: 15) ” Mae hynny'n wir, ond mae bod yn wir Gristion yn mynd y tu hwnt i ddangos cariad at ein brodyr (a'n chwiorydd). Mae rhan olaf Thesaloniaid 1 5: Mae 15 yn dweud nid yn unig i “fynd ar drywydd yr hyn sy'n dda tuag at ei gilydd bob amser”, ond hefyd “i bawb arall.”

Wrth i baragraff 17 barhau “Pan ydyn ni’n groesawgar, yn hael, yn maddau ac yn garedig tuag at ein gilydd, gallwn ni fod yn sicr bod Jehofa yn cymryd sylw o hynny hefyd. Hebreaid 13: 16, 1 Peter 4: 8-9. ”

Er bod hyn yn wir ac i'w ganmol, mae lletygarwch go iawn i ddieithriaid, nid ffrindiau agos na chydnabod. Bod yn wirioneddol hael yn yr un modd yw cynorthwyo'r rhai mewn angen yn hytrach na dim ond ein ffrindiau neu ein teulu. (Gweler yr egwyddor o Luc 11: 11-13, 2 Corinthiaid 9: 10-11). Mae Colosiaid 3:13 yn ein hatgoffa i “barhau i ddioddef gyda’n gilydd a maddau ein gilydd yn rhydd”.

Ni fydd Jehofa yn cefnu ar ei bobl (Par.18-19)

Mae paragraff 18 yn nodi “Hyd yn oed wrth fyw“ yng nghanol cenhedlaeth cam a throellog, ”rydyn ni am i bobl weld ein bod ni’n“ ddi-fai ac yn ddieuog… yn disgleirio fel goleuwyr yn y byd. (Philipiaid 2:15) ”.  Mae'r hyn sy'n cael ei golli allan hefyd yn bwysig, sef “plant Duw, heb nam ...”

Siawns nad yw cael polisi syfrdanol sy'n mynd yn groes i siarter Hawliau Dynol y Cenhedloedd Unedig, a'r gwrthodiad parhaus i wneud newidiadau pwysig i'r ffordd yr ymdrinnir ag achosion cam-drin plant, fel cydymffurfio â chyfraith Cesar i riportio honiadau o'r fath, yn gymwys naill ai'n “ddi-fai neu'n ddieuog. ”, Ac nid yw ychwaith yn gymwys fel“ heb nam ”. Yn hytrach, mae'n ddi-fai ac yn euog, gyda nam cynyddol amlwg ar enw da a oedd unwaith yn dda.

Llinell swyddogol “Rydym yn sefyll yn gadarn yn erbyn drwg ” modrwyau'n wag wrth eu cymryd yn erbyn yr uchod, yn ogystal ag wrth edrych arnynt yn erbyn yr agwedd ganiataol rhy aml o lawer tuag at berthnasau cyfeiliornus cyfeiliornus sy'n caniatáu i lawer ddianc rhag cerydd am weithredoedd sydd wedi'u condemnio'n glir yn y Beibl. Mewn cyferbyniad, gadewch i dyst geisio rhoi gwell addysg i'w blant a gwylio sut mae'r henuriaid yn bownsio.

Yn olaf, mae paragraff 19 yn dyfynnu Rhufeiniaid 14: 8 lle rydym unwaith eto yn canfod amnewidiad anghyfiawn 'Arglwydd' gan 'Jehofa', pan nad yw'r cyd-destun yn mynnu hynny, ac mewn gwirionedd nid yw'n ei gefnogi.

Mae angen i ni gofio ein bod ni'n ddilynwyr Crist (Cristnogion) ac yn y cyd-destun hwnnw dylai Rhufeiniaid 14: 8 ddarllen “i'r ddau os ydyn ni'n byw, rydyn ni'n byw i'r Arglwydd, ac os ydyn ni'n marw, rydyn ni'n marw i'r Arglwydd. Felly, os ydyn ni'n byw ac yn marw, rydyn ni'n perthyn i'r Arglwydd ”yn unol â'r mwyafrif o gyfieithiadau. Oherwydd mae'r cyd-destun yn parhau yn Rhufeiniaid 14: 9 “Oherwydd i'r perwyl hwn bu farw Crist a dod yn fyw eto, er mwyn iddo fod yn Arglwydd dros y meirw a'r byw.” (NWT). Yn amlwg mae'n rhaid i'r Arglwydd (Crist) fod yn destun adnod 8 er mwyn i adnod 9 ddarllen y ffordd y mae'n ei wneud, fel arall nid yw'r darn yn gwneud synnwyr.

I gloi, mae'n well myfyrio ar eiriau'r Apostol Paul yn Rhufeiniaid 8: 35-39 lle mae'n dweud, “Pwy fydd yn ein gwahanu oddi wrth gariad Crist? A fydd gorthrymderau neu drallod neu erledigaeth,… I'r gwrthwyneb, yn yr holl bethau hyn rydym yn dod i ffwrdd yn gwbl fuddugol trwyddo ef a oedd yn ein caru ni. Oherwydd rwy’n argyhoeddedig na fydd marwolaeth na bywyd nac angylion… nac unrhyw greadigaeth arall yn gallu ein gwahanu oddi wrth gariad Duw sydd yng Nghrist Iesu ein Harglwydd. ”

Ie, os na fyddwn yn eu gadael, ni fydd Iesu Grist ein Harglwydd, na Jehofa ein Duw a'n Tad, yn ein gadael ni.