“Fy mwyd yw gwneud ewyllys yr hwn a’m hanfonodd i a gorffen ei waith.” - Ioan 4:34.

 [O ws 9 / 18 t. 3 - Hydref 29 - Tachwedd 4]

Daw teitl yr erthygl o John 13: 17, ond yn ôl yr arfer, ychydig iawn o sylw a roddir i gyd-destun yr ysgrythur. Mae'r cyd-destun yn dangos bod Iesu newydd fod yn golchi traed y disgyblion ac yn dysgu gwers mewn gostyngeiddrwydd i gyd. Gorffennodd y wers trwy eu hannog i ddangos yr un agwedd ostyngedig tuag at ei gilydd ac tuag at eraill. Yna daeth i ben trwy ddweud “Os ydych CHI yn gwybod y pethau hyn, hapus CHI os ydych CHI yn eu gwneud”.

Felly, gallwn ddod i'r casgliad yn rhesymol mai'r hyn a fyddai'n ein gwneud yn hapus yw fel yr ysgrifennodd Paul yn Rhufeiniaid 12: 3 i “beidio â meddwl mwy amdano'i hun nag sy'n angenrheidiol i feddwl; ond i feddwl er mwyn cael meddwl cadarn, pob un fel y mae Duw wedi dosbarthu iddo fesur o ffydd ”.

Mae paragraff 2 yn agor trwy ddweud:

Os ydym am wneud rhai ffyddlon yn fodelau rôl, mae angen inni  ymchwilio i'r hyn a wnaethant a ddaeth â'r canlyniadau a ddymunir. Sut wnaethon nhw gyflawni cyfeillgarwch â Duw, mwynhau ei gymeradwyaeth, a chaffael pŵer i gyflawni ei ewyllys? Mae'r math hwn o astudiaeth yn rhan hanfodol o'n bwydo ysbrydol.

Mor ddiddorol eu bod yn ein hannog i wneud dynion ffyddlon cyn-Gristnogol yn fodelau rôl inni, pan fydd gennym y model rôl goruchel yn Iesu. Pam y byddent yn gwneud hyn? Ai tybed eu bod unwaith eto yn hyrwyddo'r syniad o gyfeillgarwch â Duw ac nid y cynnig a ddelir i Gristnogion i ddod yn blant Duw? (Ioan 1:12)

Mae brawddeg olaf y paragraff hwn yn tynnu sylw nid at y modelau rôl hynny ac nid at Iesu Grist, ond yn hytrach at y sefydliad. Os ydych yn amau ​​eu bod am inni ystyried eu geiriau a'u hysgrifau fel “rhan hanfodol o'n bwydo”, dim ond eu geiriau nesaf y mae'n rhaid i chi eu hystyried.

Bwyd ysbrydol, mwy na gwybodaeth yn unig (Par.3-7)

Ym mharagraff 3 honnir “Rydym yn derbyn llawer o gwnsler a hyfforddiant da drwodd

  • y Beibl,
  • ein cyhoeddiadau Cristnogol,
  • ein gwefannau,
  • Darlledu JW,
  • a'n cyfarfodydd a'n gwasanaethau. "

Ie, i'r Beibl fod yn ffynhonnell cyngor da, hyfforddiant a bwyd ysbrydol, ond i gynnwys y pedair ffynhonnell arall, byddai'n rhaid i ni sicrhau nad ydyn nhw byth yn gwrthddweud y Beibl; fel arall, gallai eu “bwyd” fod yn wenwynig mewn gwirionedd. Sut allwn ni werthuso pethau o'r fath?

Fel enghraifft, ar adeg ysgrifennu'r erthygl hon, rwy'n ymchwilio i dystiolaeth ar gyfer y digwyddiadau a ddigwyddodd adeg impalement a marwolaeth Iesu. Gan ganolbwyntio ar gyfrif y daeargryn, mae maint y deunydd sydd ar gael y tu allan i gyhoeddiadau'r Sefydliad wedi rhagori ar unrhyw ddisgwyliadau a oedd gennyf. Mewn cyferbyniad, roedd y cyfan a ddarganfyddais yn Llyfrgell WT yn mynd yn ôl i 1950 ar y pwnc hwn yn gyfystyr ag un erthygl “Cwestiynau Gan Ddarllenwyr” lle maent yn egluro atgyfodiad posibl y rhai sanctaidd; ac mewn erthygl arall, sôn pasio am record Phlegon o'r daeargryn.

Mae honiad y Sefydliad eu bod yn darparu bwyd ysbrydol (gwybodaeth) ar yr adeg iawn ac yn helaeth, felly yn canu braidd yn wag nid yn unig ar yr enghraifft hon, ond ar bron pob erthygl. Ac eto, byddai'r Corff Llywodraethol wedi i ni wrthod pob ffynhonnell arall o ymchwil Beibl fel y mae ffug grefydd yn ei llygru, wrth ddisgwyl i ni dderbyn beth bynnag maen nhw'n ei ysgrifennu fel un dibynadwy a gwir. Yn syml, nid yw'r dystiolaeth o hanes y Sefydliad yn cefnogi casgliad o'r fath.

Yna mae paragraff 3 yn dyfynnu ysgrythur thema John 4: 34 gan ddweud “Beth arall sydd dan sylw? Dywedodd Iesu: “Fy mwyd yw gwneud ewyllys yr hwn a’m hanfonodd i a gorffen ei waith”. A orffennodd Iesu y gwaith hwnnw? Yn ôl yr ysgrythurau mae John 19: 30 yn cofnodi: “Dywedodd Iesu:“ Mae wedi ei gyflawni! ”Ac, gan blygu ei ben, fe draddododd [ei] ysbryd”. Roedd yr awydd i wneud ewyllys ei Dad yn ei ysgogi neu ei fwydo, gan roi'r egni iddo barhau, ond a ellir galw hynny'n wirioneddol yn fwyd ysbrydol? Rydym fel arfer yn ystyried bod bwyd ysbrydol yn ymwneud â'n credoau crefyddol. Yma mae'r erthygl WT yn ei defnyddio yn yr ystyr bod Iesu'n llenwi angen seicolegol.

Ymhellach cyflawnodd Iesu ei waith. Felly, sut y gellir cymhwyso'r teimladau personol hynny o Iesu inni heddiw?

Mae'r Sefydliad yn dod o hyd i ffordd, pan ddywed yn y paragraff nesaf “Sawl gwaith ydych chi wedi mynd i gyfarfod ar gyfer gwasanaeth maes heb deimlo'ch gorau - yn olaf i orffen pregethu y diwrnod hwnnw wedi'i adnewyddu a'i fywiogi? ”(Par.4). Felly mae'n rhesymegol felly'n cyfeirio at lenwi angen seicolegol, nid atgyfnerthu cred grefyddol. Ac eto, a oes gan y mwyafrif o Dystion angen seicolegol i fynd i dyst. Ddim yn fy mhrofiad i, yn sicr oni bai ei fod yn un oherwydd y ffactor FOG (Fear Obligation Guilt).

Yna cynlluniwyd geiriad cyfan paragraff 5 i awgrymu i'r darllenydd mai'r pregethu ym mharagraff 4 yw'r hyn yr oedd Iesu'n cyfeirio ato yn Ioan 13: 17. Hynny yw, os ydyn ni'n pregethu, pregethu, pregethu, byddwn ni “Rhoi cyfarwyddyd dwyfol ar waith [sydd] yn y bôn yw ystyr doethineb ”, a byddwn felly yn hapus oherwydd ein bod yn gwneud yr hyn y mae Duw ei eisiau.

Fodd bynnag, fel y gwnaethom ddangos yn ysgrythurol yn ein cyflwyniad, mae hwn yn gam-gymhwyso o'r ysgrythur hon. Felly pan fydd y frawddeg nesaf yn dweud “Byddai hapusrwydd y disgyblion yn para pe byddent yn parhau i wneud yr hyn a gyfarwyddodd Iesu iddynt ei wneud ”, gallwn weld y byddai eu hapusrwydd yn deillio o fuddion gweithredu gyda gostyngeiddrwydd. Gostyngeiddrwydd oedd y pwnc yr oedd Iesu wedi bod yn ei drafod a'i arddangos, nid y pregethu y mae'r erthygl hon yn ei bwysleisio.

Dim ond er mwyn ein drysu mwy, ar ôl cymhwyso'r ysgrythurau a grybwyllir i angen seicolegol i bregethu, yna ym mharagraff 7 mae'n newid tac yn sydyn i drafod gostyngeiddrwydd, a amlygwyd gennym oedd gwir neges yr ysgrythurau yn John 13: 17. Mae'n dweud “Gadewch inni ystyried rhai sefyllfaoedd gwahanol lle gallai ein gostyngeiddrwydd gael ei roi ar brawf a gweld sut y cafodd heriau tebyg eu cwrdd gan rai ffyddlon yr hen ”. Mae'r erthygl yn awgrymu ein bod ni'n meddwl sut y gallwn ni gymhwyso'r pwyntiau canlynol ac yna gwneud hynny'n bersonol. Gadewch inni wneud hynny.

Ystyriwch eu bod yn hafal (Par.8-11)

Fe’n hatgoffir nesaf o 1 Timothy 2: 4 lle mae’n dweud “dylid achub pob math o bobl a dod i wybodaeth gywir am y gwir.” Yna mae paragraff 8 yn nodi bod Paul wedi gwneud “peidio â chyfyngu ei ymdrechion i bobl Iddewig ” a oedd eisoes yn adnabod Duw, ond hefyd wedi siarad â “y rhai a oedd yn addoli duwiau eraill ”. Mae hynny'n dipyn o danddatganiad. Fe’i dewiswyd gan Grist i dyst yn benodol i’r Cenhedloedd fel y dengys Actau 9:15. Wrth siarad am Paul, dywedodd Iesu wrth Ananias mewn gweledigaeth “mae’r dyn hwn yn llestr dewisol i mi ddwyn fy enw i’r cenhedloedd yn ogystal ag i frenhinoedd a meibion ​​Israel”. (Gweler hefyd Rhufeiniaid 15: 15-16) Ymhellach pan fydd paragraff (8) yn honni “Byddai'r ymatebion a gafodd gan y rhai a oedd yn addoli duwiau eraill yn profi dyfnder ei ostyngeiddrwydd ” mae'n annidwyll. Profwch ei amynedd efallai, neu ffydd a dewrder, ond ei ostyngeiddrwydd? Nid oes tystiolaeth o hyn yn y cofnod Beiblaidd fel llyfr yr Actau. Nid yw byth yn cael ei gofnodi fel un sy'n gofyn am gael ei ailbennu o bregethu i Genhedloedd yn ôl i bregethu i Iddewon yn unig. Nid yw ychwaith byth yn dyrchafu’r Cristnogion Iddewig dros y trosiadau Cenhedloedd.

I'r gwrthwyneb, rhoddodd lawer o gyngor i Gristnogion Iddewig ynglŷn â derbyn Cenhedloedd fel cyd-Gristnogion a pheidio â mynnu eu bod yn dilyn llawer o ofynion y Gyfraith Fosaicaidd. Yn Rhufeiniaid 2: 11, er enghraifft, ysgrifennodd: “Oherwydd nid oes unrhyw ranoldeb â Duw.” Yn Effesiaid 3: 6, atgoffodd y Cristnogion cynnar “sef, y dylai pobl y cenhedloedd fod yn gyd-etifeddion ac yn gyd-aelodau o’r corff a chyfranogwyr gyda ni o’r addewid mewn undeb â Christ Iesu drwy’r newyddion da ”

A oes unrhyw un o'r cofnod ysgrythurol hwn yn swnio fel bod Paul yn rhwystredig ac angen gostyngeiddrwydd i bregethu i'r Cenhedloedd? Os rhywbeth, roedd yn fwy tebygol o ofyn am ostyngeiddrwydd i drin ei gyd-Gristnogion Iddewig a oedd yn aml yn ceisio ail-ddynodi ar y Cristnogion Cenhedloedd ofynion diangen y Gyfraith Fosaig y cawsant eu rhyddhau ohoni. (Er enghraifft enwaediad, a'r ymprydiau, dathliadau a diet amrywiol) (Gweler Corinthiaid 1 7: 19-20, Rhufeiniaid 14: 1-6.)

Yna mae paragraffau 9 a 10 yn ymroi i hoff ddifyrrwch y Sefydliad: Dyfalu ar gymhellion a meddwl cymeriadau'r Beibl i geisio gwneud rhyw bwynt amheus. Mae dyfalu’r wythnos hon yn cynnwys pam y cywirodd Paul a Barnabas farn Lycaonian mai Zeus a Hermes oeddent fel y cofnodwyd yn Actau 14: 14-15. Y cwestiwn a ofynnir ym Mharagraff 10 yw “Ym mha ystyr y gallai Paul a Barnabas ystyried eu hunain yn hafal i bobl Lycaonian?” Pam llunio cwestiwn o'r fath? Mae'n siŵr bod gwirionedd y mater yn llawer symlach. Rhoddodd Paul ei hun ateb cywir i'r cwestiwn 'pam y dywedodd Paul wrth y Lycaoniaid eu bod yn ddynion amherffaith fel hwy'. Yn Hebreaid 13: 18 ysgrifennodd “Parhewch i weddïo droson ni, oherwydd rydyn ni’n ymddiried bod gennym ni gydwybod onest, gan ein bod ni’n dymuno ymddwyn yn onest ym mhob peth”. Byddai caniatáu i'r Lycaoniaid gredu ei fod ef (Paul) a Barnabas yn Dduwiau yn hytrach na bodau dynol amherffaith fel y dorf wedi bod yn anonest o ddifrif. Felly, nid yn unig y byddai wedi bod yn anghywir, ond yn ddiweddarach byddai wedi effeithio'n wael ar yr enw da Cristnogol ar ôl i bobl sylweddoli gwirionedd y mater. Byddai wedi arwain at ddiffyg ymddiriedaeth yng ngweddill neges Paul.

Yn yr un modd heddiw, mae diffyg gwirionedd a gonestrwydd a didwylledd ar ran y Corff Llywodraethol a'r Sefydliad ar broblemau fel cam-drin plant yn rhywiol, neu'r gwae ariannol sy'n achosi gwerthu Neuaddau'r Deyrnas, i gyd yn creu dadansoddiad o ymddiriedaeth yng ngweddill eu neges. Gan ein bod yn trafod modelau rôl, beth am y Corff Llywodraethol yn dynwared esiampl Paul a Barnabas yma.

Cymhwysiad llawer gwell o'r thema hon “ystyried eraill yn hafal”Fyddai peidio â rhoi llawer o chwennych (ac weithiau galw) i'r Corff Llywodraethol, Goruchwylwyr Cylchdaith, Blaenoriaid ac Arloeswyr, y clod a'r gydnabyddiaeth arbennig. Hefyd gan eu bod “hefyd yn bodau dynol yn cael yr un gwendidau ag sydd gennych chi” (Actau 14: 15) yna dylem yn bendant nid cymryd unrhyw beth maen nhw'n ei ddweud fel gwirionedd heb yn gyntaf ddilyn esiampl y Beroeans a oedd yn “archwilio'r Ysgrythurau yn ofalus bob dydd a oedd y pethau hyn felly”. (Actau 17: 11)

Gweddïwch dros eraill yn ôl Enw (Par.12-13)

Mae'r adran hon yn bwnc prin yng nghyhoeddiadau Watchtower: Hynny yw cael eich annog i weddïo'n breifat dros eraill. Philipiaid 2: Mae 3-4 yn dangos yn glir y dylem bob amser gael y cymhellion cywir i gymryd rhan mewn unrhyw gamau, fel gweddïo dros eraill, gan ddweud “gwneud dim allan o ddadleuol neu allan o egotism, ond gyda meddwl isel o ystyried bod y lleill yn rhagori i CHI, gan gadw llygad, nid er budd personol ar eich materion CHI yn unig, ond hefyd er budd personol rhai'r lleill. "

I weddïo dros rywun fel y gwnaeth Epaphras yn Colosiaid 4:12, rhaid i un fod fel mae'r paragraff yn awgrymu bod Epaphras. “Roedd Epaphras yn adnabod y brodyr yn dda, ac roedd yn gofalu amdanyn nhw'n ddwfn ”. Dyna'r allwedd. Oni bai ein bod ni'n adnabod rhywun yn bersonol ac yn gofalu amdanyn nhw mae'n anodd cael digon o deimladau iddyn nhw weddïo drostyn nhw. Felly nid yw awgrym paragraff 12 ein bod yn gweddïo dros y rhai a grybwyllir ar wefan JW.org yn cyfateb i'r pwyntiau allweddol hynny am Epaphras a pham y cafodd ei symud i weddïo. I grynhoi mae'n rhaid i ni ddweud, gweithredu fel y gwnaeth Epaphras, ond nid fel mae paragraff 12 yn awgrymu.

Ar ben hynny i gymhlethu materion, maes na thrafodir o dan y pwnc hwn yw'r anogaeth a roddodd Iesu i “Parhewch i garu'ch gelynion ac i weddïo dros y rhai sy'n eich erlid” (Mathew 5: 44). Mae'r darn hwn yn dangos bod dangos gwir gariad tuag at eraill yn mynd y tu hwnt i'r rhai rydyn ni'n eu hoffi, yn cysylltu â neu'n dal yr un credoau â ni ein hunain.

Byddwch yn gyflym i wrando (Par.14-15)

Mae paragraff 14 yn annog “Maes arall sy'n datgelu dyfnder ein gostyngeiddrwydd yw ein parodrwydd i glywed pobl allan. James 1: Dywed 19 y dylem “fod yn gyflym i wrando.” Os ydym yn ystyried bod eraill yn rhagori yna byddwn yn barod i wrando pan fydd eraill yn ceisio ein helpu neu rannu rhywbeth gyda ni. Fodd bynnag, os ydym “clywed pobl allan ” nid yw o reidrwydd yn golygu ein bod yn ostyngedig nac yn ystyried eraill yn uwchraddol. Yn hytrach gallem fod yn ddiamynedd, neu'n clywed, ond heb wrando go iawn, gan ein bod am iddynt orffen er mwyn i ni allu dweud ein dweud. Byddai hyn yn dangos diffyg gostyngeiddrwydd, y gwrthwyneb i'r agwedd gywir.

James 1: Dywed 19 yn llawn “Gwybod hyn, fy mrodyr annwyl. Rhaid i bob dyn fod yn gyflym ynglŷn â chlywed, yn araf ynglŷn â siarad, yn araf am ddigofaint; ”Mae hyn yn ei gwneud yn glir mai ein hagwedd ni sy'n bwysig dangos ansawdd gostyngeiddrwydd yn llwyddiannus. Nid yw’n ymwneud â “chlywed rhywun allan”, ond yn hytrach yn wirioneddol eisiau clywed yr hyn sydd gan rywun i’w ddweud neu ei awgrymu, a fyddai’n ein helpu i fod yn araf ynglŷn â siarad neu ddigofaint, oherwydd ein bod am eu deall.

Efallai y bydd Jehofa yn gweld fy nghystudd (Par.16-17)

Mae'r paragraffau hyn yn trafod sut y gwnaeth gostyngeiddrwydd David ei alluogi i ddangos hunanreolaeth pan oedd o dan ymosodiadau corfforol neu lafar. Fel y dywed yr erthygl “Gallwn ninnau weddïo hefyd dan ymosodiad. Mewn ymateb, mae Jehofa yn darparu ei ysbryd sanctaidd, a all ein helpu i ddioddef ”(Par.16). Yna mae'n mynd ymlaen i ofyn “A allwch chi feddwl am sefyllfa lle mae angen i chi arfer hunan-ataliaeth neu faddau yn rhydd animeiddrwydd direswm?"

Gan drafod y pwynt hwn mewn modd mwy difrifol, mae angen i ni arfer hunan-ataliaeth a / neu faddau yn rhydd animeiddiad direswm, neu hyd yn oed syfrdanol anysgrifeniadol. Fodd bynnag, byddai mewn modd cytbwys. Nid oes unrhyw ofyniad ysgrythurol i gael ein rhwystro rhag siarad os yw rhywun yn ein cam-drin ni neu aelod o deulu ein un ni, neu'n cyflawni gweithredoedd troseddol neu ymosodiadau corfforol neu seicolegol poenus arnom ni neu ein hanwyliaid.

Doethineb yw'r peth pwysicaf (Par.18)

Diarhebion 4: Mae 7 yn ein hatgoffa “Doethineb yw'r peth pennaf. Caffael doethineb; a chyda phopeth rydych chi'n ei gaffael, caffael dealltwriaeth ”. Pan fyddwn yn deall rhywbeth yn dda, rydym yn gallu ei ddefnyddio a'i gymhwyso'n well gan ddefnyddio doethineb. Yn wir, mae angen i ni nid yn unig gymhwyso'r ysgrythurau, prynu hefyd eu deall i allu eu cymhwyso'n gywir. Mae hyn yn cymryd amser a gwaith caled, ond yn y diwedd mae'n werth chweil.

Fel y gall cymhwyso ysgrythur ddarllen Matthew 7: 21-23 ei gwneud yn glir i ni, nid yw'n ddefnyddiol cael gweithiau pwerus o wefannau a miliynau o ddarnau o lenyddiaeth, os yw cynnwys yr eitemau hynny yn rhan-anwiredd. Mae angen i ni i gyd sicrhau ein bod yn deall yr ysgrythurau yn glir ac yn gywir fel bod unrhyw ddeunydd a gesglir ac a gyhoeddir hefyd yn eirwir hyd eithaf ein gwybodaeth.

"Mae cymhwyso'r hyn rydyn ni'n gwybod ei fod yn wir yn cymryd amser ac yn gofyn amynedd, ond mae'n arwydd o ostyngeiddrwydd sy'n arwain at hapusrwydd nawr ac am byth ”.

I gloi gadewch inni wneud ein gorau i arddangos gostyngeiddrwydd yn ôl cyd-destun John 13: 17, ac nid yn ôl yr erthygl WT hon.

 

 

 

 

 

 

 

Tadua

Erthyglau gan Tadua.
    2
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x