Dallineb Dewisol

Cymerwch gip ar y llun hwn. A oes unrhyw beth ar goll?

Cymerwyd y llun hwn o dudalen 29 o'r Ebrill 15, rhifyn 2013 o Y Gwylfa.  Fodd bynnag, rydw i wedi ei newid, gan wneud un newid. Os oes gennych ffrindiau neu aelodau o'r teulu sy'n selog Tystion Jehofa, efallai y byddai'n ddiddorol ichi ddangos y llun hwn iddynt a gofyn iddynt a ydynt yn credu ei fod yn rendro cywir?

Credaf ei bod yn ddiogel dweud y bydd y mwyafrif o Dystion yn nodi bod y Corff Llywodraethol ar goll.

Pe bai rhyw aelod o staff twyllodrus yn y Ddesg Gyhoeddi yn y pencadlys wedi amnewid y graffig hwn yn lle'r un go iawn, a'i gyhoeddi naill ai yn yr argraffiad a / neu'r rhifyn ar-lein o Y Watchtower yn ôl yn 2013, pa mor hir ydych chi'n meddwl y byddai wedi cymryd i'r anghysondeb gael ei ddarganfod a'i gywiro? Wrth gwrs, ni fyddai hynny erioed wedi digwydd, oherwydd mae popeth sy'n mynd allan yn unrhyw un o'r cyhoeddiadau yn cael ei adolygu ddwsinau o weithiau cyn iddo gael ei ryddhau. Mae aelodau'r Corff Llywodraethol yn prawfddarllen yr erthyglau astudio yn bersonol. Serch hynny, gadewch i ni ddweud er mwyn dadl bod y darlun hwn rywsut wedi llwyddo i fynd heibio'r holl wiriadau. A oes unrhyw un yn amau ​​y byddai'r rhan fwyaf o'r wyth miliwn o Dystion sy'n darllen y cylchgrawn ledled y byd wedi sylwi a chwestiynu'r hepgoriad?

Dyma beth aeth allan mewn gwirionedd.

Nawr dangoswch yr ail ddarlun hwn i'ch ffrindiau a'ch teulu Tystion pybyr a gofynnwch iddynt a yw'n iawn. Bydd y mwyafrif, rwy'n siŵr, yn dweud bod y darlun hwn yn gywir. Dywedaf, oherwydd bum mlynedd yn ôl, pan ystyriwyd y darlun hwn yn yr Astudiaeth Watchtower wythnosol, nid oedd hyd yn oed sbecian i'w glywed gan yr wyth miliwn o Dystion ledled y byd.

Yn ystod y pum mlynedd ers ei gyhoeddi ni chodwyd lliw a gwaedd, ac nid yw Sefydliad Tystion Jehofa wedi awgrymu bod unrhyw beth ar goll neu wedi ei adael allan. Pe bai'r Corff Llywodraethol wedi'i adael allan, gallwch fod yn sicr y byddai'r oruchwyliaeth wedi'i chywiro ar unwaith yn y rhifynnau ar-lein ac mewn argraffiadau.

Ydych chi'n gweld y broblem? Efallai eich bod chi'n gofyn, “Pa broblem? Mae'n ymddangos bod popeth yn union fel y dylai fod. ”

Yn ôl yn 2012, datganodd y Corff Llywodraethol ei hun fel Caethwas Ffyddlon a Disylw Mathew 24: 45-47. Cyn hynny, ystyriwyd bod y corff cyfan o Dystion Jehofa eneiniog yn Gaethwas Ffyddlon, gyda’r Corff Llywodraethol yn cymryd pwynt ar eu rhan i gyfarwyddo’r Sefydliad ledled y byd. Dyma siart o rifyn Rhagfyr 15, 1971 o Y Watchtower a oedd, fel yr un uchod, yn dangos strwythur yr awdurdod o dan y trefniant blaenorol hwnnw.

Nawr a ydych chi'n gweld beth sydd ar goll o'r siart ddiweddaraf?

Beth ddigwyddodd i Iesu Grist? Darlunir Jehofa. Cynrychiolir rheolaeth uchaf a chanolig y sefydliad hefyd. Dangosir hyd yn oed y rheng a'r ffeil. Ond pennaeth y gynulleidfa Gristnogol; Brenin y Brenhinoedd ac Arglwydd yr Arglwyddi; yr un y mae Jehofa wedi buddsoddi ynddo bob awdurdod yn y nefoedd a’r ddaear - does unman i’w weld!?

Beth ddigwyddodd rhwng 1971 a 2013? A oedd goleuni newydd gan Jehofa? A ddywedodd wrth y Corff Llywodraethol nad oedd Iesu mor bwysig â hynny bellach yn ei drefniant sefydliadol? A yw pwrpas strwythur yr awdurdod newydd i'n hysbysu mai'r Corff Llywodraethol bellach sy'n allweddol i'n hiachawdwriaeth? Mae'n ymddangos bod hynny'n wir fel y mae'r cyfeiriad hwn yn nodi:

(w12 3 / 15 t. 20 par. 2 Gorfoledd yn ein Gobaith)
Ni ddylai’r defaid eraill fyth anghofio bod eu hiachawdwriaeth yn dibynnu ar eu cefnogaeth weithredol i “frodyr” eneiniog Crist sy’n dal ar y ddaear. (Matt. 25: 34-40)

Felly, nid oes gan unrhyw Gristion arall nad yw’n JW ar y ddaear sy’n rhoi ffydd yn Iesu ac yn ufuddhau iddo fel Arglwydd obaith am iachawdwriaeth, oherwydd “mae eu hiachawdwriaeth yn dibynnu ar eu cefnogaeth weithredol i“ frodyr ”eneiniog Crist sy’n dal ar y ddaear.” (Dwi ddim yn siŵr iawn pam mae'r erthygl hon yn rhoi “brodyr” mewn dyfyniadau? Ai eu brodyr ydyn nhw, neu onid ydyn nhw?) Beth bynnag, y cwestiwn yw, sut ydyn nhw i gefnogi'r rhai hyn yn weithredol?

Yn 2009, rhoddwyd y cyfeiriad hwn:

w09 10 / 15 t. Par 15. 14 “Ti yw Fy Ffrindiau”
Un ffordd yw ufuddhau i'r cyfeiriad a ddarperir gan y dosbarth caethweision ffyddlon a disylw, sy'n cynnwys brodyr eneiniog ysbryd Iesu sy'n dal yn fyw ar y ddaear.

Yn 2012, daeth y “dosbarth caethweision ffyddlon a disylw” yn Gorff Llywodraethol. Felly, mae iachawdwriaeth y ddynoliaeth yn dibynnu ar gefnogi Corff Llywodraethol Tystion Jehofa. A Iesu? Ble mae'n ffitio i'r trefniant hwn?

Nid dim ond goruchwyliaeth yn unig oedd hepgor Iesu o'r strwythur awdurdod hwn? Pe bai hynny'n wir, yna byddai'r camgymeriad wedi'i gydnabod a'i gywiro? Buddsoddodd Jehofa Dduw bob awdurdod yn y nefoedd a’r ddaear yn Iesu Grist. Roedd Jehofa wedi gwyro ei hun o’r awdurdod hwn a’i roi i Iesu. Felly, mae dangos Jehofa yn y siart hon, ond dileu Iesu, yn wreiddyn i’r Duw Hollalluog ei hun. Fel Korah, a geisiodd osgoi penodiad Jehofa o Moses a rhoi ei hun yn lle un eneiniog Duw, mae’r Corff Llywodraethol wedi disodli Iesu, y Moses Mwyaf, ac wedi tynnu eu hunain i drefniant Duw.

Ydw i'n gwneud gormod o un digwyddiad? Un llun wedi'i dynnu'n anghywir? Byddwn yn cytuno pe bai hynny'n gyfanswm y cyfan, ond gwaetha'r modd, nid yw hyn ond yn symptom o falad llawer dyfnach a difrifol dros ben. Mewn ffordd, rwy'n teimlo bod yn rhaid i'r meddygon hynny fod wedi teimlo pan wnaethant ddarganfod gyntaf mai haint o frathiadau mosgito oedd achos malaria. Cyn hynny, credwyd bod aer malaria yn achosi malaria, a dyna lle mae'r gair yn dod yn Lladin. Roedd meddygon yn gallu bod yn dyst i effeithiau erchyll y clefyd, ond nes eu bod yn deall ei achos, cafodd eu hymdrechion i'w wella ei rwystro'n ddifrifol. Gallent drin y symptomau, ond nid yr achos.

Am flynyddoedd rwyf wedi bod yn ceisio helpu fy mrodyr a chwiorydd i weld beth sydd o'i le ar y Sefydliad trwy dynnu sylw at bethau fel rhagrith yr aelodaeth 10 mlynedd yn y Cenhedloedd Unedig a guddiwyd o'r frawdoliaeth tra roedd y Corff Llywodraethol yn gwadu eraill. crefyddau am gyfaddawdu eu niwtraliaeth wleidyddol. Rwyf hefyd wedi tynnu sylw at y polisïau affwysol sydd gan y Sefydliad wrth ddelio â cham-drin plant yn rhywiol. Mae eu gwrthwynebiad stiff i newid y polisïau hyn er mwyn amddiffyn y “rhai bach” yn warthus. Fodd bynnag, fy mhrif ffocws dros yr wyth mlynedd diwethaf fu defnyddio'r Beibl i ddangos bod athrawiaethau sylfaenol y Sefydliad yn anysgrifeniadol. Yn ôl safon y Sefydliad ei hun, mae athrawiaethau ffug yn cyfateb i gau grefydd.

Rwy'n gweld nawr fy mod i wedi bod yn ceisio trin y symptomau, ond gan anwybyddu gwraidd y broblem sy'n effeithio ar y Sefydliad a fy mrodyr Tyst.

Sail y Farn

I fod yn deg, mae'r hyn rydw i ar fin ei ddweud yn mynd y tu hwnt i JW.org. Mae addoli ffug wedi bod yn bane gwareiddiad ers amser Cain. (Gweler Mathew 23: 33-36) Mae'r cyfan yn deillio o un achos sylfaenol. Yn y bôn, dim ond un sail sydd i farn, y mae'r holl bethau drygionus eraill yn deillio ohoni.

Trowch at John 3: 18 lle rydyn ni'n darllen:

“Nid yw’r sawl sy’n ymarfer ffydd ynddo [Iesu] i’w farnu. Mae’r sawl nad yw’n arfer ffydd wedi cael ei farnu eisoes, oherwydd nid yw wedi arfer ffydd yn enw unig-anedig Fab Duw. ”

(Gyda llaw, mae bron pob cyfieithiad arall o’r Beibl yn golygu bod yr ymadrodd “ymarfer ffydd” yn “credu ynddo”.)

Nawr, onid yw hynny'n glir? Onid yw’n berffaith glir mai’r sail dros gael eich barnu’n anffafriol gan Dduw yw “ddim yn credu yn y enw o unig-anedig fab Duw ”?

Fe sylwch nad yw Iesu’n crybwyll enw Jehofa yma. Dim ond ei hun. Roedd yn siarad ag Iddewon ar y pryd. Roedden nhw'n credu yn Jehofa Dduw. Yr Iesu oedd ganddyn nhw broblem ag ef.

Ac eithrio ychydig bach, nid oedd yr Iddewon yn credu yn enw Iesu. Mae'r sefyllfa gyda chenedl Israel - neu fel y mae Tystion yn hoffi ei galw, sefydliad daearol Duw - mor debyg i sefyllfa Tystion Jehofa nes bod y tebygrwydd yn iasol.

Sefydliad Iddewig y Ganrif Gyntaf	Y Sefydliad Judeo-Gristnogol Modern
Yn yr holl fyd, dim ond Iddewon oedd yn addoli Jehofa Dduw.	Mae tystion yn credu mai nhw yn unig yn y byd i gyd sy'n addoli Jehofa Dduw.
Yn ôl wedyn, roedd pob crefydd arall yn baganaidd.	Mae tystion yn ystyried bod pob Cristion arall wedi'i thrwytho mewn paganiaeth.
Sefydlodd Jehofa Dduw wir addoliad yn Israel yn 1513 BCE trwy Moses.	Cred tystion fod y Moses mwyaf, Iesu, wedi dychwelyd yn 1914, a phum mlynedd yn ddiweddarach, yn 1919, ailsefydlu gwir addoliad trwy benodi'r Corff Llywodraethol yn gaethwas ffyddlon a disylw.
Credai Iddewon mai nhw yn unig a achubwyd. Roedd pawb arall yn ddall.	Mae Tystion Jehofa yn credu y bydd pob crefydd arall a’u dilynwyr yn cael eu dinistrio.
Edrychodd Iddewon i lawr ac ni fyddent yn cysylltu ag unrhyw un nad yw'n Iddew, hyd yn oed eu cefndryd pell, y Samariaid.	Mae tystion yn ystyried bod pawb arall yn fydol ac yn osgoi cysylltiad. Dylid osgoi hyd yn oed Tystion gwan nad ydynt bellach yn mynd i gyfarfodydd.
Roedd gan Iddewon gorff llywodraethu a ddehonglodd yr Ysgrythurau ar eu cyfer.	Ystyrir mai Corff Llywodraethol JW yw'r Guardiaid Of Doctrine.
Roedd gan yr arweinwyr Iddewig Gyfraith Llafar helaeth a ddisodlodd y cod cyfraith ysgrifenedig.	Mae cyfraith y Corff Llywodraethol yn diystyru cyfraith y Beibl; ee., nid oes sail i 95% o system farnwrol JW yn yr Ysgrythur.
Roedd gan yr arweinwyr Iddewig yr hawl i ddiarddel unrhyw un a oedd yn anghytuno.	Mae anghytuno â Chorff Llywodraethu JW yn arwain at ddiarddel.
Fe wnaeth y Corff Llywodraethol Iddewig ddiarddel unrhyw un a oedd yn cydnabod y Crist. (John 9: 23)	Mae tystion yn gwneud yr un peth ag yr ydym ar fin ei arddangos.

Sylwch nad cred yn Iesu oedd yn cyfrif ond yn hytrach cred yn ei enw. Beth mae hynny'n ei olygu? Â ymlaen i'w ddiffinio yn yr adnod nesaf:

John 3: Mae 19-21 yn darllen:

"Nawr dyma'r sylfaen ar gyfer barn, bod y golau wedi dod i'r byd ond mae dynion wedi caru'r tywyllwch yn hytrach na'r goleuni, canys yr oedd eu gweithredoedd yn annuwiol. Oherwydd y mae'r sawl sy'n ymarfer pethau di-flewyn-ar-dafod yn casáu'r goleuni ac nad yw'n dod i'r amlwg, er mwyn i'w waith gael ei geryddu. Ond mae’r sawl sy’n gwneud yr hyn sy’n wir yn dod i’r amlwg, er mwyn i’w weithiau gael eu gwneud yn amlwg eu bod wedi cael eu gweithio mewn cytgord â Duw. ”

Y goleuni y mae Iesu'n cyfeirio ato yw ef ei hun. Dywed Ioan 1: 9-11:

“Roedd y gwir olau sy’n rhoi goleuni i bob math o ddyn ar fin dod i’r byd. Roedd yn y byd, a daeth y byd i fodolaeth trwyddo, ond nid oedd y byd yn ei adnabod. Daeth i’w gartref ei hun, ond ni dderbyniodd ei bobl ei hun. ”(John 1: 9-11)

Mae hyn yn golygu bod credu yn enw Iesu yn golygu dod i'r amlwg. Fel y dywedasom yn y fideo gyntaf o'r gyfres hon, mae'r cyfan yn ddeuaidd. Yma, gwelwn dda a drwg yn cael eu darlunio fel goleuni a thywyllwch. Roedd y Phariseaid, y Sadwceaid ac arweinwyr Iddewig eraill yn esgus eu bod yn gyfiawn, ond datgelodd y goleuni a ddangosodd Iesu y gweithiau di-hid yr oeddent yn eu cuddio. Roedden nhw'n ei gasáu am hynny. Lladdasant ef am hynny. Yna fe wnaethon nhw erlid pawb a siaradodd yn ei enw.

Mae hyn yn allweddol! Os gwelwn grefydd yn ymddwyn fel yr ysgrifenyddion a'r Phariseaid trwy erlid a cheisio tawelu'r rhai sy'n lledaenu goleuni Crist, gallwn wybod eu bod yn trigo mewn tywyllwch.

Nid Pawb yn Dweud “Arglwydd! Arglwydd! ”

Gadewch inni fod yn glir. Nid yw'n ddigon i rywun ddweud ei fod yn credu yn Iesu Grist. Dywedodd Iesu ei hun “y bydd llawer yn dweud wrthyf yn y diwrnod hwnnw:‘ Arglwydd, Arglwydd, oni wnaethom broffwydo yn dy enw, a diarddel cythreuliaid yn dy enw, a chyflawni llawer o weithredoedd pwerus yn dy enw di? ’” Yna bydd yn dweud wrth y rhai hyn, “Doeddwn i erioed yn eich adnabod chi! Ewch i ffwrdd oddi wrthyf, chi weithwyr anghyfraith! ” (Mt 7:22, 23)

Mae credu yn enw Iesu yn golygu ymostwng i'w awdurdod. Mae'n golygu ufuddhau iddo fel unig arweinydd y gynulleidfa Gristnogol. Ni all fod unrhyw arweinydd hyfyw arall. Mae unrhyw un sy'n sefydlu ei hun i lywodraethu neu arwain y gynulleidfa yn gwneud hynny mewn gwrthwynebiad i Iesu. Ac eto mewn crefydd ar ôl crefydd, mae dynion wedi gwneud yr union beth hwn - rhoi eu hunain yn lle Iesu a dechrau dyfarnu fel brenhinoedd dros y praidd. (Mt 23:10; 2 Th 2: 4; 1 Co 4: 8)

Ar y pwynt hwn, bydd Tystion Jehofa yn dadlau ei fod yn credu yn Iesu, ac ar hyn o bryd maent hyd yn oed yn astudio llyfr ar ei fywyd yn y cyfarfod ganol wythnos. Dadl penwaig yw hon a dyma pam rwy'n dweud hynny.

O fy mywyd fy hun, collais ddau ffrind amser hir pan ddadleuais nad ydym yn rhoi digon o sylw i Iesu ac y dylem fod yn canolbwyntio arno dros Jehofa ar sail y Beibl. Roeddent yn anghytuno. Ond pa gamau wnaethon nhw eu cymryd? Fe wnaethant fy siomi a chysylltu â chyd-ffrindiau i'm athrod fel apostate.

Ar wefan Beroean Pickets, mae profiad diweddar gan henuriad ac arloeswr amser hir o’r enw Jim a gafodd ei ddisodli i raddau helaeth am siarad am Iesu yn ormodol. Cyhuddodd yr henuriaid ef o swnio fel efengylydd (ystyr y gair, 'cyhoeddwr y newyddion da') ac o hyrwyddo sect. Sut mae'n bosibl i'r gynulleidfa Gristnogol ddisodli dyn am bregethu am y Crist? Sut allwch chi gymryd Christian allan o Christianian?

Yn wir, sut mae'n bosibl i berson ddal yn ei feddwl y gred ei fod yn Gristion ac yn ddilynwr Iesu Grist ac ar yr un pryd yn syfrdanu rhywun am siarad am Iesu Grist yn fwy nag y mae'n ei wneud am Jehofa Dduw?

I ateb hynny, gadewch inni ystyried y prif reswm arall y cafodd ein brawd Jim ei ddiswyddo. Fe wnaethon nhw ei gyhuddo o apostasi am ddysgu ein bod ni'n cael ein hachub trwy ras (caredigrwydd annymunol) yn hytrach na gweithredoedd?

Unwaith eto, bydd tyst yn debygol o gael hyn yn ysgytwol ac yn dweud, “Yn sicr ddim. Rhaid i hynny fod yn or-ddweud. Rydych chi'n ystumio'r ffeithiau. Wedi'r cyfan, mae ein cyhoeddiadau'n dysgu ein bod ni'n cael ein hachub trwy ffydd, nid trwy weithiau. ”

Yn wir maen nhw'n gwneud hynny, ond ar yr un pryd, dydyn nhw ddim. Ystyriwch y darn hwn o Y Watchtower o Orffennaf 15, 2011 o dudalen 28 o dan yr is-deitl “Ymuno â Gorffwys Duw Heddiw”

Ychydig iawn o Gristnogion heddiw a fyddai’n mynnu arsylwi ar ryw agwedd ar y Gyfraith Fosaig er mwyn cael iachawdwriaeth. Mae geiriau ysbrydoledig Paul i’r Effesiaid yn berffaith glir: “Trwy’r caredigrwydd annymunol hwn, yn wir, fe’ch arbedwyd trwy ffydd; ac nid yw hyn yn ddyledus i chi, rhodd Duw ydyw. Na, nid gwaith oherwydd gwaith ydyw, er na ddylai unrhyw ddyn gael tir i frolio. ” (Eff. 2: 8, 9) Beth, felly, y mae’n ei olygu i Gristnogion fynd i orffwys Duw? Neilltuodd Jehofa y seithfed diwrnod - ei ddiwrnod gorffwys - er mwyn dod â’i bwrpas gan barchu’r ddaear i gyflawniad gogoneddus. Gallwn fynd i orffwys Jehofa neu ymuno ag ef yn ei orffwys - trwy weithio’n ufudd mewn cytgord â’i bwrpas sy’n datblygu wrth iddo gael ei ddatgelu inni trwy ei sefydliad.

Yma, mewn un paragraff, maent yn cadarnhau bod y Beibl yn dweud yn glir ein bod yn cael ein hachub nid trwy weithredoedd, ond trwy rodd rydd gan Dduw; ond yna, o fewn yr un paragraff - mewn llythrennau italig ddim llai - maent yn cadarnhau'r gwrthwyneb: bod ein hiachawdwriaeth yn dibynnu ar weithiau, yn benodol, yn gweithio'n ufudd mewn cytgord â'r Sefydliad.

Pan ofynnodd y drygionus oedd yn hongian ar y stanc wrth ochr Iesu am faddeuant, ar ba sail y gwnaeth Iesu faddau iddo? Yn amlwg ddim yn gweithio. Roedd y dyn ar fin marw, wedi ei hoelio ar ddarn o bren. Nid oedd cyfle i wneud gweithiau da o unrhyw fath. Felly, pam y cafodd faddeuant? Rhodd rydd gras Duw ydoedd. Ac eto ni roddir yr anrheg hon i bawb, fel arall ni ellid cael dyfarniad anffafriol. Beth felly oedd y sylfaen ar gyfer rhoi rhodd gras Duw neu garedigrwydd annymunol? Roedd dau ddrygioni, ond dim ond un a faddeuwyd. Beth wnaeth e na wnaeth y llall?

Dywedodd, “Iesu, cofiwch fi pan ddewch chi i mewn i'ch teyrnas.”

Trwy'r datganiad syml hwn, cydnabu'n gyhoeddus mai Iesu yw'r Brenin. Credai yn enw Mab Duw. O'r diwedd, ymostyngodd i awdurdod unig-anedig Fab Duw.

Dywedodd Iesu:

“Pawb, felly, sy’n fy nghydnabod gerbron dynion, byddaf hefyd yn ei gydnabod o flaen fy Nhad sydd yn y nefoedd. Ond pwy bynnag sy'n fy nifetha o flaen dynion, byddaf hefyd yn ei ddigio gerbron fy Nhad sydd yn y nefoedd. ”(Mt 10: 32, 33)

Fe wnaeth yr arweinwyr Iddewig ddiarddel o'r synagog unrhyw un a oedd yn cydnabod Iesu yn Arglwydd. Roedden nhw'n ei ddigio. Oni fyddai syfrdanu rhywun am siarad gormod am y Crist yn gyfystyr â'r un peth heddiw?

Os ydych chi'n ystyried eich hun yn Dystion Jehofa pybyr ac yn dal i gael trafferth derbyn y llinell resymu hon, yna beth am roi cynnig ar arbrawf bach eich hun: Y tro nesaf y byddwch chi mewn grŵp ceir allan mewn gwasanaeth maes, ceisiwch siarad am Iesu yn lle Jehofa. Unrhyw amser yn ystod y sgwrs pan fyddech chi fel arfer yn galw enw Jehofa, rhowch Iesu yn ei le. Gwell fyth dweud, “ein Harglwydd Iesu” - term sy'n ymddangos dros 100 gwaith yn y Beibl. Gallaf eich sicrhau o brofiad personol y byddwch yn atal y sgwrs yn ei thraciau. Ni fydd eich cyd-dystion yn gwybod beth i'w wneud o'r ymadawiad annisgwyl hwn o “iaith ddemocrataidd” briodol; yr hyn a alwodd Orwell yn “siarad da”.

Os nad ydych yn argyhoeddedig o hyd ein bod wedi colli'r cydbwysedd a oedd yn bodoli yng nghynulleidfa'r ganrif gyntaf, cyfrifwch y nifer o weithiau y mae enw Iesu yn digwydd yn y Cyfieithiad Byd Newydd. Cefais 945. Nawr sawl gwaith mae Jehofa yn ymddangos yn llawysgrifau 5,000+ yr Ysgrythurau Cristnogol? Sero. A yw hynny oherwydd iddo gael ei symud gan ysgrifenyddion ofergoelus? Neu a allai fod bod yr Un a ysbrydolodd y Beibl ac sydd â'r pŵer i'w warchod yn gywir yn ceisio dweud rhywbeth wrthym? Efallai, edrychwch at fy mab? Efallai, meddyliwch amdanaf fel eich Tad?

Beth bynnag yw'r achos, pwy ydyn ni i newid ffocws y Beibl o enw'r Crist?

Yn gweithredu'n ddiarwybod

Roedd yr arlunydd a luniodd ddarlun 1971 yn darlunio strwythur yr awdurdod yn y gynulleidfa yn cynnwys Iesu Grist oherwydd mai dyna'r peth mwyaf naturiol iddo ei wneud ar y pryd. Fe wnaeth yr arlunydd a luniodd ddarlun 2013, eithrio Iesu, oherwydd unwaith eto dyna oedd y peth mwyaf naturiol iddo ei wneud. Nid wyf yn credu i'r hepgoriad hwn gael ei wneud yn fwriadol. Roedd yn ganlyniad diegwyddor ymgyrch araf, gyson i ymyleiddio enw unig-anedig Fab Duw.

Sut y daeth hyn i fod?

Un o'r rhesymau am hyn yw'r Tyst yn dysgu mai angel yn unig yw Iesu. Fe'i hystyrir yn Archangel Michael. Mae’r proffwyd Daniel yn disgrifio Michael fel “un o’r tywysogion mwyaf blaenllaw”. (Da 10:13) Felly, os mai Michael yw Iesu yna Iesu yw un o’r tywysogion angylaidd mwyaf blaenllaw. Mae ganddo gyfoedion, yn hafal. Mae e “ynun o yr angylion mwyaf blaenllaw ”.

Nid ydym yn addoli angylion, felly mae'r syniad o addoli Iesu yn anathema i Dystion Jehofa. Mae penillion yn y Beibl sy'n sôn am addoli Iesu wedi cael eu newid yn y Cyfieithiad Byd Newydd o'r Ysgrythurau Sanctaidd (NWT) i ddefnyddio term meddalach: “gwnewch ufudd-dod”. (Mae hyn yn ei hanfod yn golygu'r un peth, ond mae'n derm braidd yn hynafol ac felly pe byddech chi'n gofyn i Dyst ddisgrifio'n union yr hyn y mae'n ei olygu, byddai'n anodd iddo wneud hynny.)

Trwy hyn, mae Tystion wedi cael eu cymell i ganolbwyntio eu holl gynigion o fawl a gogoniant ar Jehofa Dduw. Maen nhw'n teimlo'n anghyfforddus yn rhoi unrhyw fath o anrhydedd neu ogoniant i unrhyw un heblaw Ef.

Wrth gwrs, mae ystyried Iesu yn angel yn gorfodi Tystion i roi sglein ar oblygiad llawn Ioan 1:18 lle cyfeirir at Iesu fel y “duw unig-anedig”, term a ddefnyddiwyd 21 gwaith yn unig yn y Watchtower dros y 70 mlynedd diwethaf. . Yn y bôn, byddwch chi'n ei ddarllen unwaith bob tair blynedd, a hyd yn oed wedyn, mae hyn fel arfer oherwydd eu bod wedi dyfynnu'n uniongyrchol gan Ioan 1:18. Mae'n well gan y cyhoeddwyr y term llai anghyfleus am eu diwinyddiaeth, “unig-anedig fab”, y maent yn cyfeirio ato ar gyfartaledd unwaith y mis dros yr un cyfnod amser o 70 mlynedd.

Yn union sut maen nhw'n symud o gwmpas yn galw Iesu, yn dduw? Nid ydynt ond yn ystyried bod yr adnod hon yn golygu bod Iesu yn “un nerthol.” Gan y cyfeirir at angylion, a hyd yn oed bodau dynol, fel “rhai nerthol” yn y Beibl, a ydych chi'n prynu i mewn i'r esboniad hwn o'r hyn a olygodd Ioan pan ddisgrifiodd Iesu fel “y duw unig-anedig”? (Ps 103: 21; Ge 10: 8)

Pe bai Tystion yn astudio sylwebaethau Beibl adnod wrth adnod, byddent yn gweld bod gwaith pregethu’r apostolion yn canolbwyntio ar ddatgan enw Crist, ac nid gwaith Jehofa; ond mae'n well ganddyn nhw ddewis penillion sy'n cefnogi athrawiaeth sefydledig.

Er nad yw Tystion yn astudio pennill wrth adnod y Beibl, maen nhw'n astudio Y Watchtower paragraff-wrth-baragraff. Er enghraifft, yn y rhifyn sy’n cael ei astudio yn ystod y mis hwn o Ragfyr, 2018, mae enw Jehofa yn ymddangos 220 o weithiau tra nad yw Iesu ond yn cael ei grybwyll 54. Fodd bynnag, dim ond yn rhannol y mae hynny’n egluro’r israddio pwysigrwydd y mae enw Iesu wedi’i gael ym meddyliau Tystion Jehofa. . Wrth ichi edrych trwy'r 54 digwyddiad yn ei enw yn y rhifyn penodol hwn - a gellir dweud yr un peth am bron bob mater a gyhoeddir ar hyn o bryd - fe welwch fod cyfeiriad ato fel athro a model rôl i raddau helaeth.

Gwneud Enw Jehofa Hysbys

Y ddadl olaf y bydd Tystion yn ei gwneud i egluro eu ffocws ar Jehofa dros Iesu yw bod Iesu ei hun wedi dweud iddo ddod i wneud enw Duw yn hysbys, felly rhaid i ni wneud yr un peth. Yn wahanol i grefyddau Cristnogol eraill sy'n cuddio enw Duw, mae Tystion yn ei gyhoeddi! I gefnogi hyn, maen nhw'n dyfynnu geiriau Iesu:

“Rwyf wedi gwneud eich enw yn hysbys iddynt a byddaf yn ei wneud yn hysbys, er mwyn i'r cariad yr oeddech chi'n fy ngharu i fod ynddo a minnau mewn undeb â nhw.” (John 17: 26)

Fodd bynnag, mae'r cyd-destun yma'n dangos ei fod yn siarad am ei ddisgyblion, nid y byd yn gyffredinol. Wnaeth e ddim crwydro o amgylch Jerwsalem gan ddweud wrth bawb beth oedd enw Duw mewn gwirionedd. Dim ond i Iddewon yr oedd Iesu yn pregethu, ac roedden nhw'n gwybod enw Duw ac yn gallu ei ynganu'n gywir i gist. Felly, nid cyhoeddi “yr enw” ei hun - rhywbeth y mae Tystion Jehofa yn ei wneud - oedd yr hyn yr oedd yn siarad amdano.

Beth mae'n ei olygu i wneud enw Duw yn hysbys a sut dylen ni fynd ati? Mae tystion wedi penderfynu ar eu pennau eu hunain y ffordd orau i wneud hyn. Maent wedi cymryd yr enw, gan wneud eu hunain yn gynrychiolwyr Duw o flaen y byd. Felly, mae eu gweithredoedd bellach yn gysylltiedig ag enw dwyfol Duw. Wrth i'r sgandal cam-drin plant yn rhywiol dyfu - fe wnaeth heddlu'r Iseldiroedd ysbeilio rhai cynulleidfaoedd a'r swyddfa gangen am ddogfennau - bydd enw Jehofa yn cael ei lusgo i lawr i'r mwd.

Yn ôl pob tebyg, mae Tystion wedi penderfynu sut y byddant yn gwneud enw Duw yn hysbys. Maen nhw wedi anwybyddu'r dull a sefydlodd Jehofa ei hun ar gyfer datgan ei enw.

“Nid wyf yn y byd mwyach, ond maen nhw yn y byd, ac rydw i'n dod atoch chi. Dad Sanctaidd, gwyliwch drostyn nhw oherwydd eich enw eich hun, yr ydych wedi ei roi imi, fel y gallant fod yn un yn union fel yr ydym yn un. Pan oeddwn gyda nhw, roeddwn i'n arfer gwylio drostyn nhw oherwydd eich enw eich hun, yr ydych wedi ei roi imi; ac yr wyf wedi eu hamddiffyn, ac nid yw un o honynt yn cael ei ddinistrio heblaw mab dinistr, er mwyn cyflawni'r ysgrythur. Ond nawr rwy'n dod atoch chi, ac rydw i'n dweud y pethau hyn yn y byd, er mwyn iddyn nhw gael fy llawenydd wedi'i gwblhau ynddynt eu hunain. Rwyf wedi rhoi eich gair iddyn nhw, ond mae'r byd wedi eu casáu, oherwydd dydyn nhw ddim yn rhan o'r byd, yn union fel nad ydw i'n rhan o'r byd. ” (Ioan 17: 11-14)

Gadewch i ni chwalu hyn. Yn Actau 1: 8, dywedodd Iesu y byddai ei ddisgyblion yn “dystion ohono” yn yr holl ddaear - nid o Jehofa. Ddwywaith mae Iesu'n dweud bod Jehofa wedi rhoi Ei enw iddo. Felly, mae dwyn tystiolaeth o Iesu hefyd yn dwyn tystiolaeth o enw Jehofa, oherwydd mae gan Iesu ei enw. Mae'r rhai sydd â gair Duw ynddynt yn un gyda Iesu ac yn cael eu casáu gan y byd. Pam? Oherwydd eu bod nhw'n dwyn enw Iesu sydd hefyd yn enw Duw? Maen nhw'n dwyn y goleuni sy'n Grist. Ymhellach, mae'r rhai sy'n dwyn y goleuni, yn disgleirio yn y tywyllwch y mae dynion drwg yn cuddio ynddo. O ganlyniad, mae'r cludwyr ysgafn yn cael eu herlid - eu siomi.

Nawr meddyliwch am hyn: Beth mae'r enw “Jehofa” yn ei olygu? Yn ôl Y Watchtower mae'n golygu, "Mae'n Achosi Dod yn."[I]

Ers i Jehofa roi ei enw i Iesu, mae’r ystyr hwn bellach yn berthnasol i’n Harglwydd. Mae hyn yn cyd-fynd, oherwydd dywed Ioan 5:22 mai ef, nid Jehofa, sy’n barnu’r byd. Yn ogystal, mae'r Tad wedi rhoi'r Mab bob awdurdod yn y nefoedd ac ar y ddaear yn ôl Mathew 28:18. Felly pwy sydd â'r awdurdod droson ni? Jehofa? Na, Iesu, oherwydd rhoddodd Duw hynny iddo. Ymhellach, cyflawnir holl addewidion Duw - pob peth sy'n 'achosi i ddod' - trwy Iesu.

(Corinthiaid 2 1: 20) “Am faint bynnag yw addewidion Duw, maen nhw wedi dod yn Ie trwyddo. Felly hefyd trwyddo ef mae'r “Amen” [meddai] wrth Dduw am ogoniant trwom ni. ”

Ydych chi'n gweld mai Iesu yw'r allwedd yn hyn i gyd? Ei dderbyn neu ei wrthod, ei enw, ei rôl, yw'r sylfaen ar gyfer dyfarniad bywyd neu farwolaeth.

Felly, ni all ein ffocws fod ar enw Jehofa. Mae Jehofa ei hun yn tynnu sylw at Iesu fel ein ffocws.

Mae Tystion Jehofa yn brolio am gael eu rhyddhau o ddysgeidiaeth Babilonaidd fel y Drindod, Hellfire, ac anfarwoldeb yr enaid dynol. Maent yn brolio am frawdoliaeth gariadus ledled y byd. Maent yn brolio nad oes yr un grefydd arall yn pregethu’r newyddion da o amgylch y ddaear. Ond nid yw Iesu'n dweud dim am i'r dyfarniad fod yn seiliedig ar unrhyw un o'r pethau hyn. Mae'r dyfarniad yn seiliedig ar gredu yn enw Iesu.

Etifeddiaeth JF Rutherford

Sut y dechreuodd yr ymyleiddio treiddiol hwn o'n Harglwydd a'n Brenin? Sut wnaethon ni gyrraedd y pwynt lle byddwn ni'n erlid ac yn herio'r rhai sy'n codi llais yn enw Iesu?

Mae'n ymddangos bod yn rhaid i ni fynd yn ôl i'r 1930au. Yn gyntaf, chwalodd JF Rutherford y pwyllgor golygyddol a sefydlwyd gan Russell yn ei ewyllys. Gyda'r ataliad hwnnw wedi diflannu, fe newidiodd pethau'n gyflym.

Dysgodd Rutherford nad oedd yr ysbryd sanctaidd bellach yn cael ei ddefnyddio i arwain Cristnogion i'r gwir fel y dywedodd Iesu y byddai yn Ioan 16: 13.

Cadwraeth, Rutherford, 1932, t.193-194.
Yn ôl ei ysbryd, yr ysbryd sanctaidd, mae Jehofa Dduw yn tywys neu'n arwain ei bobl hyd at bwynt penodol o amser, ac felly gwnaeth tan yr amser pan gymerwyd “y cysurwr” i ffwrdd, a fyddai o reidrwydd yn digwydd pan fyddai Iesu, Pennaeth ei sefydliad, daeth i'r deml a chasglu ato'i hun y rhai a gafodd yn ffyddlon pan ddechreuodd ef, fel y Barnwr mawr, ei farn, ym 1918.

Gyda dyfodiad yr Arglwydd i'w deml a chasglu ynghyd ei hun y rhai a ddewiswyd (2 Thess. 2: 1) byddai'r ysbryd sanctaidd yn peidio â gweithredu fel paraclete neu eiriolwr dros yr eglwys. -ibid., t. 46.

Felly yn lle'r ysbryd sanctaidd, roedd Rutherford o'r farn bod angylion yn cyfathrebu cyfeiriad yr Arglwydd.

Vindication, Rutherford, 1932, Cyf. 3, t. 250.
Mae'r angylion hyn yn anweledig i lygaid dynol ac maent yno i gyflawni gorchmynion yr Arglwydd. Diau eu bod yn clywed y cyfarwyddyd y mae'r Arglwydd yn ei roi i'w weddillion yn gyntaf ac yna mae'r negeswyr anweledig hyn yn trosglwyddo cyfarwyddyd o'r fath i'r gweddillion. Mae'r ffeithiau'n dangos bod angylion yr Arglwydd gydag ef yn ei deml wedi bod felly'n rhoi gwasanaeth i'r gweddillion ers 1919.

Nid yw'r gweddillion yn clywed synau clywadwy, oherwydd nid yw'r fath yn angenrheidiol. Mae Jehofa wedi darparu ei ffordd dda ei hun i gyfleu meddwl i feddyliau ei rai eneiniog. I bawb y tu allan i sefydliad Jehofa mae ei sefydliad cudd. ibid., t. 64

Bryd hynny (1931) y dewiswyd yr enw “Tystion Jehofa”, gan ganolbwyntio felly ar enw Duw ac nid enw Mab Duw. Yna, dair blynedd yn ddiweddarach, crëwyd dosbarth o Gristnogion gan ddefnyddio cymhwysiad antitypes anysgrifeniadol i ddysgu bod defaid eraill nad oeddent yn y cyfamod newydd ac nad oedd ganddynt Iesu fel eu cyfryngwr. Dysgwyd y dosbarth uwchradd hwn o Gristnogion nad oedd yr Ysgrythurau Cristnogol wedi'u cyfeirio atynt. Daethant yn israddol ar unwaith i ddosbarth dyfarniad y rhai eneiniog. Felly, roedd pellter miliynau o Gristnogion oddi wrth eu Harglwydd wedi dechrau. Am coup i Satan!

Sylwch fod hyn i gyd wedi digwydd ar ôl i Rutherford wrthod yr ysbryd sanctaidd.

“Ond pwy bynnag sy’n cablu yn erbyn yr ysbryd sanctaidd nid oes ganddo faddeuant am byth ond mae’n euog o bechod tragwyddol.” ”(Mr 3: 29)

Ar ôl gwrthod yr ysbryd sanctaidd, yna priodolai i angylion y newid yn y neges yr oeddent yn ei bregethu o'r Newyddion Da a oedd bellach yn cynnwys gobaith eilaidd i Gristnogion o'r enw'r Ddafad Arall.

“Fodd bynnag, hyd yn oed pe baem ni neu angel allan o’r nefoedd yn datgan i chi fel newyddion da rywbeth y tu hwnt i’r newyddion da a ddatganasom ichi, gadewch iddo gael ei gywiro.” (Ga 1: 8)

Ac felly, rydyn ni'n cyrraedd heddiw pan mae miliynau o Gristnogion honedig wedi'u hyfforddi i wrthod y cyfamod newydd a gobaith yr atgyfodiad cyntaf. Dysgwyd y Cristnogion hyn i wrthod yn gyhoeddus gymryd rhan yn yr arwyddluniau sy'n cynrychioli cnawd a gwaed achub ein Harglwydd.

Y Garreg sy'n Chwalu

Pa mor ddrwg yw hyn? Wel, gadewch i ni grynhoi:

1. Daw athrawiaeth y Ddafad Eraill o gyfnod pan wrthododd y Corff Llywodraethol yr ysbryd sanctaidd fel y modd y mae Duw yn ei ddefnyddio i'n cyfeirio at wirionedd.
2. Roeddent yn honni bod angylion yn eu tywys.
3. Mae'r Defaid Eraill yn cael eu cyfarwyddo i wrthod arwyddluniau cnawd a gwaed achub bywyd Crist.
4. Mae'r Corff Llywodraethol wedi datgan ei hun fel y caethwas ffyddlon a disylw sy'n osgoi dyfarniad y gall Iesu ei wneud yn unig ar ôl iddo ddychwelyd. (Mt 24: 45-47)
5. Mae'r Corff Llywodraethol yn dileu Iesu yn graff, ac yn dangos eu hunain fel sianel gyfathrebu Duw.
6. Mae iachawdwriaeth y Ddafad Eraill yn dibynnu ar ufudd-dod i'r Corff Llywodraethol.
7. Mae pawb sy'n pwysleisio Iesu ac yn taflu goleuni ar ddysgeidiaeth y Corff Llywodraethol yn cael eu herlid.

Mae'r tebygrwydd rhwng y dynion hyn a chorff llywodraethu Iddewig dydd Pedr yn sobreiddiol. Wrth siarad â'r dynion hynny, dywedodd Peter unwaith:

“Dyma 'y garreg a gafodd ei thrin gennych chi gan nad oedd unrhyw gyfrif wedi dod yn brif gonglfaen.' Ar ben hynny, nid oes iachawdwriaeth yn unrhyw un arall, oherwydd nid oes enw arall o dan y nefoedd a roddwyd ymhlith dynion y mae'n rhaid inni gael ein hachub trwyddo. ”(Actau 4: 11, 12)

Dywed Pedr wrthym fod iachawdwriaeth yn bosibl dim ond wrth enw Iesu. Yn yr un anadl mae'n condemnio corff llywodraethu ei ddydd gan gyfeirio atynt wrth i'r adeiladwyr wrthod y brif gonglfaen. Mae'n cyfeirio at rywbeth y clywodd Iesu'n ei ddweud amdano'i hun.

(Mt 21: 42-44) “Dywedodd Iesu wrthynt:“ A wnaethoch chi erioed ddarllen yn yr Ysgrythurau, 'Y garreg a wrthododd yr adeiladwyr, mae hon wedi dod yn brif gonglfaen. Mae hyn wedi dod o Jehofa, ac mae’n wych yn ein llygaid ’? Dyma pam rwy'n dweud wrthych chi, bydd Teyrnas Dduw yn cael ei chymryd oddi wrthych chi a'i rhoi i genedl sy'n cynhyrchu ei ffrwythau. Hefyd, bydd y sawl sy'n cwympo ar y garreg hon yn cael ei chwalu. O ran unrhyw un y mae'n syrthio arno, bydd yn ei falu. ”

Mae'r gonglfaen yn garreg fawr a ddefnyddir wrth adeiladu gwaith maen. Dyma'r garreg gyntaf wedi'i gosod ar y sylfaen ac fe'i defnyddir i alinio'r holl gerrig eraill. Mae'r gynulleidfa wedi cael ei chymharu ag adeilad a theml. (Effesiaid 2:21) Mae'n adeilad sanctaidd sydd wedi'i seilio ar Iesu Grist. Ni chyfeirir at Jehofa Dduw byth fel conglfaen y gynulleidfa Gristnogol.

Os na dderbyniwn gyflawnder rôl Iesu - os nad ydym yn credu yn enw Iesu fel y bwriadodd Jehofa inni ei wneud - yna rydym yn gwrthod y gonglfaen. Os na fyddwn yn adeiladu ar y garreg honno, yna naill ai byddwn yn baglu arni ac yn cael ei chwalu, neu bydd yn cwympo arnom a byddwn yn cael ein malu a'n malurio.

O dan Russell, er gwaethaf ei chwilota di-gyngor i gronoleg broffwydol, roedd Cymdeithas Ryngwladol Myfyrwyr y Beibl yn adeiladu ar y brif gonglfaen. Newidiodd Rutherford, ar ôl gwrthod arweiniad yr ysbryd sanctaidd, hynny i gyd. Nawr roedd yn adeiladu ar Enw Jehofa. Fel Iddewon dydd Iesu a gredai eu bod yn gwasanaethu Jehofa Dduw, ond a wrthododd Fab Duw, roedd Rutherford yn gwrthod y gonglfaen a osododd Duw. Mae adeiladu ar unrhyw sylfaen arall ac eithrio'r Crist yn doomed i fethu.

Y broblem gyda dysgeidiaeth athrawiaethol ffug, rhagrith cysylltiad 10 mlynedd y Cenhedloedd Unedig, y sgandal sy'n ymwneud â cham-drin achosion cam-drin plant yn rhywiol - mae'r holl bethau hyn yn ddifrifol, ond maent yn symptomau ac yn cael eu hachosi gan y pechod mwy: gwrthod y brif gonglfaen trwy beidio â chredu yn enw unig-anedig Fab Duw, peidio â derbyn ei olau, nid ufuddhau iddo ym mhob ffordd. Ef yw'r Brenin. Rhaid ufuddhau i'r Brenin.

Gair o Rybuddiad

Rhaid inni beidio â syrthio i’r fagl o gredu mai dim ond trwy ddefnyddio enw Iesu yn fwy, yr ydym yn cael ein hachub. Anaml y bydd y mwyafrif o enwadau Cristnogol eraill yn cyfeirio at Dduw wrth eu henwau, ond yn siarad am Iesu yn gyson. Ydyn nhw'n well eu byd na Thystion? Dwyn i gof bod Iesu wedi dweud y bydd llawer yn apelio ato ar sail ei enw, ac eto bydd yn gwadu eu bod yn eu hadnabod byth. (Mth 7:22, 23) Fel y drygionus a gafodd faddeuant, mae credu yn enw Crist yn golygu rhedeg i’r goleuni. Mae'n golygu ei gydnabod fel ein Harglwydd a'n Brenin. Felly, nid yw unrhyw grefydd sy'n rhoi dynion yn lle Crist yn credu yn ei enw mewn gwirionedd.

Mae'n un peth i ddynion eich dysgu chi. Mae athro / athrawes yn rhannu gwybodaeth y gallwch ei derbyn neu ei gwrthod. Nid yw athro / athrawes yn llywodraethu arnoch chi ac yn dweud wrthych beth i'w gredu a beth i'w daflu, ac nid yw'n dweud wrthych sut y mae'n rhaid i chi fyw a'ch cosbi os gwyro oddi wrth ei air. Credaf fod y fath beth â gwir addoliad ac addoliad ffug. Fodd bynnag, ni chredaf y gall fod gwir grefydd, oherwydd trwy ddiffiniad, mae crefydd yn mynnu bod dynion yn llywodraethu dros y praidd. Felly, mae'n gofyn bod arweinwyr dynol, ac mae hynny'n torri Mathew 23:10. Gwn fod yna lawer na allant ddychmygu sut y gallwn addoli y tu allan i gyfyngiadau strwythur crefyddol trefnus a threfnus. Maent yn credu na fydd hynny'n arwain at anhrefn yn unig. I'r fath rai, dywedaf, 'Onid ydych yn credu bod Arglwydd yr holl ddaear yn gallu llywodraethu dros ei gynulleidfa heb fod rheolaeth ganol?' Rhowch gyfle iddo ei brofi, a stopiwch redeg at ddynion i ddweud wrthych beth i'w wneud a sut i fyw.

Os ydym am helpu ein brodyr yn ôl i'r llwybr sy'n arwain at iachawdwriaeth, rhaid inni ganolbwyntio ar bregethu'r Newyddion Da am y Crist. Canolbwyntiwch ar Iesu! Ef yw ein hunig Arglwydd, Brenin, ac Arweinydd.

Dyna'r cyfan y gallwn ei wneud. Gallwn hau’r had mân a’i ddyfrio, ond dim ond Duw fydd yn gwneud iddo dyfu. Ni ddylem anobeithio os na fydd, oherwydd nid ydym yn gyfrifol am y math o bridd y mae'r had yn disgyn arno.

“Ond sancteiddiwch y Crist yn Arglwydd yn EICH calonnau, bob amser yn barod i wneud amddiffyniad o flaen pawb sy’n mynnu i CHI reswm dros y gobaith yn CHI, ond gan wneud hynny ynghyd â thymer ysgafn a pharch dwfn.” (1 Peter 3: 15 )

____________________________________________________________________

[I]  NWT t. 1735 A4 Yr Enw Dwyfol yn yr Ysgrythurau Hebraeg
Beth yw ystyr yr enw Jehofa? Yn Hebraeg, daw’r enw Jehofa o ferf sy’n golygu “i ddod,” ac mae nifer o ysgolheigion yn teimlo ei fod yn adlewyrchu ffurf achosol y ferf Hebraeg honno. Felly, dealltwriaeth Pwyllgor Cyfieithu Beibl y Byd Newydd yw bod enw Duw yn golygu “Mae'n Achosi i Ddod.” Mae gan ysgolheigion safbwyntiau amrywiol, felly ni allwn fod yn ddogmatig am yr ystyr hwn. Fodd bynnag, mae'r diffiniad hwn yn cyd-fynd yn dda â rôl Jehofa fel Creawdwr pob peth a Chyflawnwr ei bwrpas. Fe wnaeth nid yn unig achosi i'r bydysawd corfforol a bodau deallus fodoli, ond wrth i ddigwyddiadau ddatblygu, mae'n parhau i beri i'w ewyllys a'i bwrpas gael eu gwireddu.