“Dw i wedi eich galw chi'n ffrindiau, achos dw i wedi gwneud yn hysbys i chi'r holl bethau rydw i wedi'u clywed gan fy Nhad.” - JOHN 15:15

 [O ws 04/20 t.20 Mehefin 22 - Mehefin 28]

 

Pam defnyddio'r ysgrythur thema hon? Pwy oedd Iesu'n siarad hefyd?

Yn Ioan 15 roedd Iesu’n siarad â’i ddisgyblion, yn benodol yr 11 apostol ffyddlon, gan fod Jwdas newydd adael i fradychu Iesu. Yn Ioan 15:10 dywedodd Iesu, “Os arsylwch fy ngorchmynion, byddwch yn aros yn fy nghariad, yn union fel yr wyf wedi arsylwi ar orchmynion y Tad, ac yn aros yn ei gariad.” Aeth ymlaen hefyd i ddweud yn Ioan 15:14 “Rydych chi'n ffrindiau i mi os gwnewch chi'r hyn rydw i'n ei orchymyn i chi ”.

Felly pam dewis yr ymadrodd “Rydw i wedi eich galw chi'n ffrindiau”? Cyn ateb y cwestiwn hwnnw gadewch inni edrych ar sut yr aeth Iesu i’r afael â’r apostolion a’r disgyblion.

Yn gynharach yng ngweinidogaeth Iesu, cynhaliwyd y digwyddiad canlynol a gofnodir yn efengylau Mathew, Marc a Luc. Roedd mam a brodyr cnawdol Iesu yn ceisio dod yn agos ato. Mae Luc 8: 20-21 yn disgrifio’r hyn a ddigwyddodd, “Adroddwyd iddo [Iesu]“ Mae eich mam a'ch brodyr yn sefyll y tu allan eisiau eich gweld chi ”. Wrth ateb dywedodd ef [Iesu] wrthynt: “Fy mam a fy mrodyr yw'r rhain sy'n clywed gair Duw ac yn ei wneud”. Felly, roedd unrhyw ddisgyblion a wrandawodd ar Iesu yn ei ddysgu a'i gymhwyso yn cael ei ystyried yn frodyr iddo.

Wrth siarad â Peter cyn i Iesu gael ei arestio, dywedodd Iesu ynglŷn â’r dyfodol, “Pan fyddwch wedi dychwelyd, cryfhewch eich brodyr.” (Luc 22:32). Yn Mathew 28:10, yn fuan ar ôl marwolaeth ac atgyfodiad Iesu dywedodd Iesu y canlynol wrth y menywod [Mair Magdalen, a’r Fair arall] “Peidiwch â bod ofn! Ewch adrodd i'm brodyr, er mwyn iddynt fynd i Galilea; ac yno byddan nhw'n fy ngweld i ”.

Fel crynodeb, galwodd Iesu’r disgyblion yn gyffredinol a hefyd yr apostolion, ei frodyr. Dywedodd hefyd fod y rhai a wrandawodd arno a'i gymhwyso lle mae ei frodyr. Fodd bynnag, pan ddywedodd Iesu “Rwyf wedi eich galw’n ffrindiau” nid oedd ond yn siarad gyda’r 11 apostol ffyddlon. Siaradodd â nhw fel hyn oherwydd ei fod wedi tyfu'n agos atynt. Fel y dywedodd Iesu yn Luc 22:28 “Chi yw'r rhai sydd wedi glynu gyda mi yn fy nhreialon”. Gan fod Iesu'n marw “Wrth weld ei fam a’r disgybl yr oedd wrth ei fodd yn sefyll o’r neilltu, dywedodd wrth ei fam‘ Fenyw, gwelwch! Eich mab! ' Yn nesaf, meddai wrth y disgybl; 'Welwch chi! Eich mam! ' Ac o’r awr honno ar y disgybl aeth â hi i’w gartref ” (Ioan 19: 26-27).

Yn llyfr yr Actau mae'r disgyblion cynnar yn galw ei gilydd “Frodyr”, yn hytrach na dim ond “Ffrindiau”.

Felly, mae'n amlwg bod cymryd yr ymadrodd “Rydw i wedi eich galw chi'n ffrindiau”, fel y mae'r thema a'i gymhwyso fel y mae erthygl yr astudiaeth yn ei wneud, yn ei dynnu allan o'i gyd-destun fel y'i cymhwyswyd yn benodol gan Iesu i'w apostolion ffyddlon. Fodd bynnag, yr ymadrodd “Fy mrodyr” ni fyddai gwneud cais i'w holl ddisgyblion allan o'i gyd-destun.

Yna pam mae'r Sefydliad wedi gwneud hyn? Gorolwg? Trwydded artistig? Neu fwy sinistr?

Mae blwch ar dudalen 21 yn rhoi'r gêm i ffwrdd pan mae'n dweud “Felly, mae cyfeillgarwch â Iesu yn arwain at gyfeillgarwch â Jehofa”. Ydy, mae'r Sefydliad yn dal i wthio ei agenda y gall mwyafrif helaeth y Tystion ddod yn ffrindiau i Dduw yn unig, yn hytrach na meibion ​​Duw. Cadarnheir hyn ym mharagraff 12 pan fydd pennawd y paragraff “(3) Cefnogwch frodyr Crist”, ac yn parhau gyda “Mae Iesu’n gweld yr hyn rydyn ni’n ei wneud dros ei frodyr eneiniog fel petaen ni’n ei wneud drosto” ac “Y brif ffordd rydyn ni’n cefnogi’r eneiniog yw trwy rannu’n llawn yn y gwaith pregethu teyrnas a gwneud disgyblion y cyfarwyddodd Iesu i’w ddilynwyr ei wneud.”

Siawns, os ydyn ni'n pregethu am y deyrnas ac yn gwneud disgyblion i Grist fel y cyfarwyddodd Iesu i'w ddilynwyr wneud yna rydyn ni, neu fe ddylen ni fod, yn ei wneud yn uniongyrchol dros Iesu, nid dros Iesu “Frodyr Crist”. Wedi'r cyfan, onid yw Galatiaid 6: 5 yn dweud hynny wrthym “Bydd pob un yn cario ei lwyth ei hun”. Yn anffodus, y gwir amdani yw bod unrhyw beth a wneir i'r Sefydliad yn cael ei wneud i'r rhai sy'n honni eu bod “Frodyr Crist”, yn hytrach nag i Grist. Mae erthygl yr astudiaeth hefyd yn ceisio atgyfnerthu'r rhaniad artiffisial y mae'r Sefydliad wedi'i greu rhwng Cristnogion 'eneiniog' a 'di-eneiniog', rhaniad nad oedd erioed yn bodoli yn nysgeidiaeth Iesu.

Dywedodd yr Apostol Paul yn Galatiaid 3:26 “Rydych chi i gyd, mewn gwirionedd meibion ​​Duw trwy dy ffydd yng Nghrist Iesu ” ac ymlaen i ddweud yn Galatiaid 3:28 “Nid oes Iddew na Groegwr, nid oes caethwas na rhyddfreiniwr; oherwydd rwyt ti i gyd yn un mewn undeb â Christ Iesu ” ac at hynny y gallem ychwanegu 'Nid oes eneiniog a di-eneiniog, nid oes na brodyr a chyfeillion; oherwydd yr ydych i gyd yn un mewn undeb â Christ '. Byddai pob “mab Duw” yn frodyr i Grist, sef Mab Duw cyntaf-anedig. (1 Ioan 4:15, Colosiaid 1:15).

Mae paragraffau 1-4 yn sôn am 3 her wrth wneud ffrindiau i Iesu. Mae nhw:

  1. Nid ydym wedi cwrdd â Iesu yn bersonol.
  2. Nid ydym yn gallu siarad â Iesu.
  3. Mae Iesu'n byw yn y nefoedd.

Nawr, roedd tynnu sylw at y tri phwynt hyn gyda'i gilydd mewn print trwm wedi peri i mi oedi a meddwl yn galed am y goblygiadau. Sut allwn ni wneud ffrindiau i rywun nad ydyn ni wedi cwrdd â nhw ac na allwn ni eu cyfarfod, heb siarad â nhw? Mae'n amhosib.

Awgrymodd paragraffau 10-14 y canlynol:

  1. Dewch i adnabod Iesu trwy ddarllen cyfrifon y Beibl am Iesu.
  2. Dynwared ffordd Iesu o feddwl ac actio.
  3. Cefnogwch frodyr Crist. (Mae hyn yn cynnwys paragraff llawn yn gofyn am gymorth ariannol, at ddefnyddiau na roddir cyfrif i ni ar sut y cafodd ei wario)
  4. Cefnogwch drefniadau'r gynulleidfa Gristnogol. (Defnyddir hwn i gyfiawnhau cau a gwerthu Neuaddau'r Deyrnas).

Mae pwyntiau 1 a 2 yn hanfodol. Fodd bynnag, mae hynny i gyd yn unochrog ac yn amhersonol. Yn ogystal, y mae (3) eisoes wedi'i ostwng yn seiliedig ar y dystiolaeth ysgrythurol a drafodwyd yn gynharach uchod a (4) dim ond yn berthnasol os yw'r Sefydliad yn cael ei ddefnyddio gan Grist mewn gwirionedd.

Felly pam na allwn siarad â Iesu, wedi'r cyfan, a fyddai'n datrys y broblem? Gallwn siarad â Duw, ond onid yw'n ymddangos yn rhyfedd iddo ein gwahardd i siarad â'i fab? Nid yw'r Beibl yn cynnwys unrhyw orchymyn gan Dduw sy'n ein gwahardd rhag gwneud hynny. Yn yr un modd, nid yw'n cynnwys unrhyw awgrym gan Iesu ein bod yn gweddïo arno.

Fodd bynnag, yn ôl paragraff 3 o erthygl yr astudiaeth, nid yw Iesu eisiau inni weddïo arno. Mae'n dweud wrthym “Mewn gwirionedd, nid yw Iesu eisiau inni weddïo arno. Pam ddim? Oherwydd bod gweddi yn fath o addoliad, a dim ond Jehofa y dylid ei addoli. (Mathew 4:10) ”.

Beth mae Mathew 4:10 yn ei ddweud wrthym? “Yna dywedodd Iesu wrtho: “Ewch i ffwrdd Satan! Oherwydd y mae'n ysgrifenedig, 'Jehofa eich Duw y mae'n rhaid i chi ei addoli, ac iddo ef yn unig y mae'n rhaid i chi roi gwasanaeth cysegredig ". Mae hynny'n nodi'n glir y dylem addoli Duw yn unig, nid oes unrhyw gwestiwn am hynny, ond ble mae'n dweud nad yw Iesu eisiau inni weddïo arno, oherwydd bod gweddi yn fath o addoliad? A yw hynny'n wirioneddol wir?

Mae gweddi yn fath o gyfathrebu, fel siarad, i alw ar Dduw neu berson i ofyn am rywbeth neu i ddiolch am rywbeth (gweler hefyd Genesis 32:11, Genesis 44:18).

Mae Addoli yn golygu dangos parch ac addoliad tuag at ddwyfoldeb, neu anrhydedd gyda defodau crefyddol, i gymryd rhan mewn seremoni grefyddol. Yn ysgrythurau Groeg Cristnogol, mae’r gair “proskuneo” i addoli - yn golygu ymgrymu i dduwiau neu frenhinoedd (gweler Datguddiad 19:10, 22: 8-9). Yn Mathew 4: 8-9 beth oedd Satan eisiau i Iesu ei wneud? Roedd Satan eisiau i Iesu “cwympo i lawr a gwneud gweithred o addoliad i mi ”.

Felly, mae'n rhesymol dod i'r casgliad, er y gellir gwneud rhai gweddïau mewn ffordd addolgar neu eu cynnwys yn ein haddoliad, nad yw gweddïau'n addoli yn unig. Felly, pan fydd erthygl Astudiaeth Watchtower yn dweud, “Mae gweddi yn fath o addoliad”, mae hynny'n gamarweiniol. Oes, gall gweddi fod yn fath o addoliad, ond nid yw'n fath o addoliad yn unig, sy'n wahaniaeth dirwy ond pwysig. Mewn geiriau eraill, mae gweddi yn bosibl os caiff ei wneud mewn ffordd nad yw'n awgrymu addoliad.

Sut mae'r ysgrythurau'n dweud ein bod ni'n addoli Duw? Dywedodd Iesu, “ “Mae’r awr yn dod, ac mae hi nawr, pan fydd y gwir addolwyr yn addoli’r Tad gydag ysbryd a gwirionedd” (Ioan 4: 23-24).

Y casgliad y gallwn dynnu ohono yw, er bod Jehofa Dduw fel ein Tad yn amlwg yn brif gyrchfan ein gweddïau, ac unig wrthrych ein haddoliad, nid yw cofnod y Beibl yn ein gwahardd rhag cyfathrebu â Iesu mewn ffordd barchus drwy’r cyfrwng. o weddi, ond nid yw ychwaith yn ei annog. Dyna feddwl a fydd yn gadael rhywfaint o feddwl i'r rhan fwyaf o Dystion, gan gynnwys yr awdur.

Yn olaf, er mwyn cadw’r pwynt hwn i feddwl yn ei gyd-destun, mae Ioan 15:14 yn ein hatgoffa bod Iesu wedi dweud, “Rydych chi'n ffrindiau i mi os gwnewch chi'r hyn rydw i'n ei orchymyn i chi ” a Luc 8:21 “fy mrodyr yw'r rhain sy'n clywed gair Duw ac yn ei wneud ”. Efallai, ar ddiwedd y dydd yng ngolwg Duw a Iesu, gweithiau yn siarad yn uwch na geiriau, wedi’r cyfan, dywed Iago 2:17 “mae ffydd, os nad oes ganddi weithredoedd, yn farw ynddo’i hun ”.

 

 

 

 

 

 

Tadua

Erthyglau gan Tadua.
    30
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x