“Aeth Iesu ymlaen i symud ymlaen mewn doethineb ac mewn twf corfforol ac o blaid Duw a dynion.” - LUKE 2:52

 [Astudiaeth 44 o ws 10/20 t.26 Rhagfyr 28 - Ionawr 03, 2021]

 

Mae hwn mewn gwirionedd yn gwestiwn pwysig i bob rhiant. Mae pob Cristion eisiau i'w plant dyfu i fyny gyda chred yn Nuw a ffydd yn Iesu Grist. Mae hefyd yn bwnc difrifol a dylid ei drin felly.

Pam felly, a yw erthygl yr astudiaeth ar ddechrau paragraff 5 yn dweud, “Sylwch na ddewisodd Jehofa rieni cyfoethog ar gyfer Iesu. ”? Pa mor berthnasol yw'r datganiad hwn i destun yr erthygl? Neu a yw'r Sefydliad yn ceisio awgrymu bod “rhieni cyfoethog”Neu rieni nad ydyn nhw'n dlawd, yn llai llwyddiannus neu'n llai abl i fagu eu plant i wasanaethu Duw?

Yna mae erthygl yr astudiaeth yn ymroi i dybio a dyfalu i bwysleisio bod Joseff a Mair yn wael. Yn wir, rydyn ni'n gwybod eu bod nhw'n dlawd adeg genedigaeth Iesu (Luc 2:24). Maen nhw'n dyfynnu'r ysgrythur hon. Ond yna maen nhw'n mynd ymlaen i ddweud, “Joseph efallai wedi cael siop fach wrth ymyl ei gartref yn Nasareth"(Ychwanegwyd yn drwm). Os oedd mor dlawd ar hyd ei oes fel yr ymddengys eu bod am awgrymu, efallai nad oedd ganddo siop fach gan na allai fforddio adeiladu un! Yna mae’r erthygl yn honni, “Rhaid bod eu teulu wedi bod yn syml, yn enwedig wrth i'r teulu dyfu o ran maint i gynnwys o leiaf saith o blant”. O leiaf yma mae'r Sefydliad yn gwneud rhagdybiaeth resymol, ond y gwir amdani yw, nid ydym yn gwybod mewn gwirionedd. Felly, a sylwch fod hon yn dybiaeth yn seiliedig ar fywyd nodweddiadol, pe bai Joseff yn ei 20au cynnar pan briododd Mair a ganed Iesu, mae'n debyg na fyddai wedi bod yn saer sefydledig. Wrth iddo dyfu'n hŷn, gallai fod wedi dod yn adnabyddus ac yn fedrus iawn ac yn destun galw mawr, gydag incwm da, a alluogodd mewn gwirionedd i gefnogi teulu o 7. Mewn gwirionedd, gallem resymu neu ragdybio ymhellach, pe bai Joseff yn tad da, a fyddai wedi dod â 7 o blant i'r byd na allai eu cefnogi'n iawn? Y gwir amdani yw nad ydym yn gwybod yn iawn, ac yn benodol, nid yw'r dyfalu yn erthygl yr astudiaeth wedi'i ystyried yn ddigonol, sy'n peri syndod i ni beth yw bwriadau'r Sefydliad wrth wneud y datganiad hwnnw. A allai awgrymu y dylech fod yn Dystion Jehofa y dylech eu derbyn ac y byddwch yn debygol o fod yn wael?

Mae paragraff 6 yn ymroi i ddyfalu mwy, unwaith eto, dim i'w wneud â helpu plant neu Iesu i dyfu i wasanaethu Duw. Mae'n dweud am golli ei dad Joseff “Colled o’r fath Efallai y bydd rhaid yn golygu bod yn rhaid i Iesu, y mab hynaf, gymryd drosodd y busnes teuluol. ” (beiddgar ein un ni) gan nodi Marc 6: 3 i gefnogi hyn. Y cyfan y mae Marc 6: 3 yn ei ddweud wrthym yw mai saer oedd Iesu, dim byd arall.

Mae paragraff 7 o leiaf yn cynnwys bwyd da i feddwl:

"Os ydych chi'n bâr priod ac yr hoffech chi gael plant, gofynnwch i chi'ch hun: 'Ydyn ni'r math o bobl ostyngedig, ysbrydol eu meddwl y byddai Jehofa yn dewis gofalu am fywyd newydd gwerthfawr?' (Ps. 127: 3, 4) Os ydych chi eisoes yn rhiant, gofynnwch i'ch hun: 'Ydw i'n dysgu gwerth gwaith caled i'm plant?' (Eccl. 3:12, 13) 'Ydw i'n gwneud fy ngorau i amddiffyn fy mhlant rhag y peryglon corfforol a moesol y gallen nhw ddod ar eu traws ym myd Satan?' (Prov. 22: 3) Ni allwch gysgodi'ch plant rhag yr holl heriau y gallent eu hwynebu. Mae honno'n dasg amhosibl. Ond gallwch chi eu paratoi'n raddol ac yn gariadus ar gyfer realiti bywyd trwy eu dysgu sut i droi at Air Duw am gyngor. (Darllenwch Diarhebion 2: 1-6.) Er enghraifft, os yw perthynas yn dewis gwrthod gwir addoliad, helpwch eich plant i ddysgu o Air Duw pam ei bod mor bwysig aros yn deyrngar i Jehofa. (Ps. 31:23) Neu os yw marwolaeth yn honni rhywun annwyl, dangoswch i'ch plant sut i ddefnyddio Gair Duw i ymdopi â galar ac i ddod o hyd i heddwch. 2 Cor. 1: 3, 4; 2 Tim. 3:16. ”

Mewn perthynas â'r cwestiwn “Ydw i'n gwneud fy ngorau i amddiffyn fy mhlant rhag y peryglon corfforol a moesol y gallen nhw ddod ar eu traws ym myd Satan? '” dylech hefyd ofyn y cwestiwn, Ydw i'n dysgu fy mhlant sut i wrthod unrhyw ymdrechion i'w molestu, p'un ai gan riant, rhiant, neu unrhyw un maen nhw'n ei adnabod yn y gynulleidfa, hyd yn oed os yw'n henuriad neu berson penodedig arall, neu yn yr ysgol? Mewn gwirionedd, os oes gan eich plentyn ddau riant cariadus, sy'n ofni Duw, a bod y ddau riant yn caru ei gilydd, bydd y cymdeithasau lle bydd yn wynebu'r risg fwyaf o ddod i gysylltiad â phedoffeil o fewn cynulleidfa Tystion Jehofa. Pam? Oherwydd y cyfrinachedd a roddir o amgylch cyhuddiadau o'r fath, a'r amser a dreulir yng nghwmni cyd-gynulleidfaoedd, a'r cyfleoedd y mae rhai gweithgareddau'n eu darparu i bedoffiliaid ymbincio'ch plentyn, fel gweithio ar eich pen eich hun gyda'ch plentyn mewn gwasanaeth maes. Yn anffodus, mae'n wir y dyddiau hyn, na ddylech fyth ganiatáu i'ch plentyn fod ar ei ben ei hun gydag aelod o'r gynulleidfa lle maent allan o'ch golwg ac o bosibl allan o'ch gwrandawiad. Fel arall, gallent gael eu paratoi heb yn wybod ichi. Nid yw'r ffaith fod y person yn henuriad, gwas gweinidogol, arloeswr, neu oruchwyliwr cylched, ac y credir ei fod yn meddwl yn ysbrydol yn warant gan fod llawer dros y blynyddoedd wedi darganfod er anfantais iddynt hwy eu hunain a'u plant.

Mae'r rhagdybiaethau am blentyndod Iesu yn parhau ym mharagraff 9. Mae'n honni, “Dewisodd Joseff a Mair gynnal trefn ysbrydol dda fel teulu. ” Er ein bod yn sicr yn gobeithio hynny, ac yn amlwg bod Iesu wedi cael dysgu'r ysgrythurau yn dda, nid oes gennym unrhyw dystiolaeth o blaid nac yn erbyn yr honiad hwnnw, nac o ran hynny yr honiad sy'n dilyn, sy'n dyfarnu, “Yn ddiau, fe wnaethant fynychu cyfarfodydd wythnosol yn y synagog yn Nasareth,…“. Mewn gwirionedd, mae'r wybodaeth am sut roedd synagogau'n gweithredu yn ôl yn y ganrif gyntaf OC yn dameidiog ac yn anghyflawn, ac yn aml yn dyfalu.[I] A oeddent yn cwrdd yn wythnosol a beth oedd fformat y cynulliadau hynny? Yn syml, ni allwn fod yn sicr.

Ai'r rheswm i'r dyfalu hwnnw gadw pwysau seicolegol ar y brodyr a'r chwiorydd ar adeg pan mae presenoldeb yn gostwng? Efallai y cewch eich temtio i feddwl bod hynny'n wir!

Yna mae paragraff 10 yn dweud hynny wrth ei ddarllenwyr “Un o’r gwersi mwyaf gwerthfawr y gallwch eu dysgu iddyn nhw yw sut i gadw trefn ysbrydol dda o astudio, gweddi, cyfarfodydd a chymryd rhan yn y weinidogaeth.” Mae hynny'n seiliedig ar nifer o dybiaethau mawr, megis:

  • bod rhywun yn astudio’r Beibl, yn hytrach na chyhoeddiadau o waith dyn,
  • nad yw'r deunydd a gyflwynir yn y cyfarfodydd yn dysgu anwireddau ac yn troi'r hyn y mae'r Beibl yn ei ddysgu a
  • o ganlyniad mae rhywun yn gallu dysgu a phregethu Gwir i eraill.

 Mae'n debyg mai'r wers fwyaf gwerthfawr y gallwch ei dysgu i chi'ch hun a'ch plant yw esiampl y Beroeans, a gynhwysir yn yr Ysgrythur ganlynol Deddfau 17:11 sy'n dweud wrthym, “Nawr roedd yr olaf [Iddewon yn Synagog Beroean] yn fwy bonheddig eu meddwl na’r rhai yn Thesalonica, oherwydd roedden nhw’n derbyn y gair gyda’r awydd meddwl mwyaf, gan archwilio’r Ysgrythurau’n ddyddiol yn ofalus a oedd y pethau hynny felly.” Ni thramgwyddwyd yr Apostol Paul gan yr Iddewon Beroeaidd hyn, ond yn hytrach fe'u canmolodd am fod yn ddiwyd wrth brofi a oedd yr hyn a bregethodd iddynt yn wir mewn gwirionedd. Mor wahanol i'r Corff Llywodraethol a henuriaid heddiw, sy'n fwy tebygol o'ch siomi, neu eich cyhuddo o apostasi, a diffyg ffydd yng mhenodiad Duw ohonyn nhw a'r Sefydliad.

 Unwaith eto, ni roddir lwfans ar gyfer pandemig byd-eang Covid-19 yn yr erthygl a oedd ar y gweill erbyn i erthygl Watchtower gael ei hysgrifennu yn ôl pob tebyg. (Hyd yn oed os cafodd ei ysgrifennu cyn y pandemig, dylid bod wedi'i ddiwygio i sicrhau ei fod yn dal yn berthnasol). Mae paragraff 11 yn awgrymu ymweld â chartref Bethel gyda'i gilydd fel teulu, cefnogi prosiectau adeiladu theocratig, pregethu mewn tiriogaeth na weithir yn aml. Mae'n dilyn i fyny trwy nodi “Rhaid i deuluoedd sy'n dewis y gweithgareddau hyn aberthu ariannol, ac mae'n debyg y byddan nhw'n wynebu rhai heriau. ”. Yn yr amseroedd hyn o'r pandemig, mae llawer wedi colli neu'n colli eu swyddi. Ac eto yma, gofynnir iddynt aberthu ariannol y tu hwnt i'r rhai y maent eisoes yn eu hwynebu oherwydd y pandemig.

Y ffaith drist yw bod mwyafrif llethol y Tystion yn y swyddi gwasanaeth ar gyflog is sy'n anafedig cyntaf unrhyw ddirywiad economaidd, p'un a yw'n glanhau ffenestri, glanhau swyddfeydd, gwaith siop, neu waith rhan-amser. Felly, yn nodweddiadol, felly, ychydig neu ddim arbedion fydd yn cael eu rhoi i'w helpu trwy'r amseroedd anodd hyn. Pan ddaw swyddi ar gael, oherwydd nad oes ganddynt lawer neu ddim cymwysterau, yn yr un modd byddant yn methu â chael eu hail-gyflogi neu fod yn ddi-waith am lawer hirach. Onid yw'r holl awgrymiadau hynny'n dwyn nodweddion Sefydliad di-gar, di-gariad, gan hyrwyddo ei fuddiannau ei hun yn unig, dan gochl bod yn fuddiannau Duw. Ar yr adegau hynny dylent fod yn lleihau'r beichiau ar y brodyr a'r chwiorydd. Ac eto yn y darllediad misol ym mis Rhagfyr 2020, a yw Anthony Morris III yn edrych fel pe bai'n rhannu eu dioddefaint? Yr unig beth y mae'n ymddangos ei fod yn ei ddioddef yw cario cryn dipyn o bwysau ychwanegol.

 

Mae paragraff 17 yn defnyddio esiampl Iesu i awgrymu hynny o dan y pennawd “Penderfynwch pwy fyddwch chi'n ei wasanaethu”, bod "Yna byddwch chi'n gallu gwneud penderfyniad pwysicaf eich bywyd, y penderfyniad i wasanaethu Jehofa. (Darllenwch Josua 24:15; Pregethwr 12: 1) ”. Yn wir, fe wasanaethodd Iesu Jehofa a chyflawni ei bwrpas a’i ewyllys ar ei gyfer. Gwasanaethodd yr Israeliaid a’r Iddewon Jehofa (peth o’r amser), oherwydd fel cenedl roeddent wedi ymroi i Jehofa, ond nid oedd hyn yn wir gyda’r Cristnogion. Roedd y Cristnogion i fod yn dystion i Iesu ac mai ef oedd modd iachawdwriaeth. Gwasanaethodd yr Iddewon Jehofa, ond ni dderbyniodd y mwyafrif Grist. A ydych chi fel Tystion yn cael eich rhoi mewn sefyllfa debyg heb ichi sylweddoli hynny? Pam na ddywedodd y paragraff, “y penderfyniad i wasanaethu Jehofa a Iesu Grist”? Tra bod erthygl yr astudiaeth yn cyfeirio at Iesu fel enghraifft, dim ond yng nghyd-destun bod yn weithiwr caled, gofalu am gyfrifoldebau teuluol, ac ufuddhau i Dduw. Nid yw’n dweud dim am fod â ffydd yn Iesu a’i ddarpariaeth iachawdwriaeth i ddynolryw trwy ei farwolaeth a’i atgyfodiad.

Yn olaf, mae paragraff 18 yn rhoi dehongliad slei arall o ysgrythur, y tro hwn 1 Timotheus 6: 9-10. Maen nhw'n honni, “Mewn gwirionedd, mae'r rhai sy'n canolbwyntio ar nodau materol yn trywanu eu hunain 'ar hyd a lled gyda llawer o boenau' ”. Ysgrifennodd Paul at Timotheus “Y rhai sydd pennu i fod yn gyfoethog syrthio i demtasiwn a magl ... I'r caru mae arian yn wraidd pob math o bethau niweidiol… ac wedi trywanu eu hunain ar hyd a lled gyda llawer o boenau. ” Mae byd o wahaniaeth rhwng y rhai a allai ganolbwyntio dros dro ar nodau materol i sicrhau, er enghraifft, y gallant gefnogi eu teulu presennol neu deulu yn y dyfodol, a'r rhai sy'n benderfynol o fod yn gyfoethog ac sy'n caru arian. Ond yn llechwraidd mae'r Sefydliad yn awgrymu bod unrhyw ganolbwyntio ar nodau materol yn boenus ac yn beryglus pan mae'n bell o'r achos.

Yn hytrach, mae'r Beibl yn rhoi agwedd gytbwys yn Diarhebion 30: 8 pan mae'n dweud, “Peidiwch â rhoi tlodi na chyfoeth i mi.” Faint yn well yw doethineb Diarhebion nag awgrymiadau'r Sefydliad sy'n arwain pawb sy'n bwydo'r Sefydliad i dlodi neu'n agos ato.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[I] Smith, JA “Y Synagog Hynafol, yr Eglwys Gynnar a Chanu.” Cerddoriaeth a Llythyrau, cyf. 65, na. 1, 1984, tudalen 1. JSTOR, www.jstor.org/stable/736333. Cyrchwyd 18 Rhagfyr 2020.

 

Tadua

Erthyglau gan Tadua.
    2
    0
    A fyddai wrth eich bodd â'ch meddyliau, rhowch sylwadau.x
    ()
    x