Dækning af kapitel 5 Afsnit 10-17 af Guds rige

 

Fra afsnit 10:

”Tiår før 1914 forstod sande kristne allerede, at 144,000 trofaste efterfølgere af Kristus ville regere med ham i himlen. Disse bibelstuderende så, at antallet var bogstaveligt, og at det begyndte at blive fyldt tilbage i det første århundrede CE ”

De havde forkert.

Selvfølgelig, hvis det er okay for udgiverne at fremsætte underbyggede påstande, er det okay for os at gøre det samme. Når det er sagt, vil vi forsøge at underbygge vores.

Åbenbaringen 1: 1 siger, at åbenbaringen til Johannes blev præsenteret i tegn eller symboler. Så når du er i tvivl, hvorfor antage et bogstaveligt tal? Åbenbaringen 7: 4-8 taler om 12,000 hentet fra hver af Israels tolv stammer. Vers 8 taler om Josefs stamme. Da der ikke var nogen Josef-stamme, må dette være et eksempel på et af de tegn eller symboler, der er repræsentative for noget andet. På dette stadium er det ikke nødvendigt for os at forstå, hvad der repræsenteres, men kun at der bruges et symbol snarere end noget bogstaveligt. Efter denne begrundelse får vi at vide, at antallet forseglet fra hver stamme er 12,000. Kan man forsegle bogstaveligt 12,000 mennesker fra en symbolsk stamme? Er der grund til at tro, at bogstavelige ting blandes her med symbolske ting? Skal vi antage, at uanset hvad disse 12 stammer repræsenterer, findes det samme antal mennesker værd at være fra hver stamme? Det ser ud til at trodse både sandsynlighedslove og karakteren af ​​fri vilje.

I Insight-bogen hedder det: "Tolv ser derfor ud til at repræsentere en komplet, afbalanceret, guddommelig sammensat aftale." (it-2 s. 513)

Da tallet 12 og multipla deraf bruges "til at repræsentere et komplet, afbalanceret, guddommeligt sammensat arrangement", hvilket er nøjagtigt det, det afbildede i Åbenbaringen 7: 4-8, antager de forskellige, når det kommer til tallet 144,000? Virker det konsekvent, at 12 symbolske stammer X 12,000 symbolske forseglede = 144,000 bogstaveligt forseglede?

Fra afsnit 11:

”Men hvad blev de blivende medlemmer af Kristus brud tildelt at gøre, mens de endnu var på jorden? De så, at Jesus havde lagt vægt på forkynnelsesarbejdet og havde forbundet det med en høstperiode. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Som vi bemærkede i kapitel 2, mente de i en periode, at høstperioden ville vare 40 år, når de kom til at samle de salvede til himlen. Fordi arbejdet fortsatte efter 40 år var der behov for mere afklaring. Nu ved vi, at høstsæsonen - sæsonen for at adskille hvede fra ukrudt, trofaste salvede kristne fra efterligne kristne - begyndte i 1914. Tiden var inde til at rette opmærksomheden mod samlingen af ​​det resterende antal af den himmelske klasse! ”

Forfatteren indrømmer, at vi tog fejl med hensyn til høsten, der startede i 1874 og sluttede i 1914, men nu siger han, at vi "ved" - ikke tror, ​​men "ved", at høsten begyndte i 1914 og fortsætter helt frem til vores dag. Hvor kommer denne nøjagtige viden fra? Formodentlig fra de to skrifter, der ledsager denne påstand.

”Så sagde han til sine disciple:” Ja, høsten er stor, men arbejderne er få. ”(Mt 9: 37)

”Sier du ikke, at der endnu er fire måneder, før høsten kommer? Se! Jeg siger jer: løft øjnene op og se markerne, at de er hvide til høst. Allerede ”(Joh 4: 35)

Jesus siger ikke, at høsten vil være store. Han taler i nutid. Stadig i nutid fortæller han sine disciple at se markerne, der på hans tid da var “hvide til høst”. Hvilken mental gymnastik skal vi engagere os i for at fortolke ”er” som en henvisning til forhold 19 århundreder fremad? Nogle gange ser det ud til, at den teknik, som forlagene bruger til at finde en "bevistekst", er at søge på et nøgleord eller en nøgleord, som "høst", og derefter bare slutte disse resultater ind i selve artiklen og håber, at ingen vil bemærk, at Skriften bare ikke fungerer for det punkt, der kommer frem.

Fra afsnit 12:

”Fra 1919 og fremefter guider Kristus den trofaste og diskrete slave for at fremhæve forkynnelsesarbejdet. Han havde givet den opgave i det første århundrede. (Matt. 28: 19, 20) ”

I henhold til dette blev opgaven med at prædike i det første århundrede, men den blev ikke overdraget til den trofaste og diskrete slave, fordi vores seneste forståelse er, at der ikke var nogen trofast og diskret slave indtil 1919. Så fodringsprogrammet, som skibsføreren indførte inden afrejsen, var ikke beregnet til at opretholde hans hjemmemarked, efter at han rejste i 33 CE, og heller ikke var det nødvendigt med fodring i de mellemliggende århundreder. Kun i 20th århundrede var domestikerne i mangel på åndelige forsyninger.

Glem det faktum, at der ikke er noget bevis for denne nye forståelse. Spørg dig selv, om det overhovedet er logisk.

Punkt 14 og 15

Disse afsnit taler om den forkerte forståelse, som “sande kristne” havde før og i de første år af Rutherfords tid som præsident. De troede på fire håb: to til himlen og to til jorden. Ganske vist var disse forkerte forståelser resultatet af menneskelig spekulation og menneskelig fortolkning, der involverede sammensatte antitypes. Hvilket rod vi får os i, når vi sætter menneskelig visdom og bibelske spekulationer på niveau med Guds ord.

Har der ændret sig noget i 20'erne og 30'erne? Lærte vi vores lektion? Blev brugen af ​​spekulative antitypes opgivet? Stolte den nye forståelse af opstandelseshåbet udelukkende på det, der faktisk står i Skriften?

Vi læres nu, at typer og antitypes, som ikke findes i Skriften, er forkerte og går ud over, hvad der er skrevet. De bør ikke danne grundlaget for læren. (Se Går ud over hvad der er skrevet.) I betragtning af dette, må vi forvente, at vidner under Rutherford i 30'erne nåede frem til en sand forståelse af opstandelseshåbet - en forståelse, som vi fortsat holder den dag i dag - baseret ikke på typer og antitypes og vilde spekulationer, men på faktiske skriftsteder beviser? Læs videre.

Stk 16

Ak, det ser ud til, at det styrende organ er villig til at ignorere sit eget direktiv om at afvise menneskeskabte antitypes, når det kommer til dets mest elskede lære. Således hævder de, at den nye forståelse, der blev afsløret fra 1923 og fremefter, var strålende “lysglimt” åbenbaret af Jesus Kristus gennem hellig ånd.

”Hvordan ledede den hellige ånd Kristi tilhængere til den forståelse, vi værdsætter i dag? Det skete gradvist gennem en række blinker af åndeligt lys. Allerede 1923 henledte Vagttårnet opmærksomheden på en gruppe uden himmelske forhåbninger, der ville leve på jorden under Kristi regeringstid. I 1932 diskuterede Vagttårnet Jonadab (Jehonadab), som knyttet sig til Guds salvede israelittiske konge Jehu for at støtte ham i krigen mod falsk tilbedelse. (2 Ki. 10: 15-17) Artiklen sagde, at der var en klasse mennesker i moderne tid, der var som Jonadab, og tilføjede, at Jehova ville tage denne klasse "gennem Armageddon-problemer" for at bo her på jorden. " - par. 16

Den antitypiske Jonadab-klasse, der foregik som en ikke-salvet klasse af kristne, som ikke er Guds børn, var altså en “flash af åndeligt lys” fra Jesus Kristus? Tilsyneladende blinkede Jesus også lyset om, at de seks tilflugtsbyer foregik frelsen for denne sekundære klasse af kristne kendt som det andet får. Og beviset på dette er, at Vagttårnet siger det.

Så vi må afvise antitypes, der ikke findes i Skriften, medmindre vi får besked om ikke at gøre det. Kort sagt, det er Vakttårnet, ikke Bibelen, der fortæller os, hvad der er sandt og hvad der er falsk. 

Punkt 17 og boksen "Et godt tegn på lettelse"

I betragtning af at der ikke er noget bibelsk bevis til støtte for denne lære, skal det styrende råd forsøge at fremkalde beviser på andre måder. En af deres yndlings taktikker er anekdoter. I dette tilfælde accepterede publikum entusiastisk Rutherfords tale, så hvad han sagde må være sandt. Hvis antallet af mennesker, der accepterer en undervisning, er et bevis på, at det skal være sandt, så skal vi alle tro på treenigheden eller måske evolution eller begge dele.

Jeg har en god ven, der normalt aldrig ville acceptere anekdotiske beviser, men det gør han dog om dette emne. Han fortæller mig om sin bedstemor, der var en af ​​disse mennesker, der var lettet over at have fået at vide, at hun ikke havde det himmelske håb. Dette udgør for ham bevis.

Jeg tror bestemt på, at der er så meget modstand mod et enkelt håb for kristne, at de fleste bare ikke vil have det. De vil leve for evigt som unge, perfekte mennesker. Hvem ville ikke have det? Men når de får chancen for "bedre opstandelse", er det alt for dem: "Tak Jehova, men ingen tak." (Han 11:35) Jeg tror ikke, de personligt har noget at bekymre sig om - selvom dette kun er en mening. Der er trods alt de uretfærdiges opstandelse. Så disse mister ikke. De kan blive desillusionerede ved at indse, at de er i samme gruppe som alle andre, selv dem uden tro, men de kommer over det.

Ikke desto mindre skal vi indse, at Rutherfords publikum var blevet grundlagt. Først har du den forvirring, der er skabt ved den tidligere frelse med fire forhåbninger om frelse. Så havde du en seriøs artikel 1923 og fremefter. Endelig kom den skelsættende todelte artikel i 1934, der introducerede den anden fårelære. I betragtning af al denne forberedelse, er det så underligt, at en følelsesfyldt levering fra stævneplatformen ville have den virkning, der er beskrevet i boksen "Et stort tegn på lettelse"? Alt, hvad Rutherford gjorde, var at bringe det hele sammen.

Et ord om 1934 Landmark-artiklen

Denne undersøgelse nævner ikke den todelte studieartikel fra Vagttårnet fra 1934, der blev offentliggjort i 1. og 15. august det år. Dette er bemærkelsesværdigt, fordi denne todelte serie, med titlen "Hans venlighed", er kernen i den anden fåres doktrin. Det er artiklen, der først introducerede dette “strålende åndelige lys” til Jehovas Vidners organisation. Alligevel bliver læseren i denne uges undersøgelse ført til at tro, at det var først i 1935, at Jehovas Vidner lærte om denne “nye sandhed”. Den historiske kendsgerning er, at de vidste om det et helt år før. Rutherford forklarede ikke noget nyt, men gentog bare det, der allerede var kendt.

Hvad der er endnu mere bemærkelsesværdigt er, at en søgning i artikler og publikationer, der forklarer introduktionen af ​​denne lære for Jehovas Vidner, altid nævner 1935 som milepælsåret og aldrig nævner disse to artikler fra det foregående år. At gå til WT Reference Index 1930-1985 hjælper heller ikke. Under andet får -> Diskussion kan det ikke findes. Selv under underoverskriften Andet får -> Jehonadab henvises der ikke til det. Ligeledes under Andet Får -> Flygtningeby nævnes der ingen artikler i 1934. Alligevel er disse de vigtigste talepunkter i artiklen; de vigtigste antitypes, som doktrinen er baseret på. Faktisk er læren kun baseret på antitypes. Der er ingen skriftlig sammenhæng mellem Johannes 10:16 eller Åbenbaringen 7: 9 og nogen skrift der taler om en jordisk opstandelse. Hvis det var tilfældet, ville det gentages igen og igen i enhver artikel, der diskuterede det såkaldte jordiske håb.

Den tilsyneladende systematiske undgåelse af en henvisning til disse to vagttårne ​​er meget underlig. Det er som at tale om de love, der er baseret i den amerikanske forfatning, men alligevel aldrig nævne selve forfatningen.

Hvorfor udryddes artiklen, der startede det hele, næsten fra Jehovas Vidners hukommelse? Kan det være, at nogen, der læser det, ser, at der ikke er noget grundlag i Bibelen for denne lære? Jeg anbefaler, at alle skal slå det op på internettet. Her er linket: Download 1934 Watchtower-volumen. Den første del af undersøgelsen findes på side 228. Fortsættelsen er på side 244. Jeg opfordrer dig til at tage dig tid til at læse det selv. Lav din egen mening om denne undervisning.

Husk, dette er håbet vi forkynder. Dette er budskabet om den gode nyhed, som vi får at vide, at vidner spreder sig til de fire hjørner af jorden. Hvis det er et forladt håb, vil der være en regnskab. (Ga 1: 8, 9)

Meleti Vivlon

Artikler af Meleti Vivlon.
    66
    0
    Vil elske dine tanker, bedes du kommentere.x
    ()
    x