Μελέτη WT: Πρέπει να είμαστε ιερείς σε όλη τη συμπεριφορά μας

[Μια ανασκόπηση του Νοεμβρίου 15, 2014 Παρατηρητήριο άρθρο στη σελίδα 13]

«Γίνε ο Ιησούς σε όλη σας τη συμπεριφορά.» - 1 Pet. 1: 15

Η Το άρθρο αρχίζει με αυτό το λεπτό κομμάτι της κακής κατεύθυνσης:

Ο Ιεχωβά, αναμένει τους χρισμένους και τα "άλλα πρόβατα" να κάνουν ό, τι είναι δυνατόν για να γίνουν ιεροί όλοι τη συμπεριφορά τους - όχι μόνο μερικοί της συμπεριφοράς τους. John 10: 16 (Παρ. 1)

John 10: Το 16 δεν κάνει διάκριση μεταξύ των «χρισμένων» και των «άλλων προβάτων». Κάνει μια διάκριση μεταξύ αυτής της πτυχής και άλλων προβάτων. Το «πάτωμα» που ο Ιησούς αναφερόταν εκείνη τη στιγμή δεν μπορούσε να έχει χριστεί χριστιανούς επειδή χρησιμοποιεί ένα προκριματικό - «αυτό» - και δεν υπήρχε κανένα χρισμένο δώρο σε εκείνο το χρονικό σημείο από τότε που το Άγιο Πνεύμα δεν είχε ακόμη χυθεί. Το μόνο "διπλό" παρόν ήταν τότε οι Εβραίοι να ακούνε αυτόν που αποτελούσε το πρόβατο του Θεού. (Ιερ. 23: 2) Οι χριστιανοί αντλήθηκαν από το πρόβατο του Ισραήλ για το πρώτο 3 ½ χρόνια μετά τον θάνατο του Ιησού. Στη συνέχεια, τα πρώτα άλλα (εθνικά) πρόβατα ήρθαν στην πτυχή.

Αν θέλουμε να ευχαριστήσουμε τον Ιεχωβά, πρέπει να τηρήσουμε σταθερά τους νόμους και τις αρχές του, χωρίς ποτέ να υιοθετήσουμε μια ανέντιμη, συμβιβαστική στάση απέναντί ​​τους. - (Par.3)

Αυτό είναι ένα βασικό σημείο. Κάνουμε καλά να το θυμόμαστε και να επικεντρωθούμε σε αυτό καθώς συνεχίζουμε τη μελέτη μας. "Για να ευχαριστήσουμε τον Ιεχωβά πρέπει να είμαστε σταθεροί του νόμους και αρχές ... ".
Η παράγραφος 5 μιλάει για τους γιους του Ααρών, τον Ναντάμπ και τον Αβιού, τους οποίους ο Ιεχωβά κατανάλωσε στη φλόγα.[ΕΝΑ] Περνώντας πέρα ​​από αυτό, έχουμε μια άλλη κακή εφαρμογή της Γραφής. Είναι αλήθεια ότι ο Ααρών απαγορεύτηκε ρητά από το πένθος για το θάνατο των γιων του (που αναφέρονται στην παράγραφο ως συγγενείς του). Ωστόσο, δεν υπάρχει καμιά βάση για να τεθεί αυτό στο ίδιο επίπεδο με την κατάσταση των αποκεφαλισμένων. Αυτοί οι δύο γιοι κρίθηκαν από τον Θεό και καταδικάστηκαν από τον Θεό. Η κρίση του είναι πάντα δίκαιη. Η αποκήρυξη περιλαμβάνει μια μυστική συνάντηση όπου τρεις άνδρες που δεν είναι υπόλογοι στην εκκλησία κάνουν μια αποφασιστικότητα την οποία η ιστορία δείχνει πολύ συχνά προκατειλημμένη, γεμάτη προσωπικά συναισθήματα και σπάνια αντικατοπτρίζει μια πραγματική κατανόηση του πνεύματος πίσω από τις Γραφές. Μπορούμε μόνο να φανταστούμε πόσες φορές ο μικρός έχει σκοντάψει όταν θα μπορούσε να σωθεί.
Υπό το πρόσχημα της έκκλησης προς την αγιότητα, η ημερήσια διάταξη εδώ είναι να ικετεύσει την υποστήριξη και τη συμμόρφωση για τη διευθέτηση της αποπλάνησης. Χωρίς αυτό, ο Οργανισμός χάνει το ισχυρότερο όπλο του για να επιβάλει υπακοή και συμμόρφωση. (Βλέπω Ένα όπλο του σκότους)

Μια αρχή γίνεται κανόνας

Στην παράγραφο 6 έχουμε ένα εξαιρετικό παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο ο οργανισμός μας καταφέρνει να μετατρέψει μια αρχή σε έναν κανόνα.

Μπορεί να μην αντιμετωπίζουμε τόσο σοβαρή δοκιμασία όπως αυτή που βιώνει ο Ααρών και η οικογένειά του. Αλλά τι εάν προσκαλέσαμε να παρευρεθούμε και να συμμετάσχουμε σε γάμο εκκλησίας ενός συγγενικού μη μάρτυρα; Καμία ρητή Γραφή δεν μας απαγορεύει να παρευρεθούμε, αλλά υπάρχουν αρχές της Βίβλου που συμμετέχουν στη λήψη τέτοιας απόφασης; - (Par.6)

Ενώ δεν υπάρχει σαφής εντολή κατά της παρακολούθησης, η αρχική πρόταση της επόμενης παραγράφου δείχνει ότι υπάρχει μια σιωπηρή.

"Η αποφασιστικότητά μας να αποδείξουμε τον εαυτό μας αγιασμό στον Ιεχωβά κάτω από τις περιστάσεις που μόλις αναφέρθηκαν μπορεί να γελοιοποιήσει τους συγγενείς μας που δεν είναι Μάρτυρες".

Με αυτό το λόγο, το Διοικητικό Σώμα ακυρώνει τις αρχές που εμπλέκονται, καταργεί το ρόλο της συνείδησης και επαναπροσδιορίζεται ως αρχή ανάμεσα στον Ιεχωβά και τους υπηρέτες Του.

Εστίαση στην Κυριαρχία του Θεού;

Στη συνέχεια, εξετάστε τη διατύπωση της παραγράφου 8:

Ομοίως, πρέπει πάντα να κάνουμε ό, τι θέλει να κάνουμε ο Κυρίαρχος μας, ο Ιεχωβά. Από αυτή την άποψη, έχουμε την υποστήριξη της οργάνωσης του Θεού .... Αν επικεντρωθούμε στην κυριαρχία του Θεού και την εμπιστευόμαστε σε αυτόν, κανείς δεν μπορεί να μας προκαλέσει συμβιβασμό και να παρασυρθούμε από δειλό φόβο. - (Par.8)

Από πού προέρχεται η υποστήριξή μας; Ιησούς Χριστός? Το ιερό πνεύμα; Κανενα απο τα δυο. Φαίνεται ότι ο Οργανισμός μας εκπληρώνει αυτόν τον ρόλο. Αυτό βοηθάει να εξηγηθεί η περίεργη διατύπωση σχετικά με την «επικέντρωση στην κυριαρχία του Θεού». Θα ήταν πιο φυσικό να πούμε, «εάν επικεντρωθούμε στην υπακοή του Θεού», δεν θα ήταν; Η λέξη "κυριαρχία" δεν εμφανίζεται ούτε μία φορά στη Βίβλο. Δεν υπάρχει λόγος στην Βίβλο να επικεντρωθεί στην κυριαρχία του Θεού. Ο Ιησούς δεν λέει ότι πρέπει να προσευχόμαστε: "Αφήστε το όνομά σας να αγιασθεί και να υπερασπιστεί την κυριαρχία σας ..." (6: 9) Ποτέ δεν μας έδωσε οδηγίες να υποστηρίξουμε την κυριαρχία του Θεού.
Γιατί λοιπόν χρησιμοποιούμε αυτή τη διατύπωση; Να υποστηρίξει τη δομή της αρχής του οργανισμού.
Η υπακοή στον Θεό σημαίνει μόνο αυτό, υπακούοντας στον Θεό. Ωστόσο, η διατήρηση ή η στήριξη ή η επικέντρωση στην κυριαρχία του σημαίνει υποταγή στην έκφραση αυτής της κυριαρχίας. Είναι μια λεπτή γραμμή συλλογισμού, αλλά αυτή που έχει σταθερή από τις ημέρες του Rutherford. Σκεφτείτε:

Πάνω από τα χρόνια 70 έχουν περάσει από εκείνες τις συμβάσεις του Cedar Point-σχεδόν 80 χρόνια από τότε που ο Ιεχωβά άρχισε να εκφράζει την κυριαρχία του μέσω της Μεσσιανικής κυριαρχίας του Υιού του. (w94 5 / 1 σελ. 17 παρ. 10)

Σύμφωνα με το πλαίσιο της πεποίθησης του JW, είναι τώρα 100 + χρόνια από τότε που ο Θεός εξέφρασε την κυριαρχία του, δημιουργώντας την αόρατη παρουσία του Χριστού ως Μεσσιανικού Βασιλιά. Πώς κυβερνά ο Ιησούς; Πώς μας λέει τι να κάνουμε; Είναι μέρος της ουράνιας οργάνωσης του Θεού, που συχνά απεικονίζεται στις εκδόσεις μας ως ουράνιο άρμα.[B] Η οργάνωση των Μαρτύρων του Ιεχωβά είναι το επίγειο μέρος. ως εκ τούτου, η γήινη έκφραση της κυριαρχίας του Θεού. Έτσι μπορούμε να πούμε:

Με το να είστε υπάκουοι και πιστοί στην κατεύθυνση που έλαβε από το γήινο μέρος της οργάνωσης του Θεού, δείχνετε ότι είστε ενάντια στο ουράνιο άρμα του Ιεχωβά και εργάζεστε σε αρμονία με το άγιο πνεύμα του. (w10 4 / 15 σελ. 10 παρ. 12)

Έτσι, αν είμαστε υπάκουοι στον Οργανισμό, "κανείς δεν μπορεί να μας οδηγήσει σε συμβιβασμό και να παρασυρθούμε από δειλό φόβο ». (Παρ. 9)
Ποια πικρή ειρωνεία έχει αυτή η δήλωση. Σε μια ζωή του κήρυγα, πόσοι από εμάς έχουμε γνωρίσει ποτέ τον φόβο; Ήταν πιεσμένη για συμβιβασμό από οποιαδήποτε ανώτερη αρχή; Μέχρι τώρα. Τώρα που γνωρίζουμε την αλήθεια για πολλά διδακτικά δόγματα που ζούμε από το φόβο της έκθεσης και τη δυσκολία που θα έρθει ήταν να αποκόβουμε από τους αγαπημένους μας και τους φίλους μας. Όταν έρχεται η δοκιμασία, μπορούμε να είμαστε σαν οι απόστολοι ενώπιον των θρησκευτικών ηγετών της εποχής τους, οι οποίοι στέκονταν σταθεροί και είπαν: «Πρέπει να υπακούμε στον Θεό ως κυβερνήτη και όχι στους ανθρώπους» (Πράξεις 5: 29)

Φανταστείτε τη δίωξη

 

Ως οπαδοί του Χριστού και Μάρτυρες του Ιεχωβά, είμαστε διωγμένοι σε έθνη ανά τον κόσμο. (Παρ. 9)

Είναι σημαντικό να νιώθουμε ξεχωριστά. ότι πιστεύουμε ότι μόνο μας διώχνουμε. Μαθαίνουμε ότι η Χριστιανοσύνη[C] εδώ και πολύ καιρό συμβιβαστεί, παίρνοντας στο κρεβάτι με τους ηγεμόνες του κόσμου. (Re 17: 2) Έτσι δεν είναι διωγμένοι, αλλά μόνο οι αληθινοί Χριστιανοί είναι - δηλαδή "εμείς". Αυτό είναι σημαντικό για το σύστημα των πεποιθήσεών μας, αφού ο διωγμός είναι ένα σημάδι αναγνώρισης του αληθινού χριστιανισμού, όπως φαίνεται στην παράγραφο παραθέτοντας το Mt. 24: 9. Δυστυχώς για τη θεολογία μας, απλά δεν συμβαίνει το γεγονός ότι μόνο οι JWs διώκονται. (Βλέπω Παγκόσμια Λίστα Παρακολούθησης)

Μπροστά σε τέτοιο μίσος, ωστόσο, υπομένουμε στο έργο της Βασιλείας-κήρυξης και συνεχίζουμε να αποδεικνύουμε τον εαυτό μας ιερό ενώπιον του Ιεχωβά. Παρόλο που είμαστε ειλικρινείς, καθαροί και νομοταγείς πολίτες, γιατί μιλάμε τόσο? (Παρ. 9)

Τι εικόνα αυτή ζωγραφίζει! Δεν μπορεί κανείς να βοηθήσει, αλλά οραματίζει μάζες θαρραλέων Μάρτυρες του Ιεχωβά, οι οποίοι πορεύονται μπροστά στο μίσος και την αντιπολίτευση που μιλάει με θάνατο, αφοσιωμένοι και αμείλικτα πιστοί στον Θεό τους. Ως Μάρτυρες, θέλουμε να πιστεύουμε ότι αυτό είναι αλήθεια. Αυτό μας κάνει ξεχωριστό. Με αυτή την επιθυμία, αγνοούμε τα σκληρά στοιχεία. (2 Peter 3: 5) Το αναμφισβήτητο γεγονός είναι ότι η μεγάλη πλειοψηφία από εμάς δεν γνωρίσαμε ποτέ καμία μορφή πραγματικής δίωξης στη ζωή μας. Σπανίως έχουμε μια πόρτα χτυπημένη στο πρόσωπό μας, αν και αυτό δύσκολα θα αποτελούσε τη δίωξη στην οποία αναφέρεται ο Ιησούς. Συχνά ακούμε λόγια ενθάρρυνσης. Είναι αλήθεια ότι οι άνθρωποι δεν τους αρέσει να διαταράσσονται στα σπίτια τους με τις συχνές επισκέψεις μας, αλλά το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τις αντιδράσεις των ανθρώπων στις επισκέψεις του Μορμόνα. Ωστόσο, αυτό δεν είναι σχεδόν η έκφραση του μίσους που αναφέρουμε στην παράγραφο 9.
Αυτό αποδεικνύεται για τον απαιτητικό αναγνώστη στην επόμενη παράγραφο της μελέτης. Όποτε η δίωξη χρησιμοποιείται ως ένδειξη ότι είμαστε η μία αληθινή πίστη, επιστρέφουμε στο ίδιο πηγάδι των ναζιστικών διώξεων σε πιστούς χρισμένους χριστιανούς.[ΡΕ] Αυτά είναι σίγουρα λαμπρά παραδείγματα ακεραιότητας για όλους μας να ακολουθήσουμε. Αλλά όλα αυτά συνέβησαν πριν από μια ζωή. Πού είναι τα τρέχοντα παραδείγματα μιας τέτοιας πίστης υπό δοκιμή; Γιατί τώρα δεν έχουμε διωχθεί πλέον από οποιαδήποτε άλλη χριστιανική ομάδα; Στην πραγματικότητα, θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι είμαστε λιγότερο διωκόμενοι. Επιστρέφοντας στο Παγκόσμια Λίστα Παρακολούθησης και συγκρίνοντάς το με την τελευταία παγκόσμια έκθεση στο ετήσιο βιβλίο 2015, μπορεί να φανεί ότι σε πολλές από τις χώρες στις οποίες διώκονται οι Χριστιανοί, δεν υπάρχουν καθόλου μάρτυρες του Ιεχωβά.
Στις παραγράφους 11 και 12 γίνεται μια προσπάθεια να εξισωθεί η «θυσία του επαίνου» που αναφέρεται στον Παύλο στους Εβραίους 13: 15 με τις θυσίες για την αμαρτία του μωσαϊκού νόμου. Οι δύο απλά δεν εξισώνουν το γεγονός ότι και οι δύο ονομάζονται "θυσίες". Οι θυσίες που αναφέρονται στην παράγραφο 11 απομακρύνθηκαν από τη μοναδική θυσία που έκανε ο Ιησούς για τη λύτρωσή μας. Η θυσία του επαινέσου που αναφέρεται στον Παύλο δεν έχει καμία σχέση με την εξάντληση από την αμαρτία. Συνήθως χρησιμοποιούμε αυτή τη Γραφή για να προωθήσουμε την ιδέα της δουλειάς κήρυξης από πόρτα σε πόρτα, ως το μέσο με το οποίο δοξάζουμε τον Θεό. Ωστόσο, σπάνια αναφέρουμε τον επόμενο στίχο που λέει:
"Επιπλέον, μην ξεχάσετε να κάνετε καλό και να μοιράζεστε αυτό που έχετε με τους άλλους, γιατί ο Θεός είναι ευχαριστημένος με τέτοιες θυσίες" (13: 16)
Επειδή ο Παύλος δεν κάνει καμιά αναφορά στην κήρυξη από πόρτα σε πόρτα, αλλά κάνει ρητή αναφορά σε θυσίες που αφορούν το καλό και την ανταλλαγή με άλλους, είναι προφανές ότι η πολύ περιορισμένη εφαρμογή αυτού του στίχου αποκαλύπτει την αληθινή μας ατζέντα.

Πρέπει να αναφέρουμε την εποχή μας;

Το ερώτημα για την παράγραφο 13 είναι, "Γιατί να αναφέρουμε τη δραστηριότητα των υπηρεσιών πεδίου;" Η απάντηση είναι, "... μας ζητήθηκε να αναφέρουμε τη δραστηριότητά μας στο υπουργείο. Λοιπόν, ποια στάση θα πρέπει να έχουμε απέναντι σε αυτή τη ρύθμιση; Η έκθεση που υποβάλλουμε κάθε μήνα συνδέεται με τη θεϊκή μας αφοσίωση. (2 Pet 1: 7) "
Τίποτα στο 2 Peter 1: Το 7 NWT συνδέει την θεϊκή αφοσίωση με το χρόνο αναφοράς. Η μόνη σχέση που έχει με αυτή την παράγραφο είναι η χρήση του όρου "θεία αφοσίωση". Είναι απίθανο ότι ο συγγραφέας προσπαθεί να δικαιολογήσει τη χρήση του όρου. Ένα πιο πιθανό σενάριο είναι ότι το χέρι που του έχει διανεμηθεί απαιτεί από αυτόν να δικαιολογήσει μια οργανωτική απαίτηση που δεν έχει καμιά βάση στη Γραφή και στην πραγματικότητα φαίνεται, από την εμπειρία, να πάει ενάντια στο πνεύμα μιας ανιδιοτελούς θυσιάς του επαίνου. Βάζοντας σε μια μη σχετιζόμενη Γραφή, ίσως είναι ότι ο συγγραφέας ελπίζει ότι ο μέσος αναγνώστης θα υποθέσει ότι η Αγία Γραφή προσφέρει απόδειξη και δεν τον κόπο να το αναζητήσουμε. Αν ναι, αυτό είναι πιθανώς έγκυρη υπόθεση. Το γεγονός είναι ότι οι περισσότεροι JWs δεν κοιτάζουν τις Γραφές αναφοράς επειδή απλώς εμπιστεύονται το Διοικητικό Σώμα για να μην τις εξαπατήσουν.
Η λέξη στο Hebrews 13: 15 που μας αρέσει να κάνουμε "δημόσια διακήρυξη" επειδή μας κάνει να σκεφτούμε την εργασία πόρτα-πόρτα είναι ομολογία. Η συμπαράσταση του Strong δίνει τον ακόλουθο σύντομο ορισμό: "ομολογώ, ομολογώ, αναγνωρίζω, επαίνους".
Δεν υπάρχει τίποτα στη Γραφή για να συνδέσει αυτή την «θυσία του έπαινο» με το στοιχείο του χρόνου. Δεν υπάρχει τίποτα που να δείχνει ότι ο Ιεχωβά μετράει πόσες ώρες και ώρες ξοδεύουμε τον επαινέζουμε ως κάποιο μέτρο της αξίας της θυσίας.
Προφανώς, οι μεμονωμένες αναφορές υπηρεσίας πεδίου μας βοηθούν «Η οργάνωση να σχεδιάσει μπροστά για τη μελλοντική δραστηριότητα κήρυξης του βασιλείου». Εάν αυτό ήταν αλήθεια ... αν αυτός ήταν ο μόνος λόγος για τις αναφορές, τότε θα μπορούσαν να παραδοθούν ανώνυμα. Δεν θα υπήρχε κανένας λόγος να επισυνάψετε ένα όνομα. Η μακρά πείρα έχει δείξει ότι υπάρχουν και άλλοι λόγοι για τους οποίους συνεχίζουμε να ασκούμε πιέσεις για να κάνουμε μηνιαίες εκθέσεις υπηρεσίας. Στην πραγματικότητα, τόσο σημαντική είναι αυτή η μη γραπτή απαίτηση ότι αν κάποιος αποτύχει να αναφέρει την ώρα, δεν θεωρείται πλέον μέλος της εκκλησίας. Δεδομένου ότι η συμμετοχή στην εκκλησία είναι απαίτηση για σωτηρία, η συμπλήρωση μιας αναφοράς υπηρεσίας σημαίνει ότι δεν μπορεί κανείς να σωθεί. (w93 9 / 15 σελ. 22 παρ. 4 · w85 3 / 1 σελ. 22 par 21)
Για μια πιο λεπτομερή ανάλυση της απαίτησης για χρόνο αναφοράς, ανατρέξτε στην ενότητα "Η ιδιότητα μέλους έχει τα προνόμιά της".

Οι συνήθειες μελέτης και οι θυσίες του επαίνου

Οι παράγραφοι 15 και 16 μας προτρέπουν να μην παραμείνουμε στο γάλα της λέξης αλλά να εμπλακούμε σε βαθύτερη μελέτη της Βίβλου. "Ωστόσο," στερεά τρόφιμα "είναι απαραίτητα για την προώθηση της πνευματικής ανάπτυξης προς τη χριστιανική ωριμότητα». (Par.15)
Βασισμένο στο ανάλυση του συνόλου των Παρατηρητήριο άρθρα που μελετήθηκαν κατά τη διάρκεια του έτους 2014, το γάλα της λέξης που αναφέρεται στο Εβραϊκά 5: 13-6: 2 ήταν λίγο πολύ μόνο που είχαμε τροφοδοτήσει.

Πληρώντας τον Θεό ή τον Άνθρωπο

Η παράγραφος 18 ανοίγει με αυτήν την αλήθεια: "Για να είμαστε ιεροί, πρέπει να σταθμίσουμε προσεκτικά τις Γραφές και να κάνουμε αυτό που μας ζητάει ο Θεός". Η βασική φράση εδώ είναι "τι Θεός μας ρωτάει ". Αυτό επιστρέφει στην αρχική προτροπή για να συμμορφώνεται πάντα με τους νόμους και τις αρχές του Ιεχωβά. Ας το εφαρμόσουμε στο υπόλοιπο της παραγράφου 18.

Σημειώστε τι έλεγε τότε ο Θεός στον Ααρών. (Διαβάστε Leviticus 10: 8-11) Μήπως αυτό το απόσπασμα σημαίνει ότι δεν πρέπει να πίνουμε τίποτα αλκοολικό πριν πάμε σε χριστιανική συνάντηση; Σκεφτείτε αυτά τα σημεία: Δεν είμαστε κάτω από το νόμο. (10: 4) Σε κάποιες χώρες οι συμπολίτες μας χρησιμοποιούν αλκοολούχα ποτά με μέτρο σε γεύματα πριν από τη συμμετοχή σε συναντήσεις. Τέσσερα φλιτζάνια κρασιού χρησιμοποιήθηκαν στο Πάσχα. Όταν εγκατέστησε το Μνημείο, ο Ιησούς είχε τους αποστόλους του να πίνουν κρασί που αντιπροσώπευε το αίμα του. (Παρ. 18)

 
Έτσι ο Θεός μας ζητά να είμαστε λογικοί και να κάνουμε το μυαλό μας. Είναι σαφές ότι η κατανάλωση ενός ποτηριού πριν το συνέδριο δεν παραβιάζει τον νόμο του Θεού. Επομένως, θα ήταν λάθος να επιβάλουμε τη συνείδησή μας σε κάποιον άλλο και να του πούμε να μην έχει αλκοολούχα ποτά πριν από μια συνάντηση, υπηρεσία ή άλλη πνευματική δραστηριότητα.
Ωστόσο, πριν από χρόνια 10 αυτό δεν ήταν το μήνυμα που έφερε το Παρατηρητήριο.

Ο Ιεχωβά διέταξε εκείνους που εκτελούσαν ιερατικά καθήκοντα στη σκηνή: «Μην πίνετε κρασί ή μεθυστικό ποτό. . . όταν έρχεστε στη σκηνή της συνάντησης, ώστε να μην πεθάνετε. " (Λευιτικό 10: 8, 9) Επομένως, αποφύγετε να πίνετε αλκοολούχα ποτά λίγο πριν παρευρεθείτε σε χριστιανικές συναντήσεις, όταν μοιράζεστε το υπουργείο και όταν φροντίζετε για άλλες πνευματικές ευθύνες. (w04 12 / 1 σελ. 21 παρ. 15 Διατήρηση ισορροπημένης προβολής της χρήσης αλκοόλης)

Παρατηρήσατε ότι η ίδια ίδια Γραφή από τον Λευιτικό αναφέρει ότι υποστηρίζει και τις δύο αντίθετες θέσεις;
Εφόσον βλέπουμε τα πάντα μέσα από τον φακό της οργάνωσης, μια φράση όπως "κάνουμε ό, τι ο Θεός μας ζητά" παίρνει την έννοια του "ακολουθήστε την κατεύθυνση της οργάνωσης". Αν έτσι καταλαβαίνετε, τότε ο 10 χρόνια πριν ο Θεός να μην πίνουμε πριν τις συναντήσεις και τώρα ο Θεός μας λέει ότι είναι εντάξει. Αυτό μας θέτει σε θέση να ισχυριστούμε ότι ο Θεός άλλαξε γνώμη. Μια τέτοια άποψη είναι γελοία, και πολύ χειρότερη, ασεβής προς τον Πατέρα μας. Ιεχώβα.
Κάποιοι μπορεί να υποστηρίζουν ότι το 2004 Παρατηρητήριο απλώς μας έδωσε μια πρόταση, αφήνοντας την απόφαση στα χέρια μας. Αυτό απλά δεν συμβαίνει. Γνωρίζω προσωπικά μια περίπτωση όπου ένας γέροντας έλαβε μέρος από δύο άλλους για να συμβουλεύσει ότι είχε ένα μόνο ποτήρι κρασί με το βραδινό γεύμα του πριν από μια συνάντηση. Έτσι το μήνυμα μπορεί να είναι "να κάνεις αυτό που σου ζητά ο Θεός", αλλά το υποκείμενο είναι, "όσο δεν διαφωνεί με αυτό που σου λέει ο Οργανισμός".
Η τελευταία παράγραφο περιέχει πολύ ωραία συμβουλή. Δυστυχώς, δεν κάνει καμία αναφορά στον Ιησού. Όπως αυτός που μέσω της οποίας εκδηλώνεται όλη η γνώση του Θεού για την ανθρωπότητα, αυτή είναι μια σοβαρή παράλειψη. Αυτό απλώς υπογραμμίζει το υποκείμενο μήνυμα των δύο προηγούμενων άρθρων μελέτης. Μπορούμε να είμαστε ιεροί μόνο υπακούοντας στον Οργανισμό και γνωρίζουμε τον Θεό μέσω του Οργανισμού.
__________________________________________________
[ΕΝΑ] Σε μια πλευρική σημείωση, αυτό δείχνει τις ανόητες καταστάσεις στις οποίες μπορούμε να εισέλθουμε προωθώντας τα τεχνητά είδη και τους αντι-τύπους. Μπορείτε να θυμηθείτε ότι την περασμένη εβδομάδα μας είπαν ότι οι τέσσερις γιοι του Ααρών αντιπροσώπευαν τον χρισμένο. Ποιο τμήμα του Χρίστου που εκπροσωπούν τώρα αυτοί οι δύο θυσιαστικοί γιοι;
[B] Η Βίβλος δεν εισάγει τον όρο ούτε την έννοια του Θεού που οδηγεί σε ένα ουράνιο άρμα. Αυτή η ιδέα είναι παγανιστικής προέλευσης. Βλέπω Προέλευση του Ουρανού Αμαξώματος για λεπτομέρειες.
[C] Μεταξύ των μαρτύρων του Ιεχωβά, ο όρος αυτός χρησιμοποιείται επιδέξια για να αναφέρεται σε όλες τις άλλες χριστιανικές ονομασίες ως μέρος της «ψεύτικης θρησκείας».
[ΡΕ] Η έκκληση για αποκλεισμό μιας ομάδας Μαρτύρων του Ιεχωβά που έγινε γνωστή ως τα άλλα πρόβατα έγινε μόνο το 1935. Από εκεί και πέρα ​​η μικρή ομάδα μεγάλωσε σταδιακά μέχρι τώρα να αντιπροσωπεύει περισσότερο από το 99% όλων των Μαρτύρων του Ιεχωβά σύμφωνα με τη θεολογία JW. Επομένως, όταν άρχισε αυτή η δίωξη, όλοι οι μάρτυρες συμμετείχαν.