Reveninte al 1984, Brooklyn-estrarano, Karl F. Klein skribis:

“De kiam mi unue komencis la lakton de la vorto, jen nur kelkaj el la bonegaj spiritaj veroj de la popolo de Eternulo komprenis: la distingo inter la organizo de Dio kaj la organizo de Satano; ke la apogo de Eternulo estas pli grava ol la savo de kreitaĵoj ... "(w84 10 / 1 p. 28)

En la unua artikolo en ĉi tiu serio, ni ekzamenis la JW-doktrinon, ke la temo de la Biblio estas la "apogo de la suvereneco de la Eternulo", kaj ni vidis, ke ĝi estas Skripture nefondita.
En la dua artikolo, ni malkovris la suban kialon malantaŭ la daŭra emfazo de la Organizo al ĉi tiu falsa instruado. Fokuso pri la tiel nomata "afero de universala suvereneco" permesis al la gvidantaro de JW preni sur sin la mantelon de dia aŭtoritato. Malrapide, nerimarkeble, Atestantoj de Jehovo iris de sekvado de la Kristo al sekvo de la Estraro. Kiel la fariseoj de la tempo de Jesuo, la reguloj de la Estraro penetras ĉiun aspekton de la vivo de siaj sekvantoj, influante la manieron kiel la fideluloj pensas kaj kondutas trudante limigojn superantajn ion ajn skribitan en la Dia Vorto.[1]
Puŝi la temon pri "la pravigo de la suvereneco de Dio" faras pli ol povigi Organizan Gvidadon. Ĝi pravigas la nomon mem, Atestantoj de Jehovo, por kio ili atestas, se ne, ke la regado de Jehovo estas pli bona ol tiu de Satano? Se la regado de Jehovo ne bezonas esti pravigita, se la celo de la Biblio ne estas pruvi, ke Lia regado estas pli bona ol tiu de Satano, tiam ne ekzistas "universala kortumo".[2] kaj neniu bezono de atestantoj por Dio.[3]  Nek Li nek lia rega metodo estas juĝataj.
Fine de la dua artikolo, estis demandoj pri la vera naturo de la suvereneco de Dio. Ĉu same kiel homa suvereneco kun la sola diferenco, ke Lia donas justan reganton kaj justajn leĝojn? Aŭ ĉu ĝi estas io radikale diferenca de io ajn, kion ni iam ajn spertis?
La enkonduka citaĵo en ĉi tiu artikolo estas prenita el la oktobro 1, 1984 Gvatoturo.  Ĝi malkaŝas senintence, ke al la Atestantoj de Jehovo ne ekzistas praktika distingo inter la regado de Satano kaj Dio. Se la pravigo de Jehovo estas pli pli grava ol la savo de lia popolo, en kio kuŝas la distingo inter la regado de Dio kaj tiu de Satano? Ĉu ni konkludas, ke al Satano lia propra pravigo estas malpli pli grava ol la savo de liaj sekvantoj? Apenaŭ! Do laŭ Atestantoj de Jehovo, rilate al pravigo, Satano kaj Jehovo ne malsamas. Ili ambaŭ volas la samon: mempravigo; kaj akiri ĝin estas pli grava ol la savo de iliaj regatoj. Resume, la Atestantoj de Jehovo rigardas la kontraŭan flankon de la sama monero.
Atestanto de Jehovo eble sentas, ke li nur montras humilecon per instruado, ke la pravigo de la regado de Dio estas pli grava ol lia persona savo. Tamen, ĉar nenie la Biblio instruas tian aferon, ĉi tiu humileco havas la neintencitan konsekvencon riproĉi la bonan nomon de Dio. Efektive, kiuj ni supozas diri al Dio, kion li devas vidi grava?
Parte, ĉi tiu situacio ŝuldiĝas al manko de vera kompreno pri tio, kio konsistigas la regulon de Dio. Kiel la suvereneco de Dio diferencas de tiu de Satano kaj homo?
Ĉu ni eble povus kolekti la respondon reviziante la temon de la Biblio?

La Biblia Temo

Ĉar suvereneco ne estas la temo de la Biblio, kio estas? La sanktigo de la nomo de Dio? Tio certe gravas, sed ĉu temas pri la tuta Biblio? Iuj sugestus, ke la savo de la homaro estas la temo de la Biblio: Paradizo perdita al paradizo reakiris. Aliaj sugestas, ke temas pri la semo de Genezo 3:15. Verdire, estas iu merito en tiu rezonado, ĉar libro-temo trairas ĝin de komenco (temo-enkonduko) ĝis fino (temo-rezolucio), ĝuste tion faras la "semo-temo". Ĝi estas enkondukita en Genezo kiel mistero, kiu malrapide disvolviĝas tra la paĝoj de la antaŭ-kristanaj Skriboj. La inundo de Noa videblas kiel rimedo por konservi la malmultajn restantajn el tiu semo. La libro de Ruth, kvankam bonega objekta leciono pri fideleco kaj lojaleco, donas ligon en la genealogia ĉeno kondukanta al Mesio, la ŝlosila elemento de la semo. La libro de Ester montras kiel Jehovo konservis la Izraelidojn kaj tiel la idaron de monstra atako de Satano. En la lasta libro de la Biblia kanono, Revelacio, la mistero finiĝas per la fina triumfo de la semo kulminanta per la morto de Satano.
Sanktigo, Savo aŭ la Semo? Unu afero estas certa, ĉi tiuj tri temoj estas proksime rilataj. Ĉu koncernus nin fiksi sur unu kiel pli grava ol la aliaj; decidi pri la centra temo de la Biblio?
Mi rememoras de mia mezlerneja anglalingva klaso, ke en Ŝekspiro La Komercisto de Venecio estas tri temoj. Se teatraĵo povas havi tri apartajn temojn, kiom multaj estas en la vorto de Dio por la homaro? Eble klopodante identigi la temo de la Biblio ni riskas redukti ĝin al la statuso de Sankta Romano. La sola kialo, ke ni eĉ havas ĉi tiun diskuton, estas pro la misgvida emfazo, kiun la eldonaĵoj de Watchtower, Bible & Tract Society faris pri la afero. Sed kiel ni vidis, tio estis farita por subteni homan tagordon.
Do anstataŭ okupiĝi pri tio, kio esence estas akademia debato pri kiu temo estas la centra, ni anstataŭe fokusiĝu pri unu temo, kiu helpos nin kompreni nian Patron pli bone; ĉar komprenante lin, ni komprenos lian regmanieron - lian suverenecon se vi volas.

Hint at the End

Post ĉirkaŭ 1,600 jaroj da inspira verkado, la Biblio finiĝas. Plej multaj fakuloj konsentas, ke la lastaj libroj iam verkitaj estas la evangelio kaj tri epistoloj de Johano. Kio estas la superrega temo de la libroj, kiuj konsistigas la finajn vortojn, kiujn la Eternulo donis al la homaro? Unuvorte, "amo". Johano estas foje nomata "la apostolo de amo" pro la emfazo, kiun li metas sur tiun kvaliton en siaj verkoj. En lia unua letero estas inspira revelacio pri Dio, trovita en mallonga simpla frazo de nur tri vortoj: "Dio estas amo". (1 Johano 4: 8, 16)
Mi eble eliros sur ĉi tie, sed mi ne kredas, ke ekzistas frazo en la tuta Biblio, kiu malkaŝas pli pri Dio, kaj efektive pri ĉiu kreado, ol tiuj tri vortoj.

Dio estas amo

Estas kvazaŭ ĉio skribita ĝis tiam kovrante 4,000 jarojn da homa interagado kun nia Patro estus ĉio nur por prepari la bazon por ĉi tiu miriga revelacio. Johano, la disĉiplo Jesuo amis, estas elektita fine de sia vivo por sanktigi la nomon de Dio per la revelacio de ĉi tiu unuopa vero: Dio IS amo.
Kion ni havas ĉi tie estas la fundamenta kvalito de Dio; la difina kvalito. Ĉiuj aliaj kvalitoj - lia justeco, lia saĝo, lia potenco, kio ajn alia povas esti - estas submetataj kaj moderigitaj de ĉi tiu superrega aspekto de Dio. Amo!

Kio estas amo?

Antaŭ ol ni iros plu, ni unue certigu, ke ni komprenas, kio estas amo. Alie, ni povus daŭrigi sub falsa premiso, kiu nepre kondukus nin al malĝusta konkludo.
Estas kvar grekaj vortoj tradukeblaj kiel "amo" en la angla. Ofta en greka literaturo estas erōs de kiu ni ricevas nian anglan vorton "erotic". Ĉi tio rilatas al amo de pasia naturo. Kvankam ne limigita ekskluzive al fizika amo kun ĝiaj fortaj seksaj nuancoj, ĝi estas plej ofte uzata en grekaj skribaĵoj en tiu kunteksto.
Tuj poste ni havas storgē.  Ĉi tiu estas uzata por priskribi la amon inter familianoj. Ĉefe ĝi estas uzata por sangaj rilatoj, sed la grekoj uzis ĝin ankaŭ por priskribi ajnan familian rilaton, eĉ metaforan.
Nek erōs nek storgē aperu en la kristanaj grekaj Skriboj, kvankam ĉi-lasta aperas en kunmetaĵa vorto ĉe Romanoj 12: 10, kiu estis tradukita "frata amo".
La plej ofta vorto en la greka amo estas filia kiu rilatas al la amo inter amikoj - tiu varma amo, kiu naskiĝas de reciproka respekto, komunaj spertoj kaj "kunveno de mensoj". Tiel dum edzo amos (erōs) lia edzino kaj filo povas ami (storgē) liaj gepatroj, la membroj de vere feliĉa familio estos ligitaj kune per amo (filia) unu por la alia.
Malsame ol la du aliaj vortoj, filia okazas en la diversaj kristanaj Skriboj en siaj diversaj formoj (substantivo, verbo, adjektivo) iom pli ol du dekduojn.
Jesuo amis ĉiujn siajn disĉiplojn, sed estis konata inter ili, ke li havas specialan amon por unu, Johano.

"Do ŝi kuris al Simon Petro kaj la alia disĉiplo, tiun, kiun Jesuo amis (filia), kaj diris: "Ili eltiris la Sinjoron el la tombo, kaj ni ne scias, kien ili metis lin!" (Johano 20: 2 NIV)

La kvara greka vorto por amo estas agapē.  Dum filia estas sufiĉe ofta en klasikaj grekaj skribaĵoj, agapē ne estas. Tamen la inverso validas en la kristanaj Skriboj. Por ĉiu okazo de filia, estas dek el agapē. Jesuo kaptis ĉi tiun iom uzatan grekan vorton, malakceptante ĝiajn multe pli oftajn kuzojn. La kristanaj verkistoj faris same, sekvante la gvidon de sia majstro, kun Johano defendanta la aferon.
Kial?
Resume, ĉar nia Sinjoro bezonis esprimi novajn ideojn; ideoj por kiuj ne estis vorto. Do Jesuo prenis la plej bonan kandidaton el la greka vortprovizo kaj faldis en ĉi tiun simplan vorton profundon de signifo kaj potencon, kiujn ĝi neniam antaŭe esprimis.
La aliaj tri amoj estas koramoj. Esprimante ĝin per kapjeso al la psikologiaj plej grandaj inter ni, ili estas amoj, kiuj implikas kemiajn / hormonajn reagojn en la cerbo. Kun erōs ni parolas pri enamiĝo, kvankam hodiaŭ pli ofte temas pri enamiĝo. Tamen pli alta cerba funkcio malmulte rilatas al ĝi. Kiel por storgē, ĝi estas parte dizajnita al la homo kaj parte la rezulto de la cerbo formita ekde infanaĝo. Ĉi tio ne sugestas ion ajn malĝustan, ĉar ĉi tio evidente estis projektita al ni de Dio. Sed denove, oni ne faras konscian decidon ami sian patrinon aŭ patron. Ĝi nur okazas tiel, kaj necesas grandega perfido por detrui tiun amon.
Ni eble pensas tion filia malsamas, sed denove temas pri chememio. Ni eĉ uzas tiun esprimon en la angla, precipe kiam du homoj konsideras geedziĝon. Dum erōs Eble ni serĉas kompanianon estas iu kun kiu ili havas "bonan kemion."
Ĉu vi iam renkontis iun, kiu volas esti via amiko, tamen vi sentas neniun specialan korinklinon por la persono? Li aŭ ŝi eble estas mirinda homo - malavara, fidinda, inteligenta, kiel ajn. El praktika vidpunkto, bonega elekto por amiko, kaj eble vi eĉ iom ŝatas la homon, sed vi scias, ke ne ekzistas ŝanco por intima kaj intima amikeco. Se vi demandos vin, vi probable ne povus klarigi kial vi ne sentas tiun amikecon, sed vi ne povas igi vin mem senti ĝin. Simple dirite, ekzistas nur neniu kemio tie.
La libro La Cerbo, kiu Ŝanĝas Sin de Norman Doidge diras ĉi tion sur paĝo 115:

“Lastatempaj fMRI (funkcia magneta resonanca bildigo) de amantoj rigardantaj fotojn de siaj dolĉaĵoj montras, ke la parto de la cerbo kun grandaj koncentriĝoj de dopamino estas aktivigita; iliaj cerboj similis homojn je kokaino. "

Vorte, amo (filia) igas nin senti nin bone. Tiel niaj cerboj estas kabligitaj.
Agapē diferencas de la aliaj formoj de amo, ĉar ĝi estas amo naskita de la intelekto. Eble estas nature ami siajn proprajn homojn, siajn amikojn, sian familion, sed ami siajn malamikojn ne venas nature. Ĝi postulas nin iri kontraŭ la naturon, konkeri niajn naturajn impulsojn.
Kiam Jesuo ordonis al ni ami niajn malamikojn, li uzis la grekan vorton agapē enkonduki amon bazitan sur principo, amo de la menso same kiel koro.

"Tamen mi diras al vi: Daŭru ami (agapate) viaj malamikoj, kaj preĝu por tiuj, kiuj persekutas vin, 45 por ke vi montru al vi filojn de via Patro, kiu estas en la ĉielo, ĉar li levas sian sunon sur la malvirtulojn kaj la bonojn kaj pluvigos ĝin sur la justulojn kaj la maljustulojn. "(Mt 5: 44, 45)

Estas konkero de niaj naturaj tendencoj ami tiujn, kiuj malamas nin.
Ĉi tio ne sugestas tion agapē amo estas ĉiam bonaĜi povas esti misaplikita. Ekzemple, Paŭlo diras, "Ĉar Demas forlasis min, ĉar li amis (agapēsas) la nunan sistemon de aferoj ..." (2Ti 4:10)  Demas forlasis Paŭlon, ĉar li rezonis, ke li povas atingi tion, kion li volas, revenante al la mondo. Lia amo estis la rezulto de konscia decido.
La aplikado de la racio - la potenco de la menso - distingas agapē de ĉiuj aliaj amoj, ni nepre ne pensu, ke ekzistas neniu emocia komponanto.  Agapē estas emocio, sed ĝi estas emocio, kiun ni regas, anstataŭ unu kiu regas nin. Kvankam eble ŝajnas malvarme kaj malromantike "decidi" senti ion, ĉi tiu amo estas io ajn krom malvarma.
De jarcentoj verkistoj kaj poetoj amindumas pri "enamiĝo", "forporto de amo", "konsumado de amo" ... la listo daŭras. Ĉiam estas la amanto, kiu ne povas rezisti esti kunportita de la potenco de amo. Sed tia amo, kiel sperto montris, ofte estas nekonstanta. Perfido povas kaŭzi edzon perdi la erōs de lia edzino; filo por perdi la storgē de ĉi tiuj gepatroj; viro por perdi la filia de amiko, sed agapē neniam malsukcesas. (1Co 13: 8) Daŭros tiel longe, kiel ekzistas espero de elaĉeto.
Jesuo diris:

"Se vi amas (agapēsēte) tiuj, kiuj amas vin, kian rekompencon vi ricevos? Ĉu eĉ ne la impostistoj kolektas tion? 47 Kaj se vi salutas nur viajn proprajn homojn, kion vi faras pli ol aliaj? Ĉu eĉ ne paganoj faras tion? 48 Tial perfektiĝu, ĉar via ĉiela Patro estas perfekta. ”(Mt 5: 46-48)

Ni eble profunde amas tiujn, kiuj amas nin, montrante tion agapē estas amo al bonega sento kaj emocio. Sed por esti perfekta kiel nia Dio estas perfekta, ni ne devas halti tie.
Alivorte, la aliaj tri amoj regas nin. Sed agapē estas la amo, kiun ni regas. Eĉ en nia peka stato, ni povas reflekti la amon al Dio, ĉar ni estas faritaj laŭ lia bildo kaj li estas amo. Sen peko, la superrega kvalito de perfekta[4] homo ankaŭ estus amo.
Aplikita kiel faras Dio, agapē estas amo, kiu ĉiam serĉas la plej bonan por la amato.  Erōs: viro povas toleri malbonajn spritaĵojn en amanto por ne perdi ŝin.  Storgē: patrino eble malsukcesos korekti malbonan konduton en infano pro timo fremdigi lin.  Philia: a viro povas ebligi malĝustan konduton ĉe amiko por ne endanĝerigi la amikecon. Tamen, se ĉiu el ĉi tiuj ankaŭ sentas agapē por la amanto / infano / amiko, li (aŭ ŝi) farus kion ajn ebla por profiti la amaton, sendepende de la risko por si mem aŭ por la rilato.

Agapē metas la alian homon unue.

Kristano, kiu deziras esti perfekta, kiel lia Patro estas perfekta, moderigos ĉian esprimon erōsstorgē, aŭ philia kun agapē.
Agapē estas triumfa amo. Estas la amo, kiu venkas ĉiujn aferojn. Estas la amo, kiu eltenas. Ĝi estas sindonema amo, kiu neniam malsukcesas. Ĝi estas pli granda ol espero. Ĝi estas pli granda ol fido. (1 John 5: 3; 1 Cor. 13: 7, 8, 13)

Profundaĵo de la Amo de Dio

Mi studis la vorton de Dio dum mia tuta vivo kaj nun mi estas oficiale maljunulo. Mi ne estas sola en ĉi tio. Multaj legantoj de la artikoloj en ĉi tiu forumo same dediĉis vivon al lernado kaj provado kompreni la amon al Dio.
Nia situacio memorigas mian amikon, kiu posedas dometon ĉe norda lago. Li iris tien ĉiun someron de kiam li estis infano. Li bone konas la lagon - ĉiun angulon, ĉiun enfluon, ĉiun rokon tuj sub la surfaco. Li vidis ĝin matene dum kvieta mateno, kiam ĝia surfaco estas kiel vitro. Li konas ĝiajn fluojn, kiuj aperas en varma posttagmezo, kiam someraj ventoj levas ĝian surfacon. Li velis sur ĝin, naĝis ĝin, li ludis en ĝiaj malvarmaj akvoj kun siaj infanoj. Tamen li tute ne scias, kiom profunda ĝi estas. Dudek futojn aŭ du mil, li ne scias. La plej profunda lago sur la tero profundas iom pli ol mejlon.[5] Tamen ĝi estas nura lageto kompare kun la profundo de la senfina amo de Dio. Post pli ol duona jarcento, mi similas al mia amiko, kiu nur konas la surfacon de la amo de Dio. Mi apenaŭ komprenas ĝiajn profundojn, sed en ordo. Por tio estas ja la eterna vivo.

"... Jen eterna vivo: ekkoni vin, la sola vera Dio ..." (Johano 17: 3 NIV)

Amo kaj Suvereneco

Ĉar ni nur krozas la surfacon de la amo de Dio, ni mapu tiun parton de la lago - por etendi la metaforon -, kiu koncernas la temon de suvereneco. Ĉar Dio estas amo, lia ekzercado de suvereneco, lia regado devas esti bazita sur amo.
Ni neniam konis registaron, kiu funkcias per amo. Do ni eniras neesploritajn akvojn. (Mi forlasos la metaforon nun.)
Demandite, ĉu Jesuo pagis la templan imposton, Petro reflekte respondis jese. Jesuo poste korektis lin demandante:

"Kion vi pensas, Simon? De kiu la reĝoj de la tero ricevas devojn aŭ tributon? De iliaj filoj aŭ de la fremduloj? ” 26 Kiam li diris: "El la fremduloj," Jesuo diris al li: "Vere, la filoj ne estas impostaj." (Mt 17: 25, 26)

Estante la filo de la reĝo, la heredanto, Jesuo ne havis devon pagi la imposton. Interese estas, ke baldaŭ Simon Petro ankaŭ fariĝos filo de la reĝo kaj do ankaŭ senimposta. Sed ĝi ne haltas tie. Adamo estis filo de Dio. (Luko 3: 38) Se li ne pekus, ni ĉiuj estus ankoraŭ filoj de Dio. Jesuo venis al la tero por fari repacigon. Kiam lia laboro finiĝos, ĉiuj homoj estos denove infanoj de Dio, same kiel ĉiuj anĝeloj. (Job 38: 7)
Do tuj ni havas unikan formon de regado en la regno de Dio. Ĉiuj liaj regatoj ankaŭ estas liaj infanoj. (Memoru, la regado de Dio ne komenciĝas antaŭ ol finiĝos la mil jaroj. - 1Co 15: 24-28) Ni devas do forlasi ĉian ideon pri suvereneco, kia ni konas ĝin. La plej proksima homa ekzemplo, kiun ni povas trovi por klarigi la regadon de Dio, estas tiu de patro super siaj infanoj. Ĉu patro celas regi siajn filojn kaj filinojn? Ĉu tio estas lia celo? Konsentite, kiel infanoj, oni diras al ili, kion fari, sed ĉiam kun la celo helpi ilin stari sur siaj propraj piedoj; atingi iom da sendependeco. La reguloj de la patro utilas al ili, neniam liaj. Eĉ post kiam ili plenkreskas, ili daŭre estas gvidataj de tiuj leĝoj, ĉar ili lernis kiel infanoj, ke malbonaj aferoj trafis ilin, kiam ili ne aŭskultis patron.
Kompreneble homa patro estas limigita. Liaj infanoj eble kreskos por superi lin en saĝo. Tamen tio neniam estos ĉe nia ĉiela Patro. Tamen Jehovo ne kreis nin por mikrumi niajn vivojn. Nek li kreis nin por servi lin. Li ne bezonas servistojn. Li estas kompleta en si mem. Kial do li kreis nin? La respondo estas tio Dio estas amo. Li kreis nin, por ke li amu nin, kaj por ke ni amu lin kompense.
Kvankam ekzistas aspektoj en nia rilato kun Dio Jehovo, kiuj povas esti komparataj kun reĝo kun liaj regatoj, ni komprenos lian regadon multe pli bone, se ni tenos la bildon de estro de familio ĉefe en nia menso. Kiu patro starigas sian propran pravigon pri la bonstato de siaj infanoj? Kiu patro pli interesas starigi la pravecon de sia pozicio kiel familiestro ol li savi siajn infanojn? Memoru, agapē metas la amatinon unue!
Dum la pravigo de la suvereneco de Jehovo ne estas menciita en la Biblio, la sanktigo de lia nomo estas. Kiel ni povas kompreni tion rilate al ni kaj al lia agapē-beda regulo?
Imagu, ke patro batalas por gardi siajn infanojn. Lia edzino estas perfortema kaj li scias, ke la infanoj ne fartos bone kun ŝi, sed ŝi kalumniis sian nomon ĝis la punkto, ke la kortumo estas dononta ŝian solan gepatrorajton. Li devas batali por purigi sian nomon. Tamen li ne faras tion pro fiero, nek pro bezono de mempravigo, sed prefere por savi siajn infanojn. Amo al ili estas tio, kio instigas lin. Ĉi tio estas malbona analogio, sed ĝia celo estas montri, ke malplenigi lian nomon ne profitas al Jehovo, sed pli ĝuste al ni. Lia nomo estas malpura en la mensoj de multaj el liaj regatoj, liaj iamaj infanoj. Nur komprenante, ke li ne tiom multe pentras lin, sed prefere indas nian amon kaj obeemon, ni povas tiam profiti de lia regado. Nur tiam ni povas rekuniĝi kun lia familio. Patro povas adopti infanon, sed la infano devas esti preta esti adoptita.
Sanktigi la nomon de Dio savas nin.

Suvereneco kontraŭ Patro

Jesuo neniam nomas sian Patron suvereno. Jesuo mem estas nomata reĝo multloke, sed li ĉiam nomis Dion Patro. Fakte, la nombro da fojoj, pri kiuj oni nomas Jehovon Patro en la Kristanaj Skriboj, superas eĉ la nombron de lokoj, ke Atestantoj de Jehovo arogante enmetis Lian nomon en la Sanktajn Kristanajn Skribojn. Kompreneble, Jehovo estas nia reĝo. Tion oni ne povas nei. Sed Li estas pli ol tio - Li estas nia Dio. Pli ol tio, Li estas la sola vera Dio. Sed eĉ kun ĉio ĉi, Li volas, ke ni nomu lin Patro, ĉar Lia amo al ni estas la amo de patro al siaj infanoj. Prefere ol reganto, kiu regas, ni volas Patron, kiu amas, ĉar tiu amo ĉiam serĉos tion, kio estas plej bona por ni.
Amo estas la vera suvereneco de Dio. Ĉi tio estas regulo, kiun nek Satano nek homo povas iam esperi imiti, des malpli superi.

Amo estas la vera suvereneco de Dio.

Rigardi la suverenecon de Dio per okulvitroj kolorigitaj de la registara homa regado, inkluzive la regadon de religiaj "estraroj", kaŭzis nin kalumnii la nomon kaj regadon de Jehovo. Atestantoj de Jehovo estas diritaj, ke ili vivas en vera teokratio, moderna ekzemplo de la regado de Dio por la tuta mondo. Sed ĝi ne estas amo-regulo. Anstataŭigi Dion estas korpo de regantaj viroj. Anstataŭigi amon estas parola leĝo, kiu malobservas ĉiun aspekton de la vivo de la individuo, preskaŭ ekstermante la bezonon de konscienco. Anstataŭigi kompaton estas alvoko al pli kaj pli da ofero de tempo kaj mono.
Estis alia religia korpo, kiu agis tiel, asertante esti teokratio kaj reprezenti Dion, tamen tiel sen amo, ke ili efektive mortigis la filon de la amo de Dio. (Kolumno 1: 13) Ili asertis esti infanoj de Dio, sed Jesuo montris alian kiel sian patron. (John 8: 44)
La marko kiu identigas la verajn disĉiplojn de Kristo estas agapē.  (John 13: 35) Ne estas ilia fervoro en la predika laboro; ĝi ne estas la nombro de novaj membroj aliĝantaj al sia organizo; ĝi ne estas la nombro de lingvoj, en kiuj ili tradukas la bonajn novaĵojn. Ni ne trovos ĝin en belaj konstruaĵoj aŭ plaĉaj internaciaj kongresoj. Ni trovas ĝin surbaze de agoj de amo kaj kompato. Se ni serĉas veran teokration, popolon, kiu hodiaŭ estas regata de Dio, tiam ni devas ignori la tutan vendan propagandon de la mondaj eklezioj kaj religiaj organizoj kaj serĉi tiun simplan ŝlosilon: amo!

"Por ĉi tio ĉiuj scios, ke vi estas miaj disĉiploj - se vi amas inter vi mem." "(Joh 13: 35)

Trovu ĉi tion kaj vi trovos la suverenecon de Dio!
______________________________________
[1] Kiel la buŝa leĝo de la Skriboj kaj Fariseoj, kiu reguligis la detalojn de la vivo kiel ekzemple ĉu rajtis mortigi muŝon en sabato, la Organizo de la Atestantoj de Jehovo havas siajn proprajn parolajn tradiciojn, kiuj malpermesas al virino porti pantalonon sur la kampo. ministerio en la vintro, kiuj gardas fraton kun barbo de antaŭeniĝo, kaj kiu regas kiam kongreso rajtas klapi.
[2] Vidu w14 11 / 15 p. 22 par. 16; w67 8 / 15 p. 508 par. 2
[3] Ĉi tio ne sugestas, ke ne necesas atesti. Kristanoj estas vokitaj atesti pri Jesuo kaj nia savo per li. (1Jo 1: 2; 4: 14; Re 1: 9; 12:17) Tamen ĉi tiu atestanto havas nenion komunan kun iu metafora kortumkazo, en kiu la rajto de Dio regi estas juĝata. Eĉ la tre uzata pravigo por la nomo de Jesaja 43:10 alvokas Izraelidojn - ne kristanojn - atesti antaŭ la nacioj de tiu tago, ke Jehovo estis ilia savanto. Lia rajto regi neniam estas menciita.
[4] Mi uzas "perfektan" ĉi tie en la senco de kompleta, do sen peko, kiel Dio volis, ke ni estu. Ĉi tio kontrastas al "perfektigita" viro, kies integreco estis pruvita per fajra provo. Jesuo estis perfekta ĉe naskiĝo, sed perfektiĝis per provo per morto.
[5] Lago Baikal en Siberio

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    39
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x