En antaŭa artikolo, ni povis konstati, ke tre probable Jesuo aludis al la malbona generacio de judoj de lia tempo, kiam li donis al siaj disĉiploj la certigon trovitan en Mateo 24:34. (Vidu Ĉi tiu Generacio '- Freŝa Rigardo)
Dum zorgema recenzo pri la tri ĉapitroj komencantaj de Matthew 21 kondukis nin al tiu konkludo, kio daŭre ŝovas la akvojn por multaj estas la 30-versoj rekte antaŭ Mateo 24: 34. Ĉu la vortoj diritaj havas influon sur la interpreto kaj plenumo de la vortoj de Jesuo pri "ĉi tiu generacio"?
Mi, unu fojon, kredis tion. Fakte, mi pensis, ke ni povus interpreti la vorton "generacio" por aludi ĉiujn sanktoleitojn, kiuj iam ajn vivis, ĉar kiel filoj de Dio, ili estas idoj de unuopa gepatro kaj do unu generacio. (Vidu ĉi tion artikolo por pli da informoj.) Apollo ankaŭ ekfrapis la temon per bon-rezonita aliro, en kiu la juda popolo daŭre konsistigas "ĉi tiun generacion" ĝis nun. (Vidu lian artikolon tie.) Mi poste malakceptis mian propran linion pri la kialoj deklaritaj tie, kvankam mi daŭre kredis, ke ekzistas moderna apliko. Mi certas, ke tio ŝuldiĝis al la influo de jardekoj da JW-pensoj.
Atestantoj de Jehovo ĉiam kredis je duobla plenumo de Mateo 24:34, kvankam la unua-jarcenta negrava plenumo ne estis menciita en tre tempo. Eble ĉi tio estas ĉar ĝi ne kongruas kun nia plej nova reinterpreto, kiu havas milionojn da gratantaj kapojn kaj scivolante, kiel povus ekzisti tia, ke du imbrikitaj generacioj konsistigas tion, kio nur povas esti nomata "supergeneracio". Certe ne estis tia besto en la unua-jarcenta plenumo, kiu daŭris malpli ol kvardek jarojn. Se ne estus imbrikita generacio en la negrava plenumo, kial ni atendus, ke estos unu en la tiel nomata grava plenumo? Anstataŭ reekzameni nian premison, ni nur plu movas la celajn afiŝojn.
Kaj en tio kuŝas la koro de nia problemo. Ni ne lasas la Biblion difini "ĉi tiun generacion" kaj ĝian aplikon. Anstataŭe ni altrudas nian propran opinion al la Dia vorto.
Ĉi tio estas eisegesis.
Nu, miaj amikoj ... estis tie, faris tion; eĉ aĉetis la ĉemizon. Sed mi ne plu faras ĝin.
Konvene, ne estas tiel facila afero ĉesi pensi tiel. Eisegetika pensado ne fontas el maldika aero, sed naskiĝas el deziro. Ĉi-kaze la deziro scii pli ol ni havas rajton scii.

Ĉu Ni Estas Tamen?

La homa naturo volas scii, kio venas. La disĉiploj de Jesuo volis scii, kiam ĉio, kion li antaŭdiris, okazos. Ĝi estas la plenkreska ekvivalento de infanoj en la malantaŭa sidloko, kriante, "Ĉu ni estas ankoraŭ?" Jehovo stiras ĉi tiun apartan aŭton kaj li ne parolas, sed ni ankoraŭ krias plurfoje kaj konsternite, "Ĉu ni estas ankoraŭ?" Lia respondo ... kiel tiu de la plej multaj homaj patroj, "ni alvenos kiam ni alvenos."
Li ne uzas tiujn vortojn, kompreneble, sed per sia Filo li diris:

"Neniu scias la tagon aŭ horon ..." (Mt 24: 36)

"Gardu vin, ĉar vi ne scias en kiu tago via Sinjoro venos." (Mt 24: 42)

"... La Filo de homo venas je unu horo ol vi ne pensu esti. "(Mt 24: 44)

Kun nur tri avertoj en Mateo ĉapitro 24, vi pensus, ke ni ricevos la mesaĝon. Tamen ne tiel funkcias eezegetika pensado. Ĝi aspektas ekspluati iun ajn Skribon, kiu povas esti subtenata de iu teorio, ignorante, senkulpigante aŭ eĉ tordante tiujn, kiuj ne funkcias. Se oni serĉas rimedon por diveni la alvenon de Kristo, Mateo 24: 32-34 ŝajnas perfekta. Tie Jesuo diras al siaj disĉiploj preni lecionon de la arboj, kiuj, kiam elkreskas folioj, diras al ni, ke somero estas proksima. Tiam li finas ĝin kun certigo al siaj sekvantoj, ke ĉiuj aferoj okazos ene de specifa tempokadro - unu generacio.
Do en nur unu Biblia ĉapitro, ni havas tri versojn, kiuj diras al ni, ke ni ne scias scii, kiam Jesuo alvenos, kaj tri pli, kiuj ŝajnas doni al ni la rimedojn por determini ĝuste tion.
Jesuo amas nin. Li ankaŭ estas la fonto de la vero. Li do ne kontraŭdiris sin nek donus al ni konfliktajn instrukciojn. Do kiel ni solvas ĉi tiun kongreson?
Se nia tagordo devas subteni doktrinan interpreton, kiel ekzemple la doktrino pri imbrikitaj generacioj, ni provos rezonadon, ke Mt 24: 32-34 parolas pri ĝenerala tempoperiodo en nia tago - sezono, kvazaŭ - kiun ni povas percepti. kaj kies longon ni povas mezuri proksimume. En kontrasto, Mt. 24:36, 42 kaj 44 diras al ni, ke ni ne povas scii la efektivan aŭ specifan tagon kaj horon, kiam Kristo aperos.
Estas unu tuja problemo kun tiu klarigo kaj ni renkontas ĝin eĉ ne devante forlasi Mateo-ĉapitron 24. Verso 44 diras, ke li venas en tempo, kiam ni "ne pensas, ke ĝi estas." Jesuo antaŭdiras - kaj liaj vortoj ne povas ne plenumi - ke ni diros: "Ne, ne nun. Ĉi tiu ne povus esti la tempo, ”kiam Boom! Li aperas. Kiel ni povas scii la sezonon, kiam li aperos pensante, ke li ne aperos? Tio tute ne havas sencon.
Ne male, estas eĉ pli granda obstaklo por venki, se oni volas instrui al aliaj, ke ili povas scii la tempojn kaj sezonojn de la reveno de Jesuo.

Ordono Impostita de Dio

Ĉirkaŭ unu monaton post kiam Jesuo estis pridemandita pri "ĉiuj ĉi aferoj" kaj lia ĉeesto, al li estis demandita rilata demando.

"Do, kiam ili kolektiĝis, ili demandis lin:" Sinjoro, ĉu vi nun restarigas la regadon al Izrael? "" (Ac 1: 6)

Lia respondo ŝajnas kontraŭdiri liajn pli fruajn vortojn ĉe Mt 24: 32, 33.

"Li diris al ili:" Ne apartenas al vi scii la tempojn aŭ sezonojn kiujn la Patro metis en sian propran jurisdikcion. "(Ak 1: 7)

Kiel li povis rakonti ilin en unu loko por konstati la sezonon de sia reveno, eĉ ĝis la punkto mezuri ĝin en la daŭro de generacio, dum iom pli ol unu monato poste li diras al ili, ke ili ne rajtas scii tiajn tempojn kaj sezonojn. ? Ĉar nia sincera kaj amema Sinjoro ne farus tian aferon, ni devas rigardi al ni mem. Eble nia deziro scii, kion ni ne rajtas scii, eraras nin. (2Pe 3: 5)
Estas neniu kontraŭdiro, kompreneble. Jesuo ne diras al ni, ke ĉiuj tempoj kaj sezonoj estas nekonataj, sed nur tiujn, kiujn "la Patro metis en sian propran jurisdikcion." Se ni konsideras la demandon ĵus faritan en Agoj 1: 6 kaj ligu tion kun tio, kion Jesuo diras al ni. ĉe Matthew 24: 36, 42, 44 ni povas vidi, ke estas tempoj kaj sezonoj rilate al lia reveno en reĝa potenco - lia ĉeesto - nekonataj. Konsiderante tion, kion li diras ĉe Mateo 24: 32-34 devas rilati al io alia ol lia ĉeesto kiel Reĝo.
Kiam la disĉiploj formis sian tri-partan demandon ĉe Mateo 24: 3, ili opiniis, ke la ĉeesto de Kristo estus samtempe kun la detruo de la urbo kaj la templo. (Ni devas memori tiun "ĉeeston" [greke: parusio] havas la signifon veni kiel Reĝo aŭ reganto apendico A) Ĉi tio klarigas kial la du paralelaj kontoj eniras markon kaj Luko malsukcesas eĉ mencii la ĉeeston aŭ revenon de Jesuo. Por tiuj verkistoj, ĝi estis superflua. Ili ne sciis alie, ĉar Jesuo malkaŝus tion, li estus donacinta informojn, kiujn ne iliajn scius. (Agoj 1: 7)

Harmoniigante la datumojn

Kun ĉi tio en menso, ĝi fariĝas relative facile trovi klarigon, kiu harmonias ĉiujn faktojn.
Kiel ni atendus, Jesuo respondis la demandon de la disĉiploj ĝuste. Dum li ne donis al ili ĉiujn informojn, kiujn ili eble deziris, li tamen diris al ili, kion ili bezonas scii. Fakte li diris al ili multe pli ol ili petis. El Mateo 24: 15-20 li respondis al la demando pri "ĉiuj ĉi aferoj". Depende de onia vidpunkto, ĉi tio ankaŭ plenumas la demandon pri la "fino de la epoko" ekde la juda epoko kiel la elektita nacio de Dio finiĝis en 70 p.K. En versoj 29 kaj 30 li donas la signon de sia ĉeesto. Li fermiĝas kun trankviligo pri la fina rekompenco por siaj disĉiploj en verso 31.
La ordono kontraŭ konado de la tempoj kaj sezonoj, kiujn la Patro metis en sian propran jurisdikcion, temas pri la ĉeesto de Kristo, ne "ĉiuj ĉi aferoj." Tial Jesuo estas libera doni al ili la metaforon ĉe la verso 32 kaj aldoni al tio la generacia mezurado, por ke ili estu preparitaj.
Ĉi tio kongruas kun la faktoj de la historio. Kvar aŭ kvin jarojn antaŭ ol la romaj armeoj unue atakis, hebreaj kristanoj estis diritaj ne forlasi sian kunvenon kune kiel ili rigardis la tago proksimiĝas. (Li 10:24, 25) La agitado kaj tumulto en Jerusalemo kreskis pro kontraŭimpostaj protestoj kaj atakoj kontraŭ romaj civitanoj. Ĝi atingis bolpunkton kiam la romianoj prirabis la templon kaj mortigis milojn da judoj. Plena ribelo eksplodis, kulminante per la neniigo de la Roma Garnizono. La tempoj kaj sezonoj rilataj al la detruo de Jerusalemo kun ĝia templo kaj la fino de la juda sistemo de aferoj estis tiel klare videblaj por kompetentaj kristanoj kiel la elkreskado de folioj sur arboj.
Neniu tia dispozicio estis farita por kristanoj alfrontantaj la finon de la tutmonda sistemo de aferoj, kiu venas sur la kalkanojn de la reveno de Jesuo. Eble ĉi tio estas pro tio, ke nia eskapo estas el niaj manoj. Male al kristanoj de la unua jarcento, kiuj devis fari kuraĝan kaj penigan agon por saviĝi, nia eskapo dependas nur de nia eltenemo kaj pacienco dum ni atendas la tempon, kiam Jesuo sendos siajn anĝelojn por kolekti siajn elektitojn. (Lu 21: 28; Mt 24: 31)

Nia Sinjoro donas averton al ni

Liaj disĉiploj petis signon al Jesuo dum ili estis sur la Monto de Olivoj. Estas nur ĉirkaŭ sep versoj en Mateo 24, kiuj fakte respondas tiun demandon rekte per signoj. Ĉiuj aliaj enhavas avertojn kaj singardajn konsilojn.

  • 4-8: Ne trompiĝu de naturaj katastrofoj.
  • 9-13: Gardu vin kontraŭ falsaj profetoj kaj preparu persekutadon.
  • 16-21: Estu preta rezigni ĉion por fuĝi.
  • 23-26: Ne trompu falsajn profetojn per rakontoj pri la ĉeesto de Kristo.
  • 36-44: Gardu vin, ĉar la tago venos sen averto.
  • 45-51: Estu fidela kaj saĝa, aŭ suferu la konsekvencojn.

Ni malsukcesis aŭskulti

La disĉiploj miskonceptis, ke lia reveno koincidos kun la detruo de Jerusalemo kaj ke ekzistos nova, restarigita nacio de Israelo leviĝanta el la cindroj, neeviteble kaŭzus senkuraĝigon. (Pr 13: 12) Ĉar la jaroj pasis kaj ankoraŭ Jesuo ne revenis, ili bezonus reevalori sian komprenon. En tia tempo ili estus vundeblaj al lertaj viroj kun torditaj ideoj. (Agoj 20: 29, 30)
Tiaj viroj ekspluatos naturajn kaj homajn katastrofojn kiel falsajn signojn. Do la unua afero, pri kiu Jesuo avertas siajn disĉiplojn, ne devas esti konsternitaj nek misprezentitaj, ke tiaj aferoj signalus lian tujan alvenon. Sed kiel Atestantoj de Eternulo, jen ĝuste tion, kion ni faris kaj daŭre faras. Eĉ nun, en tempo, kiam mondaj kondiĉoj pliboniĝas, ni predikas plimalbonigi mondajn kondiĉojn kiel pruvo, ke Jesuo ĉeestas.
Jesuo sekve avertis siajn anojn kontraŭ falsaj profetoj antaŭdirantaj kiom proksima estis la tempo. Paralela konto en Luko portas ĉi tiun averton:

"Li diris:" Rigardu, ke vi ne eraras, ĉar multaj venos surbaze de mia nomo, dirante, 'Mi estas li' kaj 'La ĝustatempo proksimiĝis.' Ne iru post ili."(Lu 21: 8)

Denove, ni elektis ignori lian averton. La profetaĵoj de Russell malsukcesis. La profetaĵoj de Rutherford malsukcesis. Fred Franz, la ĉefa arkitekto de la 1975-fiasko, ankaŭ misuzis multajn per falsaj atendoj. Ĉi tiuj viroj eble aŭ eble ne havis bonajn intencojn, sed estas neniu dubo, ke iliaj malsukcesaj prognozoj kaŭzis multajn perdi sian fidon.
Ĉu ni lernis nian lecionon? Ĉu ni fine aŭskultas kaj obeas nian Sinjoron, Jesuon? Ŝajne ne, ĉar multaj avide brakumas la plej novan doktrinan fabrikadon, rebonigita kaj rafinita en la septembro de David Splane. elsendo. Denove oni diras al ni, ke "la konvena tempo estas proksima."
Nia malsukceso aŭskulti, obei kaj esti benita de nia Sinjoro daŭras, ĉar ni cedis al la afero mem, kiun ĉe Mateo 24: 23-26 li avertis nin eviti. Li diris ne esti trompita de falsaj profetoj kaj falsaj sanktoleitoj (Christos) kiu diros, ke ili trovis la Sinjoron en lokoj kaŝitaj antaŭ la vido, t.e., nevideblaj lokoj. Tiaj erarigus aliajn - eĉ la elektitojn - per "grandaj signoj kaj mirindaĵoj." Oni atendas, ke falsa sanktoleito (falsa Kristo) produktos falsajn signojn kaj falsajn mirindaĵojn. Sed serioze, ĉu nin trompis tiaj mirindaĵoj kaj signoj? Vi estu la juĝisto:

"Sendepende de kiom ni estis en la vero, ni devas diri al aliaj pri la organizo de Eternulo. La ekzisto de a? spirita paradizo meze de malpia, korupta kaj amema mondo estas modern-mirakla! la Mirindaĵoj pri la organizo de Jehovo, aŭ pri "Cion", kaj la vero pri la spirita paradizo devas esti ĝoje transdonita al "estontaj generacioj." - ws15 / 07 p. 7 par. 13

Ĉi tio ne sugestas, ke nur atestantoj de Jehovo ne atentis la averton de Kristo kaj estis trompitaj de falsaj profetoj kaj falsaj sanktoleitoj, kiuj faras falsajn miraklojn kaj ŝajnigas mirindaĵojn. Abundas la pruvoj, ke la vasta plimulto de kristanoj kredas virojn kaj simile trompiĝas. Sed diri, ke ni ne estas la solaj, apenaŭ kaŭzas fanfaronadon.

Kio pri la Granda Tribulado?

Ĉi tio ne estis ĝisfunda studo de ĉi tiu temo. Tamen nia ĉefa punkto estis establi, al kiu generacio Jesuo aludis en Mateo 24:34, kaj inter la du artikoloj ni plenumis tion.
Kvankam la konkludo povas ŝajni ĉi-momente, estas tamen du aferoj, kiujn ni bezonas harmonii kun la resto de la konto.

  • Matthew 24: 21 parolas pri "granda aflikto, kiel ne okazis de la komenco de la mondo ĝis nun ... nek okazos denove."
  • Matthew 24: 22 antaŭdiras, ke la tagoj estos tranĉitaj pro la elektitoj.

Kio estas la granda aflikto kaj kiel kaj kiam estas, aŭ kiujn tagojn, ili povus tranĉi? Ni provos trakti tiujn demandojn en la sekva artikolo titolita, Ĉi tiu Generacio - Ligi Supre Fajnas.
_________________________________________

apendico A

En la Romia Imperio en la unua jarcento, longa komunikado estis malfacila kaj plena de danĝero. Kurieroj povus preni semajnojn aŭ eĉ monatojn por liveri gravajn registarajn komunikojn. Konsiderante tiun situacion, oni povas vidi, ke la fizika ĉeesto de reganto estus tre grava. Kiam la reĝo vizitis iun regionon de sia domajno, aferoj realiĝis. Tiel la ĉeesto de la reĝo havis gravan subtekston perditan al la moderna mondo.
El Novaj Testamentaj Vortoj de William Barclay, p. 223
"Cetere, unu el la plej oftaj aferoj estas, ke provincoj datiĝis novan epokon el la jaro parusio de la imperiestro. Ĉar datis novan epokon de la parusio de Gaius Cezaro en AD 4, kiel faris Grekio el parusio de Hadriano en AD 24. Nova sekcio de tempo aperis kun la alveno de la reĝo.
Alia ofta praktiko estis frapi novajn monerojn por memorfesti la viziton de la reĝo. La vojaĝoj de Hadriano povas esti sekvitaj per la moneroj frapitaj por memorfesti liajn vizitojn. Kiam Nero vizitis Korintajn monerojn oni frapis por memori la siajn adventus, aventuro, kiu estas la latina ekvivalento de la greka parusio. Estis kvazaŭ kun la alveno de la reĝo aperis nova aro da valoroj.
Parousia estas iafoje uzata pri la "invado" de provinco fare de generalo. Ĝi estas tiel uzata pri la invado de Azio fare de Mitradato. Ĝi priskribas la eniron sur la scenon de nova kaj konkeranta potenco. "
 

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    63
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x