[El ws17 / 10 p. 7 - Novembro 27-Decembro 3]

"Ni devas ami, ne per vorto aŭ per la lango, sed per ago kaj vero." - 1 John 3: 18

(Okazoj: Eternulo = 20; Jesuo = 4)

La unua demando en ĉi tiu semajno Gvatoturo studo estas:

  1. Kio estas la plej alta formo de amo, kaj kial do? (Vidu malferman bildon.)

Kiel vi respondus al tio post vidi ĉi tiun bildon?

Nun oni diris, ke bildo valoras mil vortojn. Unu kialo estas, ke la bildo iras rekte al la cerbo preterirante iujn ajn filtrilojn aŭ interpretajn cerbajn elementojn. Kvankam iuj povus kontesti tiun punkton, malmultaj neus, ke tio, kion ni vidas, havas tujan efikon kaj povas konduki nin facile al aparta vidpunkto.

Por ilustri, demandu junan infanon tiun saman demandon direktante lin al la supra bildo kaj kio laŭ vi la respondo estos? Ĉu surprizus vin, se ili dirus: "Purigi la Regnan halon aŭ konstrui Regnan halon"?

La efektiva respondo de la alineo estas, ke la plej alta formo de amo estas malegoisma amo "bazita sur ĝustaj principoj". Ĉu ŝokus vin ekscii, ke tio ne veras?

Por pruvi tion, legu la vortojn de Paŭlo al Timoteo.

"Faru vian eblon baldaŭ veni al mi 10 Por Deʹmas forlasis min ĉar li amis la nuna sistemo de aferoj ,. . ". 2Ti 4: 9, 10)

La verbo tradukita "amata" laŭ lia pasejo venas de la greka verbo agapaó, responda al la greka substantivo agapé. La amo de Demas al ĉi tiu afero, kiu kaŭzis lin forlasi Paŭlon en sia bezono, apenaŭ povas esti nomata 'neegoisma amo bazita sur ĝustaj principoj'.

Ĉi tio estas ekzemplo de tio, kio fariĝis de la spirita nutraĵo donita al Atestantoj de Jehovo - "manĝaĵo en la ĝusta tempo", kiun ili ŝatas nomi ĝin. Estas sufiĉe malbone, ke la analizo de agapé en ĉi tiu artikolo estas malprofunda, sed kio estas multe pli malbona estas, ke ĝi estas misprezentita.

Estas kvar vortoj en la greka pro amo.  Agape estas unu el la kvar, sed en klasika greka literaturo ĝi malofte estas uzata. Tial ĝi havis malmultajn kulturajn konotaciojn, kio igas ĝin la perfekta vorto por Jesuo ekpreni por difini ion novan: Speco de amo malofte trovebla en la mondo ĝenerale. Johano diras al ni, ke Dio estas agapé. Do la amo de Dio fariĝas la Ora Normo per kiu oni mezuras ĉiun kristanan amon. Tial, inter aliaj, li sendis al ni sian Filon - Lian perfektan pripensadon - por ke ni eksciu, kiel ĉi tiu amo manifestiĝu inter homoj.

Imitante la esceptan amon de Dio, ankaŭ sekvantoj de Kristo devus havi agapé unu por la alia. Ĝi estas nedisputeble la plej granda el ĉiuj kristanaj virtoj. Tamen, kiel ni vidas per la vortoj de Paŭlo, ĝi povas esti misaplikita. Demas estis egoisma, tamen lia agapé estis ankoraŭ bazita sur racio. Li volis tion, kion ofertas la nuna sistemo, do estis nur logike por li forlasi Paŭlon, meti sin unue kaj foriri por profiti de tio, kion la sistemo povus provizi. Logika, sed ne ĝusta. Lia agapé baziĝis sur principoj, sed la principoj estis difektitaj, do la esprimo de lia amo estis perversigita. Do agape povas esti egoisma se la amo direktiĝas al si mem; aŭ malegoisma, se direktita eksteren por la bono de aliaj. Kristana agapé, ĉar laŭdifine ĝi imitas la Kriston, estas eksiĝinta amo. Tamen difini ĝin nur kiel "malegoisma amo" estas tro malprofunda difino, simile kiel difini la Sunon kiel varmegan pilkon. Ĝi estas tio, sed ĝi estas multe pli.

William Barclay faras bonegan laboron pri klarigado de la vorto:

Agape devas vidi kun la menso: ĝi ne estas simple emocio, kiu leviĝas malhelpita en niaj koroj; ĝi estas principo, per kiu ni intence vivas. Agape havas supere rilate kun la volo. Ĝi estas konkero, venko kaj atingo. Neniu iam nature amis siajn malamikojn. Ami onies malamikojn estas la konkero de ĉiuj niaj naturaj inklinoj kaj emocioj.

ĉi agapéĈi tiu kristana amo, ne estas nur kortuŝa sperto, kiu venas al ni neimpostaj kaj neatenditaj; ĝi estas intenca principo de la menso, kaj intenca konkero kaj atingo de la volo. Fakte ĝi estas la povo ami la malŝatatajn, ami homojn, kiujn ni ne ŝatas. Kristanismo ne petas, ke ni amu niajn malamikojn kaj amu homojn ĝenerale samkiel ni amas nian plej proksiman kaj nian karan kaj tiujn, kiuj estas plej proksimaj al ni; tio estus samtempe malebla kaj malĝusta. Sed ĝi postulas, ke ni havu en ĉiu tempo certan sintenon de la menso kaj certan direkton de la volo al ĉiuj homoj, sendepende de kiuj ili estas.

Kio do estas la signifo de ĉi tiu agapé? La supera trairejo por la interpreto de la signifo de agapé estas Matt. 5.43-48. Ni estas tie invititaj ami niajn malamikojn. Kial? Por ke ni estu kiel Dio.  Kaj kia estas la tipa ago de Dio citata? Dio sendas sian pluvon sur la justulon kaj la maljustulon kaj sur la malbonon kaj la bonon. Alivorte-sendepende de kia homo estas, Dio celas nur sian plej altan bonon.[Mi]

Se ni vere amas nian kunulon, ni ankaŭ faros tion, kio plej taŭgas por li. Ĉi tio ne signifas, ke ni faros tion, kion li volas aŭ kio plaĉas al li. Ofte, kio plej taŭgas por iu, tio ne estas tio, kion ili volas. Kiam ni dividas veron kun niaj JW-fratoj, kiu kontraŭas tion, kion ili instruis, ili ofte tre malfeliĉas kun ni. Ili eble eĉ persekutos nin. Ĉi tio estas parte ĉar ni subfosas ilian zorge konstruitan mondkoncepton - la iluzion, kiu donas al ili senton de sekureco, kvankam unu kiu finfine montriĝos falsa. Tia dekonstruado de alte tenata "realaĵo" estas dolora, sed teni ĝin ĝis la maldolĉa fino montriĝos multe pli dolora, eĉ ruiniga. Ni volas, ke ili evitu la neeviteblan rezulton, do ni parolas, kvankam ĝi ofte signifas riski nian propran sekurecon. Malmultaj el ni ĝuas konflikton kaj malkonkordon. Ofte ĝi igos amikojn malamikoj. (Mt 10:36) Tamen ni riskas ree, ĉar amo (agapé) neniam maltrafas. (1Co 13: 8-13)

La unudimensia pensado de ĉi tiu studo rilate al kristana amo evidentiĝas, kiam ĝi donas la ekzemplon de Abraham en paragrafo 4.

Abraham metis sian amon al Dio antaŭ siajn proprajn sentojn, kiam li estis ordonita proponi sian filon Isaak. (Jas. 2: 21) - par. 4

Kia travidebla misuzo de la Skribo. Jakobo parolas pri la fido de Abraham, ne pri lia amo. Estis la fido al Dio, kiu obeis lin, volonte oferante sian propran filon kiel oferon al Jehovo. Tamen la verkisto de ĉi tiu artikolo volas kredigi nin, ke ĉi tio estas valida ekzemplo de malegoisma amo. Kial uzi ĉi tiun kompatindan ekzemplon? Ĉu eble la temo de la artikolo estas "amo", sed la celo de la artikolo estas antaŭenigi oferadon en la nomo de la Organizo?

Konsideru la aliajn ekzemplojn de paragrafo 4.

  1. Per amo, Abel ofertita io al Dio.
  2. De Amo, Noa predikis al la mondo.[Ii]
  3. De Amo, Abraham faris ĉ multekosta ofero.

Konsiderante la malfermajn bildojn, ni povas ekvidi aperon de ŝablono.

Genra Amo Kontraŭ Kontraŭfama Amo

Multaj el la ekzemploj prezentitaj en ĉi tiu artikolo antaŭenigas la ideon servi la organizon. Difinanta agapé kiel "malegoisma amo" enfluas rekte en la ideon de sinofera amo. Sed al kiu estas oferitaj la oferoj?

Simile, amo por Eternulo kaj nia najbaro movas nin ne nur peti Dion "sendi laboristojn en la rikolton" sed ankaŭ plenumi sian partoprenon en la predikado.- par. 5 [Ĉi tiu estus la predikado laborita de la Organizo.]

Tiel same hodiaŭ, apostatoj kaj aliaj, kiuj kreas dividojn en la komunumo, uzas "glatan paroladon kaj flatan paroladon" por ŝajnigi sin amantaj, sed ilia vera motivo estas egoisma. - par. 7 [Amo por la Organizo kaŭzus nin malakcepti iun ajn, kiu malkonsentas kun ni.]

Hipokrita amo estas precipe hontinda, ĉar ĝi estas falsaĵo de la pieca kvalito de sinofera amo. - par. 8 [Tiuj, kiuj kontraŭdiras nin, ne havas veran amon.]

Kontraŭe, sincera amo movas nin trovi ĝojon servi niajn fratojn sen fanfaro aŭ agnosko. Ekzemple, la fratoj, kiuj subtenas la Estraron por helpi prepari spiritan manĝon, faras tion anonime, ne allogante la atenton pri si mem aŭ malkaŝante la materialon, kiun ili prilaboris. - par. 9 [Vera amo signifos, ke ni neniam forprenos la eminentulon de la Estraro.]

Ĉio ĉi rezonado forvaporiĝas kiam ni konscias tiun veran kristanon agapé temas pri fari la ĝustan aferon malgraŭ la persona kosto. Ni faras la ĝustan aferon, ĉar tiel estas nia Patro, kiu estas agapé, ĉiam faras. Liaj principoj gvidas nian menson kaj nia menso regas nian koron, igante nin fari aferojn, kiujn ni eble ne volas fari, tamen ni faras ilin, ĉar ni ĉiam serĉas la avantaĝon de aliaj.

La Registaro volas, ke vi montru oferan amon al la Organizo. Ili volas, ke vi obeu ĉiujn iliajn direktivojn eĉ se tio postulas vin fari oferojn. Tiaj oferoj estas farataj, laŭ ili, pro amo.

Kiam iuj rimarkas la difektojn de siaj instruoj, ili akuzas ĉi tiujn kiel hipokritajn apostatojn, kiuj montras falsan amon.

Hipokrita amo estas precipe hontinda, ĉar ĝi estas falsaĵo de la pieca kvalito de sinofera amo. Tia hipokriteco povus trompi homojn, sed ne la Eternulon. Fakte, Jesuo diris, ke tiuj, kiuj similas hipokritulojn, estos punitaj "kun plej granda severeco." (Matt. 24: 51) Kompreneble, la servistoj de Jehovo neniam volus montri hipokritan amon. Tamen ni fartas bone por demandi nin, 'Ĉu mia amo estas ĉiam aŭtenta, ne makulita de egoismo aŭ trompo?' - par. 8

Jesuo diris: "Tamen, se VI komprenus, kion ĉi tio signifas:" Mi volas kompaton, kaj ne oferon, "vi ne kondamnus la senkulpajn." (Mt 12: 7)

Hodiaŭ la fokuso estas ankaŭ sur ofero kaj ne kompato. Pli kaj pli ni vidas "senkulpajn" starantajn por esti aŭditaj, kaj ĉi tiuj estas ronde kondamnitaj kiel apostatoj kaj hipokrituloj.

La ĉefa plendo de Jesuo kontraŭ la juda Estraro konsistis el la pastroj, skribistoj kaj fariseoj estis, ke ili estas hipokritaj. Tamen, ĉu vi pensas dum minuto, ke ili rigardis sin kiel hipokritajn? Ili kondamnis Jesuon pro tio, dirante, ke li forpelis demonojn per la potenco de la diablo, sed neniam unufoje ili turnus tiun lumon al si mem. (Mt 9:34)

Agape Iafoje povas esti senĝenaj kaj foje sinoferi, sed tio, kio estas super ĉio alia, estas amo, kiu serĉas la plej bonajn longtempajn avantaĝojn por tiu, al kiu esprimas tiu amo. Tiu amato povus eĉ esti malamiko.

Kiam kristano malkonsentas kun instruo de la Reganta Korpo ĉar li povas pruvi ĝin malvera surbaze de la Skribo, li faras tion pro amo. Jes, li scias, ke ĉi tio kaŭzos iom da disiĝo. Tio estas atendinda kaj neevitebla. La ministerio de Jesuo baziĝis tute sur amo, tamen li antaŭdiris, ke ĝi rezultigos grandan disiĝon. (Luko 12: 49-53) La Registaro volas, ke ni trankvile plenumu siajn direktivojn kaj oferu nian tempon kaj rimedojn por siaj projektoj, sed se ili eraras, estas nur la kurso de amo atentigi tion. Vera sekvanto de la Kristo volas, ke ĉio estu savita kaj neniu perdiĝu. Do li kuraĝe staros, eĉ kun granda risko por si mem kaj lia bonfarto, ĉar tio estas la kurso de kristano agapé.

La Registaro amas karakterizi iun ajn, kiu malkonsentas kun ili, kiel apostato, kiu uzas "'mildan paroladon kaj flatan parolon' por ŝajnigi sin amaj", nomante tiajn egoismajn trompantojn. Sed ni rigardu tion iomete pli proksime. Se maljunulo en la parokanaro ekparolas, ĉar li vidas, ke iuj el tiuj, kiuj estas skribitaj en la eldonaĵoj, estas malĝustaj - eĉ falsaj kaj misgvidaj - kiel tio estas trompa? Cetere, kiel tio estas egoisma? Tiu viro havas ĉion por perdi, kaj ŝajne nenion por gajni. (Fakte li havas multon por gajni, sed tio estas netuŝebla kaj nur perceptita per okuloj de fido. Fakte li esperas akiri la favoron de Kristo, sed ĉio, kion li povas realisme atendi de homoj, estas persekuto.)

La eldonaĵoj laŭdas fidelajn homojn de la pasinteco, kiuj ekstaris kaj diris la veron, kvankam ili kaŭzis dividojn en la komunumo kaj suferis persekutadon kaj eĉ morton. Tamen, similaj viroj hodiaŭ estas mokataj, kiam ili faras la saman laboron en nia moderna parokanaro.

Ĉu la hipokrituloj ne estas tiuj, kiuj proklamas, kiel justaj ili estas, dum ili daŭre instruas falsaĵojn kaj persekutas "la senkulpajn", kiuj kuraĝe defendas la veron?

La ignora ironio de paragrafo 8 ne perdiĝas al tiuj, kiuj vere agapé vero, Jesuo, Eternulo, kaj jes, ilia samulo.

ADDENDUM

La Watchtower uzas la esprimon "oferema amo" en ĉi tiu artikolo. Ĉi tiu estas unu el tiuj terminoj de Gardoturo, kiuj ŝajnas taŭgaj kaj senobjektivaj, se oni rigardas ilin supraĵe. Tamen oni devas pridubi la ripetan uzon en la eldonaĵoj de termino, kiu ne aperas en la Biblio. Kial la Dia vorto neniam parolas pri "oferema amo"?

Vere, la amo por Kristo inkluzivas volon fari oferojn en la senco rezigni pri aferoj, kiujn ni taksas altvaloraj, kiel nia tempo kaj rimedoj, por profitigi alian. Jesuo volonte sin oferis pro niaj pekoj, kaj li faris tion pro amo kaj al la Patro kaj al ni. Tamen karakterizi kristanan amon kiel "oferadon" estas limigi ĝian amplekson. Jehovo, la plej granda enkorpiĝo de amo, kreis ĉion el amo. Tamen li neniam esprimas ĉi tion kiel grandan oferon. Li ne similas al iuj maloftaj patrinoj, kiuj senĉese kulpigas siajn infanojn, rememorigante al ili kiom multe ili suferis naskante ilin.

Ĉu ni rigardu ĉiun esprimon de amo kiel oferon? Ĉu tio ne distordas nian vidpunkton pri ĉi tiu plej dia kvalito? Jehovo volas kompaton kaj ne oferon, sed ŝajnas, ke la Organizo havas ĝin inverse. En unu artikolo kaj filmeto post alia, ni vidas oferon emfazitan, sed kiam ni parolas pri kompato? (Mt 9:13)

En Izraelidoj, estis tutaj bruloferoj (oferoj), kie ĉio estis konsumita. Ĉio estis al Jehovo. Tamen la plimulto de oferoj lasis ion por la pastro, kaj el tio ili vivis. Sed estintus malĝuste, ke la pastro prenis pli ol sian donacon; kaj eĉ pli malbone por li premi la homojn fari pli da oferoj por ke li povu profiti el ili.

La troa emfazo fari oferojn estas tute de Organiza origino. Kiu vere profitas de ĉi tiu "sindona amo"?

_______________________________________________

[Mi] Novaj Testamentaj Vortoj de William Barclay ISBN 0-664-24761-X

[Ii] Atestantoj kredis, ke Noa predikis de domo al domo, malgraŭ iuj pruvoj pri tio en la Biblio. Post 1,600 XNUMX jaroj da homa reproduktado, la mondo probable multe loĝis - tial la Inundo devis esti tutmonda - malebligante, ke unu viro piede aŭ ĉevale atingu ĉiujn en la mallonga tempo disponebla al li.

Meleti Vivlon

Artikoloj de Meleti Vivlon.
    46
    0
    Amus viajn pensojn, bonvolu komenti.x